Verkörperter Wandel - Der Yogapsychologie Podcast – Details, episodes & analysis

Selbstwert ist so etwas wie das Epizentrum unserer Psyche. Viele kleine und größere Verletzungen unserer Biographie sind in ihm gespeichert. Wenn wir uns mit dem eigenen Selbstwert befassen, was nicht immer leicht ist, öffnet sich ein großes Entwicklungsfeld. In der Psychologie und Psychotherapie spielt Selbstwert eine wesentliche Rolle. Zugleich ist er ein wichtiger Schlüssel zu innerer und äußerer Verbundenheit, was das zentrale Anliegen des Yoga ist.

In unserer zweiten Episode befassen wir uns mit dem Thema Grenzen. Wir alle kennen Situationen, in denen uns etwas oder jemand zu nahe kommt und wir es zu spät oder vielleicht gar nicht merken. Viele unserer Grenzen sind sehr subtil. Dabei schützen sie wichtige Aspekte unserer psychischen und physischen Gesundheit. Vor dem Hintergrund des Yoga stellt sich außerdem die Frage, ob Grenzen ein Hindernis darstellen oder im Gegenteil die Voraussetzung sind, damit Einheit in Vielfalt entstehen kann. So wollen wir gemeinsam herausfinden, wie wir unsere Grenzen besser wahrnehmen, unterscheiden und selbstbewusst vertreten können.

In unserem zweiten Fallbeispiel streifen wir unter anderem das yogapsychologische Modell der Kleshas.

In dem etwa 2000 Jahre alten Yoga-Sutra werden sie als eine wesentliche Quelle für die Entstehung menschlichen Leids vorgestellt.

Das Beispiel von Katja veranschaulicht, wie wir bei aktuellen Problemen auf das Wissen dieser alten Tradition zurückgreifen können.

Psychologie ergänzt die Spiritualität besonders dort, wo wir mit ihrer Hilfe unbewusste und limitierende Muster, Prägungen oder Glaubenssätze auflösen können.

Viele von euch haben uns gefragt, wie man sich die Verbindung von Atemübungen, Meditation und Körperarbeit in der psychologisch orientierten Praxis vorstellen kann.

Da die Anwendungsmöglichkeiten so unterschiedlich sind wie die Anliegen und Persönlichkeiten von Klient:innen, ist das nicht einfach zusammenzufassen.

Ein verbindendes Ziel der Sitzungen ist die Suche nach dem nicht gelebten Bedürfnis.

Das bedeutet, die eigenen Bedürfnisse zu erkennen, sie annehmen zu lernen und in der Welt zu vertreten.

Im Yoga wird die vertiefende Auseinandersetzung mit sich selbst Svadhyaya genannt.

Anhand von zwei Fallbeispielen werde ich euch in den nächsten beiden Folgen verdeutlichen, wie eine solche Arbeit aussehen kann.

Diese und weitere könnt ihr auch in meinem Buch „Verkörperter Wandel“ nachlesen.

Heute möchte ich euch die Arbeit mit Anja vorstellen. Den Namen habe ich natürlich geändert.

Da wir gerade im Urlaub sind, hatte ich Lust, euch für die Zeit unserer Reise kleinere Abschnitte aus meinem Buch „Verkörperter Wandel“ vorzulesen. Die längeren Kapitel werden jeweils von einem biografischen Text in das Thema eingeleitet.

In dieser ersten Passage geht es um eine Zeit, in der ich sehr stark mit dem Thema der Angst konfrontiert war.

Das Buch „Verkörperter Wandel – Die Praxis der Integrativen Yogapsychologie“ ist im Buchhandel oder über den Onlineversand erhältlich.

Aus dem Umschlagtext:

Das unverzichtbare Handbuch für alle Yogalehrenden und ein wertvoller Begleiter für alle, die als Übende auf dem Yogaweg unterwegs sind. Martin Witthöft verbindet die Tradition des Yoga und die moderne Psychologie zu einem eigenständigen Modell.

Seine integrative Yogapsychologie ist ein hilfreicher und wirkungsvoller Ansatz, um Klarheit, Einsicht und Mitgefühl in das eigene Fühlen, Denken und Handeln zu bringen. Mit zahlreichen Übungen, die eine beständige und ernsthafte Praxis unterstützen.

„Die Themen der Yogapsychologie sind vielschichtig, komplex und gehen oft sehr tief. Martin ist das Kunststück gelungen, diese Tiefe zu bewahren und trotzdem einen Ton zu finden, der von Leichtigkeit und Verständlichkeit geprägt ist. (…) Ich empfehle dieses reichhaltige, so spürbar auf Erfahrung beruhende Buch gleichermaßen gerne vom Kopf und vom Herzen.“

 Anna Trökes

Unser heutiger Gast Andreas Weber studierte Biologie mit dem Schwerpunkt Meeresökologie sowie Philosophie in Berlin, Hamburg und Freiburg.

Seit 1996 arbeitet er als freier Journalist u. a. für taz, Focus, Die Zeit, GEO, Merian, FAZ und das Greenpeace-Magazin, sowie als Hochschuldozent an der Universität der Künste Berlin. Bis heute veröffentlichte er zahlreiche Bücher, die international verlegt wurden.

Als Biologe und Philosoph beschreibt Andreas das Leben als eine fühlende, poetische, sich gegenseitig bedingende und beständig pulsierende Ganzheit. Leben, schreibt er, bedeutet Individuum und zugleich das Ganze zu sein.

Seiner Arbeit gelingt es, dass wir Psychologie, Spiritualität und Biologie als verschiedene Aspekte derselben Sehnsucht verstehen können.

Im Umschlagtext seines Buches „Sein und Teilen“ heißt es:

„Lebendig sein folgt der Sehnsucht, ganz Individuum zu werden – und diese erfüllt sich nur in Austausch und Verwandlung. (…) Atmen heißt Teilen, Körpersein ist Teilen und Lieben bedeutet Teilen. Sein durch Teilen ist die Seele der lebendigen Wirklichkeit. Sie ist ein leidenschaftlicher Beziehungsprozess, in dem das Begehren nach Identität erst im Leuchten des Anderen eingelöst wird.“

Buchempfehlungen:

• Sein und Teilen

• Lebendigkeit

• Indigenialität

Und viele weitere Titel von: Andreas Weber

• Geflochtenes Süßgras: Die Weisheit der Pflanzen Von: Robin Wall Kimmerer

Die Frage nach der eigenen Identität ist derzeit für viele ein wichtiges Thema.

Das betrifft nicht nur die sexuelle Identität, sondern alle Zuschreibungen, die unsere eigene Selbstwahrnehmung von außen oder auch innen festlegen.

Eine Errungenschaft dieser Sensibilisierung ist, dass wir lernen, unsere Wahrnehmung von unbewussten Erwartungen zu befreien. Damit entstehen neue Räume, in denen wir uns entdecken, zeigen und begegnen können.

Die Psychologie beschreibt die Kongruenz mit der eigenen Identität als Teil psychischer Gesundheit.

In der Spiritualität wird das Festhalten an Identität dagegen als Hindernis beschrieben.

Vielleicht gelingt es uns hier, diesen Widerspruch ein wenig aufzulösen.

Wir freuen uns sehr darüber, Ayumi Paul als ersten Talk-Gast in unserem Podcast begrüßen zu dürfen.

Ayumis Kunst eröffnet uns einen faszinierenden Raum, in dem Klang, Komposition und Wahrnehmung ineinanderfließen. Wenn wir uns auf das Spektrum dieser scheinbar unterschiedlichen Arbeiten einlassen, entsteht der Eindruck, dass die „Verbindung“ oder „Verbundenheit“ das vitale Zentrum ihres Schaffens bildet.

Nach dem Studium für Musik und Violine an der Musikhochschule „Hanns Eisler“ und der Indiana University Bloomington in den USA tourt Ayumi zunächst 15 Jahre erfolgreich durch die großen Konzerthäuser der Welt. 2016 wagt sie dann eine mutige Veränderung und erweitert ihr Schaffen von der Klassik in die Bildende Kunst. Diesen Wechsel beschreibt sie nicht als Richtungsänderung, sondern als notwendig gewordene Entfaltung eines lebendigen Ausdrucks. Die Übergänge zwischen Kunst, Mystik und Psychologie sind jetzt frei und durchlässig.

Als ich ihr „Singing Project“ kennenlernte, spürte ich gleich die enge Verwandtschaft zwischen dieser inspirierenden Perspektive und dem zentralen Anliegen der Yogapsychologie: Wir sind einander!

Danke für das inspirierende Gespräch.

Zu meinem Aussetzer: Das angesprochene und von mir sehr geschätzte Buch von Gary Snyder heißt auf Deutsch „Lektionen der Wildnis“ und im Original „The Practice of the Wild“.

Hier ist der Link zu Ayumi Pauls „Singing Project“: https://www.berlinerfestspiele.de/gropius-bau/programm/artist-in-residence/ayumi-paul

Und hier zu ihrer eigenen Homepage: http://ayumipaul.com/

Etwas, das uns im Leben am meisten prägt, sind unsere Beziehungen. Vielleicht durften wir in ihnen lernen, zu lieben, zu vertrauen; fühlten uns genährt, gespiegelt, gehalten und vieles mehr. Doch wahrscheinlich wurden wir auch verlassen, verletzt, fallengelassen, bloßgestellt oder einfach nicht gesehen.

Die Dynamik von Beziehungskrisen im Erwachsenenalter ist oft ein Spiegelbild unserer kindlichen und frühkindlichen Bindungserfahrungen. So bieten sie ein großes Potenzial, um Verbundenheit zu lernen und Abhängigkeit zu transzendieren.

Neulich fragt mich eine Freundin, Bier in der Hand, den Blick Richtung Sonnenuntergang: „Sag mal, bin ich zu nett?“ Was für eine schöne Frage!

Können wir denn zu nett sein, zu freundlich, zu hilfsbereit, zu empathisch? Gibt’s da ein Limit und ab da wird’s dann blöd? Und was ist die Alternative? Ein bisschen rücksichtsloser, kälter, ignoranter? Scheint beides nicht gesund. Gibt es da einen Mittelweg oder müssen wir vielleicht die Frage ganz anders stellen?