Explore every episode of the podcast Buveurs de Lune - yoga et philosophie avec André Riehl

Comme dans les Yoga Sūtra, le premier principe éthique présenté dans la Jabala Darshana Upanishad est celui de ahimsa qui signifie littéralement non-violence.

Nous sommes invités à ne pas heurter ni blesser autrui en acte, pensées ou parole. Ahimsa est une qualité de l’unité dont nous portons tous une trace en nous.

Je suis Eveline, exploratrice du yoga et de la philosophie et me réjouis de vous retrouver dans ce podcast.

Ici, nous ne parlerons pas de cobra et autres salutations du soleil, mais du Nidrā, le yoga du sommeil et des rêves conscients et de la philosophie du Shivaïsme du Cachemire.

Je vous présente l’enseignement traditionnel d’André Riehl qui chemine depuis plus de 50 ans sur les voies du yoga.

Initié très jeune, Yogi Bashkar Nath partage la vie de maîtres et des ascètes dans l’Himalaya où il étudie et pratique les textes fondateurs.

André y explore les états profonds de la méditation. L’être individuel s’unit à l’Être cosmique, l’Absolu; comme lors que nous sommes absorbés dans la contemplation du ciel étoilé infini.

De retour en Europe, formateur infatigable, il incarne une sagesse vivante, enracinée dans l’expérience et dédié à la transmission orale.

Imaginez Shiva qui arbore dans sa chevelure la lune du nectar d’immortalité.

Découvrez les secrets des textes et des pratiques traditionnels.

Crédit texte: Eveline Waas Bidaux

Crédit arrangement musique et son: Fred Chapeau

Crédit visuel: Canva, Wkimedia Commons

Ce deuxième épisode de la Jabala Darhsana Upanishad décrypte les obstacles que nous rencontrons pour intégrer l’enseignement aux trois niveaux: dans le corps, la parole et l’action.

Les résistances qui sont comme des nœuds - granthi - et nous empêchent de retrouver en nous cette trace d’apaisement - ahimsa.

La pratique du yoga nous invite de créer une ouverture vers la Conscience. Les silences du corps et de l’esprit permettent d’enquêter sur notre Être profond - ātman. Ils sont la trace de cet état impersonnel universel nommé Brahman dans les textes.

Pour beaucoup d’entre nous, il est difficile d’établir une harmonie sans conflits entre les domaines du corps, de la parole et de l’action. Reconnaître que ces conflits existent et accepter cette réalité, c’est d’être dans le vrai.

La vérité - satya est le deuxième principe présenté dans cette upanishad. Il parle fondamentalement de véracité, intégrité et sincérité.

Dattatreya nous dit que « la ferme détermination d’aller vers cette vérité est la meilleure des sincérités ».

Se pose donc la question de la motivation pour notre démarche de yoga. Quelle est ma motivation profonde dans la vie tout court, la motivation qui ne dépend de rien ni de personne ?

Bienvenue dans ce 3e épisode des principes éthiques des yama et niyama, tel que présentés dans la Jabala Darshana Upanishad.

Cette fois-ci, André Riehl va nous éclairer sur asteya qui signifie littéralement non-appropriation ou non-vol.

Ce principe nous invite à examiner le rôle et utilisation de l’ego.

Les courants philosophiques du yoga donnent parfois des indications diverses quant à sa conception.

Le Samkhya parle du ahamkāra (अहंकार) qui signifie littéralement, celui qui fait le « je » ou celui qui fait le « moi ».

Il est construit par le mental et les fonctions des sens et d’action.

Dans le tantrisme du Shivaïsme du Cachemire, l’ego n’est pas un ennemi, mais peut devenir un outil dans la démarche spirituelle.

Asteya n’est pas uniquement le fait de ne pas s’approprier ce qui appartient à autrui.

La proposition du nidrā est d’apprendre à lâcher-prise, à chaque fois que nous prenons conscience de ce mécanisme d’appropriation.

Nous sommes surtout invités à ne plus entretenir l’identité d’un propriétaire. L’ego est considéré comme un ensemble de crispations superflues qui font obstacle au Soi, à la Conscience.

Je suis Eveline, exploratrice du yoga et de la philosophie et je me réjouis de vous retrouver dans ce podcast.

Le mot brahmacarya - ब्रह्मचर्य  (« c » est prononcé tch) est constitué de deux composants :

• brahman désigne l'Absolu, le Soi ou le substrat du Tout
• carya provient du verbe avec la racine √car - aller ou marcher vers…

Ce terme brahmacarya pointe vers une vie dédiée aux principes les plus profonds de réalisation du Soi; on peut donc le traduire par « marcher vers l’Absolu ».

Dans les yoga classiques, notamment chez Patañjali, ce terme signifie la continence sexuelle, inspirée par l’âge de la vie où l’étudiant de la religion, non-marié, fait vœux de chasteté.

Encore aujourd’hui, en Inde, on désigne l’enseignant de yoga comme yogācārya - celui qui est en marche vers l’état de yoga.

La démarche spirituelle nous invite à ne pas marchander avec l’Absolu, de ne pas « tourner en rond » et ne pas tenter de se l’approprier. Ne plus marcher dans le combines, signifie de se concentrer sur l’essentiel.

Le véritable maître spirituel ou gūru est celui qui a du poids - il sait de quoi il parle. Celui qui est autorisé parce qu’il est fidèle disciple du sacré. Il ne cherchera jamais à nous conditionner, mais pointera toujours vers la direction de l’état unifié.

Et nous, pratiquantes/pratiquants ou enseignantes/enseignants de yoga, allons-nous vers la non-dualité? Sommes-nous disciples du sacré, fidèles au Soi ?

Je suis Eveline, exploratrice du yoga et de la philosophie et je me réjouis de vous retrouver dans ce podcast avec André Riehl.

La bienveillance est parfois devenu un mot un peu galvaudé. Cela ne signifie pas de laisser passer et d’être gentil, mais veiller au bien d’autrui, donner à l’autre ce dont il a besoin dans la relation.

KSHAMA signifier aussi pardonner ou l’abstention de nuire. Comment est-il possible de vivre sans jamais devoir s’excuser?

Etre indulgent et tolérant vis-à-vis des autres, signifie être exigeant avec soi. C’est un grand effort de mettre en œuvre la bienveillance dans les actes, la parole et les pensées.

Nous sommes invités par KSHAMA à entraîner notre mental à devenir patient et en fin de compte de nous mettre au service de l’humanité.

En ces temps où la préoccupation pour l’environnement devient de plus en plus importante, il est intéressant de réaliser que Kshamapati est le nom donné au Seigneur de la Terre.

La terre est celle qui accueille tout, elle a une grande capacité à tolérer nos offenses, elle nous supporte et pourtant nous soutient…

A notre tour de veiller au bien de la planète et de tous les êtres vivants.

Je suis Eveline, exploratrice du yoga et de philosophie et je me réjouis de vous retrouver dans ce podcast où André Riehl nous parle des valeurs essentielles dans la Jabala Darshana Upanishad

Le mot sanskrit ārjava peut se traduire avec rectitude. La droiture ne concerne pas l’extérieur, mais la règle qu'on se donne à soi-même. Je me tiens droite, alignée avec mon intériorité. Ārjava est comme une boussole qui nous guide pour rester dans l’intégrité et la sincérité.

Cette valeur nous invite à vivre dans l'authenticité en relation avec le Soi, la nature de l’Être. La cohérence entre la pensée, la parole et l’action est guidée par ārjava qui se concrétise dans notre intention.

La Jabala Darshana Upanishad parle d’équité à propos de ce que l’on donne à cette intériorité et à autrui. Que signifie ce respect absolu de ce qui est dû à chacun - y compris à la Conscience - dans nos vies quotidiennes ?

Qu’est-ce qui me permet de sentir cet alignement intérieur et extérieur ? Comment éviter les compromis qui m’éloignent du droit chemin ?

Je suis Eveline, exploratrice du yoga et de la philosophie et je me réjouis de vous retrouver dans ce podcast où André Riehl nous parle des valeurs essentielles dans la Jabala Darshana Upanishad.

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Karuṇā qui se traduit communément avec compassion peut être comprise en s’interrogeant sur les différentes intensités de l’affection.

L’amitié qui nous fait oublier que nous sommes seuls, l’amour, voire la passion qui nous habitent dans la relation avec autrui, la dévotion qui se tourne vers une divinité, etc.

En français, le mot com-passion - « avec - passion » - peut s’expliquer par l’étymologie latine qui pointe vers l’état de passion avec tout ou pour le Tout.

Karuṇā est une qualité qui évoque un état d’affection qui ne dépend plus de quelque chose d’extérieur. C’est un lien avec le Vivant, le Tout qui est présent sans condition. D’ailleurs le terme karuṇākara est le nom de Brahman ou de l’Absolu.

Karuṇā fait parti des 4 qualités incommensurables (apramāṇa) qui sont très importantes dans le bouddhisme tibétain. La compassion doit se compléter avec la bienveillance (kśamā), l’équanimité (upekśā) et la joie (ānanda). Avalokiteśvara est la représentation de karuṇā - le Seigneur qui nous observe. Il nous indique l’importance de la qualité d’attention lorsque nous prétendons pratiquer la compassion.

Rappelons que les Yoga Sūtra dans le verset 1.33 mentionnent également cette valeur en relation avec l’état du mental: « L’amitié, la compassion, la joie clarifient et apaisent le mental; ce comportement doit s’exercer indifféremment dans le bonheur et le malheur, vis-à-vis de ce qui nous fait du bien comme vis-à-vis de ce qui nous fait mal. » (traduction de Françoise Mazet).

Je suis Eveline, exploratrice du yoga et de la philosophie et je me réjouis de vous retrouver dans ce podcast où André Riehl nous parle des valeurs essentielles dans la Jabala Darshana Upanishad.

Le mot dṛṣṭi signifie littéralement la vision, l’attitude, le point de vue, mais aussi la sagesse et l’intelligence. Beaucoup d’entre nous connaissent ce mot de leur pratique posturale où le regard est dirigé sur certaines parties du corps.

Plus largement dṛṣṭi signifie l’intention concentrée, ce vers quoi nous nous orientons. Quelle est la vision que je poursuis et l’attitude que j’adopte ? André nous parle de l’apprentissage de la détermination pour garder le cap dans notre pratique et dans nos vies.

Il est d’une importance primordiale de définir clairement notre intention ou saṃkalpa. C’est une boussole qui doit pouvoir traverser une durée non limitée, un temps non mesurable, sans changer.

Cette motivation profonde est un ressenti plutôt qu’une idée, ce n’est pas lié à quelqu’un ou quelque chose, c’est non conditionné. Ce n’est pas non plus un objectif ou un but… La détermination nourrit notre saṃkalpa et cette résolution va se traduire dans nos paroles, notre pensée et nos actes.

Nous connaissons ce mot dṛṣṭi également des yoga-sūtra. La racine √dṛś - voir, donne le mot draṣṭṛ - ce qui voit, qui observe.

YS. I.3 tadā draṣṭuḥ svarūpe avastānam

Alors « l’être profond » s’établit dans sa réalité. (traduction B. Bouanchaud)

Donc, dès le premier chapitre des yoga-sūtra, la direction est donnée. Le yoga est cette union avec la Conscience. Cela ne peut survenir que dans un état du mental à la fois concentré et détendu. C’est ce qu’André appelle l’attention, en s’inspirant notamment des enseignements de Jiddu Krishnamurti.

Vous pouvez trouver d’autres ressources dans le livre « La flamme de l’attention » de Jiddu Krishnamurti, Edition Seuil, Collection Points - Sagesses, 1987

Je suis Eveline, exploratrice du yoga et de la philosophie et je me réjouis de vous retrouver dans ce podcast où André Riehl nous parle des valeurs essentielles dans la Jabala Darshana Upanishad

Mitāhāra (sanskrit : मिताहार) est composé de mita - mesuré, modéré et āhāra - nourriture. C’est un concept de la philosophie indienne et du yoga signifiant la consommation modérée et consciente d’aliments.

André nous présente dans cet épisode le principe préconisé par la Gheraṇḍa-Saṃhitā 5.22 « On emplira l’estomac pour moitié de nourriture, pour un quart de l’eau, laissant l’autre quart vide pour la circulation de l’air. » (traduction Jean Papin)

Beaucoup de textes anciens parlent de l’importance de l’alimentation pour permettre la démarche vers l’état d’union - yoga. Ainsi aussi la Bhagavad Gīta 15.14 « Devenant le feu vital (agni), je réside dans le corps des êtres vivants et associé au souffle de l’inspir et (prāṇa) et de l’expir (apāna), je digère les quatre sortes de nourriture.» (traduction Hélène Marinetti - Dīpa)

Mitāhāra nous relie aux éléments de la nature: terre - eau - air - feu - espace afin de permettre à la Conscience de prendre sa place.

L’Āyurveda, science de la Vie et médecine ancestrale de l’Inde stipule que la combinaison des éléments définissent notre constitution d’être humain. Celle-ci s’exprime sous forme de combinaison des doṣa: Vata - Pitta et Kapha. Ces énergies sont également présentes dans les aliments et influenceront notre état physique, émotionnel et mental.

Donc, choisir les aliments appropriés, manger en conscience et avec une intention positive, manger selon les saisons, régulièrement et dans un environnement ou une ambiance agréable sont des ingrédients essentiels pour aller vers la tranquillité de l’esprit.

Les recherches scientifique modernes insistent aussi sur le lien intestin-cerveau. A travers le microbiote intestinal, le cerveau est soit protégé ou déséquilibré, ce qui peut affecter notre vulnérabilité psychique. Cet axe de connexion qui s’effectue via le nerf vague peut, entre autres, être influencé à travers la respiration et la relaxation, outils bien connus de la pratique du yoga.

Amenons donc plus de cohérence et de modération dans nos vies extérieures et intérieures pour aller vers cet état d’unité, de non-séparation.

Je suis Eveline, exploratrice du yoga et de la philosophie et je me réjouis de vous retrouver dans ce podcast où André Riehl nous parle des valeurs essentielles dans la Jabala Darshana Upanishad.

Śauca शौच (prononcé shaucha) se traduit par pureté, propreté, honnêteté et purification. Comme les autres valeurs essentielles de la Jabala Darshana Upanishad, elle se décline depuis le niveau le plus matériel jusqu’au plus subtil.

Pour nous, la propreté corporelle extérieure sous forme d’hygiène est quelque chose d’acquis, mais ce qui frappe dans le monde moderne est la tendance de vouloir être purs à travers l’alimentation. La mode est à la désintox à travers la nourriture pour maîtriser le corps. Il semblerait plus facile de contrôler la qualité et la quantité de nourriture, cette dimension matérielle, plutôt que d’observer le fonctionnement subtil des émotions et des pensées, conditionnées par nos mémoires.

Śauca, une place nette, se réfère traditionnellement aussi à l’environnement dans lequel nous pratiquons. Qu’en reste-t-il de cette valeur dans certains studios surchargés où les tapis sont à 10 cm les uns des autres pour rentabiliser l’espace avec un maximum de clients et une monitrice de postures sous-payée ? Cela vaudrait la peine de s’interroger !

La respiration fait le lien entre le corps et le mental. Nous connaissons le terme śauca dans la respiration alternée de nāḍiśodhana qui signifie littéralement purification des canaux. Ce prāṇāyāma est mentionné dans la Hatha-Yoga-Pradīpikā (chapitre II.7-20) juste avant les ṣaṭ karman, les 6 actions ou kriyā qu’Andréji mentionne dans ce podcast.

Le mot pureté se réfère également au mental. Il s'agit de la clarté et de la sérénité de l’esprit. L’espace entre-deux - le silence du mental - où nous pouvons plonger entre deux pensées, entre deux images afin que notre nature profonde se révèle…

Ce moment de discernement est comme la luminosité qui traverse un cristal pour nous donner un flash de compréhension intuitive. Les mots insight (anglais) ou Einsicht (allemand) rendent mieux compte de cette expérience parfois fugace, mais puissante dans notre démarche vers l’éveil spirituel.

Je suis Eveline, exploratrice du yoga et de la philosophie et je me réjouis de vous retrouver dans ce podcast où André Riehl nous parle des valeurs essentielles dans la Jabala Darshana Upanishad.

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#propreté

Dans la Jabala Darshana Upanishad, comme dans les Yoga-Sūtra, sont d’abord présentés les observances à cultiver envers autrui - yama, et ensuite les attitudes intérieures à réaliser en soi - niyama.

Tapas ( तपस्), est le premier des 10 niyama, ici traduit avec ardeur. C’est un terme qui traditionnellement est compris comme « ascèse » ou « austérités ». Pour nous qui ne sommes pas des ascètes, cette valeur pointe vers l’intensité et la persévérance dans notre pratique.

L’intensité ne doit pas se traduire par un excès qui nous blesse - ahimsa commence par nous-même, mais par une pratique régulière qui « chauffe et dissout » ce qui nous empêche. Ces obstacles peuvent être nos raideurs physiques, mais aussi nos conditionnements psychologiques. Le feu de tapas permet de se transformer comme les aliments qui sont préparés par la cuisson.

Tapas se traduit également dans notre capacité de focalisation, comme une flamme qui ne vacille pas et qui peut se réguler.

Suis-je apte à maintenir l’attention, la présence constante, dans ma méditation? Suis-je capable de moduler l’intensité de ma concentration sans créer des crispations pour aller vers la contemplation?

Cette ardeur dans la pratique se reflète aussi dans l’intensité de notre motivation, ce feu sacré, qui soutient la constance dans la pratique. Une puissance intérieure qui est indispensable pour garder le cap.

Toutes ces valeurs essentielles sont étroitement reliées, tapas purifie et nous renvoie vers śauca, le feu donne une intensité qui nourrit dṛṣṭi - la détermination.

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Āstikya se traduit la foi ou la croyance.

Pas facile de parler de la foi dans un monde où tout doit être scientifique et rationnel. Dans un monde où les croyances religieuses ont conduit à des séparations, des incompréhensions et des violences. Nous sommes aussi très conditionnés par la foi chrétienne.

La signification dans les upanishad pointe vers quelque chose de différent, d’essentiel. La foi correspond à la confiance dans le Soi, ce qu’on peut appeler le mystère de la Vie. Cela n’a rien à voir avec la confiance en soi qui émane de l’ego.

La foi est un état naturel qui ne vient pas de la pensée, alors que la croyance est une construction du mental qui s’appuie sur un support. Les religions institutionnalisées ont souvent crée des représentations extérieurs pour entrer en contact avec le divin.

Cette révérence à la Nature, cette énergie fondamentale qui organise la Vie, ne peut être déclenchée. Parfois cet état de foi surgit à travers un événement tragique ou heureux et il nous est donné de réaliser qu’il existe une autre force au-delà de ce qui est en notre pouvoir. Ce vécu nous conduit vers la conviction qu’il y a quelque chose de plus qui nous soutient.

Dans le quotidien, nous pouvons juste nous sensibiliser à la visite de la foi. Nous avons des outils pour entrer en contact avec le divin, ce sont les rituels. Toutes les pratiques du yoga sont en fait des rituels que ce soient les postures, les respirations, les mantra ou les méditations. La prière peut être une répétition automatique, mais elle aussi est une révérence, un remerciement. Il est important qu’elle soit imprégnée de gratitude.

Lors que nous cherchons dans ces pratiques prioritairement une utilité personnelle qui relève de l’ego, le cœur de l’enseignement et de l’étude ne bat plus, le yoga se meurt.

Est-il possible d’avoir la foi dans « rien », sans support, sans représentation ? Les enseignement disent qu’il y a à entretenir un calme d’esprit, une curiosité, une loyauté vis-à-vis de la Nature…

Je suis Eveline, exploratrice du yoga et de la philosophie et je me réjouis de vous retrouver dans ce podcast où André Riehl nous parle des valeurs essentielles dans la Jabala Darshana Upanishad.

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saṃ- signifie complètement, ensemble ou entièrement et toṣa signifie contentment, satisfaction ou acceptation.

Cet épisode semble convenir particulièrement bien à cette fin de l’année où nous faisons le bilan de ce qui s’est passé: suis-je satisfaite de mon année ? Et quels sont les perspectives: qu’est-ce que je souhaite pour l’année prochaine ?

Contrairement à ce qu’on pourrait croire à première vue, le contentement ou la satisfaction dans les textes comme la Jabala Darshana Upanishad ou les Yoga-Sūtra n’ont rien à voir avec nos possessions, nos performances ou les situations que nous pouvons vivre.

En psychologie et dans la vie de tous les jours, nous nous référons souvent à la pyramide de Maslow qui fait une sorte de hiérarchie de nos besoins à satisfaire qui vont du plus matériel au plus subtil. Le plus souvent, nous mesurons notre contentement par rapport à une échelle extérieure des choses qu’il y aurait à atteindre.

Loin de nous de diminuer l’importance de donner un cap à nos vies, mais dans les textes du yoga, nous parlons d’une toute autre dimension, plus profonde, où santosha correspond à une joie du cœur. « La sérénité procure le bonheur parfait. » (Yoga-Sūtra II.42, trad.Jean Papin) parce qu’on réalise que ce qui nous advient est un cadeau du ciel. Nous percevons la dimension du sacré, du divin…

Pas toujours facile de mettre en pratique ce lâcher-prise et cet abandon au sacré.

Peut-être la "Prière de la sérénité" peut nous aider à connecter avec cette joie du cœur et d’aller vers santosha: « Dieu, donne-nous la grâce d'accepter avec sérénité les choses qui ne peuvent être changées, le courage de changer celles qui devraient l’être, et la sagesse de les distinguer l'une de l’autre. » (texte du théologien américain Reinhold Niebuhr)

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Dāna est traduit par le don, mais peut aussi signifier la charité, la donation, l’offrande, la bonté et par extension l’argent.

En écoutant ce bref épisode sur le don, je me suis demandée comment nous pourrions qualifier une personne qui donne, quelqu’un de généreux. On peut la distinguer par plusieurs caractéristiques, à la fois dans ses attitudes, ses comportements et ses motivations, dont voici quelques mots-clé:

• Altruisme et désintéressement: donner sans attendre de retour et de l’empathie.
• Ouverture et partage: partager du temps, des ressources, des savoirs, la confiance en l’abondance.
• Humilité et discrétion: éviter l’ostentation et la reconnaissance de ses limites, la générosité est un échange, pas une démonstration de supériorité.
• Joie et gratitude: le plaisir de donner et la gratitude pour ce qu’on a…
• Courage et engagement: parfois la générosité implique de sortir de sa zone de confort, la persévérance en s’engageant sur le long terme, que ce soit dans le bénévolat, le soutien à une personne ou une cause.
• Respect à travers la dignité de l’autre et bienveillance universelle qui s’étend au-delà de son cercle proche, vers des inconnus, des animaux, ou même la nature.

La générosité est une qualité du cœur. Elle transforme à la fois celui qui donne et celui qui reçoit, elle contribue à créer un monde plus solidaire.

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Hrī (sanskrit: ह्रीः / hrīḥ) est traduit par la modestie. Ce terme désigne aussi la crainte ou par extension le respect de l’enseignement. Cette qualité représente l'attitude de précaution et la retenue face aux actions individuelles qui n’ont pour but que la satisfaction personnelle.

Prendre conscience de l’origine de nos actions, conditionnées par notre passé psychologique et comportemental, afin d’éviter des conséquences néfastes, cela demande de la modestie.

Nous sommes invités à comprendre les mécanismes de causalité qui nous permettront peut-être de sortir de l’anecdotique pour pénétrer dans la nature même du mouvement de la vie qui est présent en chacun de nous.

La Bhagavad Gītā énumère (16.1-3) « les qualités de qui est né avec une nature divine » et hrī - la modestie en fait partie.

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• murmurer
• chuchoter
• prier à voix basse
• invoquer
• répéter

Japa जप peut se traduire par la récitation des mantra मन्त्र, c’est très proche du saṇkalpa सङ्कल्प. Cette récitation répétée est utilisée pour canaliser la pensée. Elle peut se pratiquer à voix haute ou murmurée ou simplement dans le mental, pour aller vers le silence…

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https://nidrayogainternational.com/

Śravaṇa vient de la racine √श्रु √śru - écouter

Ce que nous entendons en arrière-plan de cette introduction provient d’une shruti-box. C’est un instrument de musique indien à vent. C'est un guide chant aux bourdons variables, actionnés par un soufflet manuel tel un harmonium sans clavier.

Peut-être vous avez aussi entendu parler des textes qui appartiennent à la tradition des śruti- « ce qui est entendu ». Elle désigne les textes sacrés révélés, d'origine divine et immuable, incluant les Veda et les Upanishad. Tandis que la smṛti - « ce qui est rappelé » - représente la tradition basée sur la mémoire humaine, comme les épopées (Mahābhārata, Rāmāyaṇa) et les Purāṇas, servant à interpréter et appliquer la révélation. 

Traditionnellement, dans l'ensemble, śravaṇa met l'accent sur l'importance de l'écoute dans la spiritualité, que ce soit pour entendre les gloires divines, acquérir la connaissance de l’Absolu ou cultiver la dévotion.

A notre niveau, śravaṇa nous invite à nous entraîner à un état d’attention auditive qui ne s’identifie pas. Cet état nous permet de nous détacher des réflexes d’action et réaction. Nous pouvons cultiver cette démarche d’écoute non seulement vis-à-vis d’autrui, mais également en nous sous forme d’enquête à propos de nos émotions et nos pensées.

L’autre et moi, nous sommes autre chose au fond, bien plus que ce comportement qui provient de nos conditionnements et nos mémoires.

Si on transposait cette attitude d'écoute vers la vue, on parlerait d’état d’observation qui ne juge, ni catégorise…

L’état méditatif mène de l’observation vers la contemplation où il n’y plus de perception visuelle ou auditive dirigée. Sans implication, on peut percevoir ce qu’il y a entre deux activités.

Il y a une césure dans cet entre-deux - entre deux sons, entre deux pensées- nous pouvons découvrir la nature du silence, la nature de l’être qui sont de la pure conscience… Ce qui perçoit et ce qui est perçu sont identiques, il y a disparition de la dualité, c’est l’Unité, le Yoga…

Ce texte nous enseigne que cette attitude d’écoute - śravaṇa - est possible tout en vaquant à nos activités quotidiennes.

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Īśvara pūjana qui peut se traduire par la reconnaissance du Seigneur, est aussi connue dans les Yoga-sūtra comme niyama avec l’expression de īśvara praṇidhāna.

Le mot īsvara peut bien sûr être traduit par Seigneur ou Dieu, mais souvent nous avons un peu de mal avec ces appellations. Notamment dans les Yoga-sūtra aucune divinité n’est mentionnée. Si nous nous référons au Samkhya (non-théiste), le concept métaphysique central est plutôt vu comme « conscience pure », puruśa.

Selon les courants philosophiques que nous choisissons, īsvara se rapproche de Brahman qui est Réalité Absolue, le Principe Universel ou l’essence du Soi - ātman.

Īsvara dans les Yoga-sūtra (1.27-27) est aussi associé au concept de praṇava ou ॐ OM dont la répétition permet de s’intérioriser et se connecter au sacré.

Pūjana et praṇidhāna, outre la traduction de rituel et prière, signifient aussi tous les deux « l’attention ». Nous avons appris tout au long de ce podcast, l’importance de la manière dont nous utilisons notre mental, vers quoi nos intentions sont dirigées, comment la pensée peut nous induire en erreur…

Pour nous īśvara pūjana est donc aussi l’invitation de tourner sans cesse l’attention vers le principe de Vie, ce qui crée la Nature, le Soi que nous pouvons découvrir et percevoir dans tout être et toute chose.

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Mati (मति) est ici traduit par clarté spirituelle. Mais c’est également la prescience, l’intuition, l’intention, la conscience.

Nous pouvons commencer par réaliser sur quoi et comment nous focalisons notre attention. Nos conditionnements et mémoires nous orientent dans une certaine perception. Alors que le Yoga-Sūtra (II.16) nous indique: heyaṃ duḥkhamanāgatam - la souffrance à venir peut/doit être évitée. En mettant de l’ordre dans notre fonctionnement, nous réalisons la chaîne de causalité. La pensée produit des idées, voire un idéal et ensuite des actions. Si la pensée est enracinée dans le conflit et la dualité, le résultat est du même ordre.

D’une part, il y a la prise de conscience de ce mécanisme de causalité en 4 étapes: « appeler - nommer - planifier - construire ». Prenons cet exemple très matériel du projet de maison: ah, j’aimerais une maison, ensuite j’en parle avec mon partenaire, puis je planifie avec mon architecte et finalement, je la construit avec les artisans et ouvriers. Ce mécanisme s’applique à tous nos projets. Penser en même temps qu’agir, et surtout penser vite, rend souvent le résultat confus.

Mais d’autre part, les enseignements disent aussi qu’il est possible d’explorer ce qui précède la pensée. Le Yoga-Sūtra (I.2) dit yogaścittivṛttinirodhaḥ - le yoga est l’arrêt de l’activité automatique du mental. C’est de cette clarté spirituelle qui puise dans le silence dont nous parle mati. Les yama et niyama que nous explorons ensemble nous amènent progressivement dans cette direction.

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Ce 20ème est le dernier épisode de cette première série du podcast Yoga & Philosophie avec André Riehl. Découvrez à la fin de cette introduction la suite de cette émission.

Dhyana est couramment traduit par la méditation. Mais ce terme fait penser qu’il s’agit d’une action, d’une méthode, alors que c’est plutôt un état qui est décrit dans les textes.

L’état méditatif est l’observation et la prise de conscience qui peut se dérouler dans chaque instant. Être attentif ne demande pas de temps, c’est immédiatement. Dhyana pourrait aussi être traduit par la complétude, l’absence de séparation ou de fragmentation.

Je suis Eveline, exploratrice du yoga et de la philosophie. Je vais maintenant prendre un temps de pause pour mieux intégrer dans mon quotidien tout ce que nous avons entendu. J’ai eu beaucoup de plaisir de vous présenter ce podcast où André Riehl nous a parlé des valeurs essentielles dans la Jabala Darshana Upanishad.

Vous pouvez télécharger le texte de l'Upanishad sur mon site avec le lien suivant https://evelinewaasbidaux.ch/podcast

Le podcast Yoga & Philosophie avec André Riehl continuera avec les puruṣārtha qui nous instruisent sur les buts de l’existence humaine.

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Dans cet épisode hors série, nous vous informons sur les prochains événements qui auront lieu avec André Riehl et autour de Nidrā Yoga International:

• le Purusha Festival organisé par Cécile du 16 au 19 juillet, toutes les infos et inscriptions sur https://purusha-festival.fr/
• Programme d’étude et de formation d’enseignant-e de Nidrā Yoga: formation diplômante sur 5 années avec André Riehl qui démarre le 9 octobre, toutes les précisions sur https://nidrayogainternational.com/event/cycle-detudes-approfondies-et-de-formation-en-nidra-yoga/
• Retraite intensive de Nidrā Yoga d’un mois en France du 18 octobre au 14 novembre 2026, contact Paule Grandisson +33 6 71 31 47 58 et bientôt sur https://nidrayogainternational.com/events/

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