Explore every episode of the podcast 【信願庵】說法輯

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】

見聞利益品第十二

爾時世尊，從頂門上，放百千萬億大毫相光，所謂：白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、紅毫相光、大紅毫相光、綠毫相光、大綠毫相光、金毫相光、大金毫相光、慶雲毫相光、大慶雲毫相光、千輪毫光、大千輪毫光、寶輪毫光、大寶輪毫光、日輪毫光、大日輪毫光、月輪毫光、大月輪毫光、宮殿毫光、大宮殿毫光、海雲毫光、大海雲毫光。

【註】
◎憍梵波提，此雲牛呞。宿生為牛，食已轉哨，故受此名。
◎羅睺羅尊者的故事：因為他造了這麼一個業障，把老鼠給圈到洞裏六天，所以他在今生出世的時候，在母親肚子裏頭要住胎六年，受這六年的胎障之苦。

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】

見聞利益品第十二

爾時世尊，從頂門上，放百千萬億大毫相光，所謂：白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、紅毫相光、大紅毫相光、綠毫相光、大綠毫相光、金毫相光、大金毫相光、慶雲毫相光、大慶雲毫相光、千輪毫光、大千輪毫光、寶輪毫光、大寶輪毫光、日輪毫光、大日輪毫光、月輪毫光、大月輪毫光、宮殿毫光、大宮殿毫光、海雲毫光、大海雲毫光。
 
【註】
◎萬法無所有，三心不可得。
◎「歌利王」，就是割截忍辱仙人身體的那一個國王。這個忍辱仙人，就是往昔釋迦牟尼佛的前身；這歌利王就是憍陳如。因為有過去的因緣，釋迦牟尼佛成佛後履行自己往昔所發的願力、誓言，先度五比丘。憍陳如—他就是最先悟道的，所以《金剛經》中說：「釋迦牟尼佛。初轉法輪。度阿若憍陳如。」。
◎《維摩詰經》云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」
◎【屠夫張善和往生】的故事。

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
地神護法品第十一

何故得如是聖賢擁護，皆由瞻禮地藏形像，及轉讀是本願經故，自然畢竟出離苦海，證涅槃樂。以是之故，得大擁護。


【註】
◎公案：
法達禪師因誦念《法華經》三千餘部而生慢心，慧能大師問法達：「你常誦這部經，知道其宗旨嗎？」法達自謂愚鈍，只會依文誦念，不知宗趣。慧能大師要他誦念一遍，再為他解說。
當法達誦念至〈方便品〉時，惠能大師說：「念到這裡就可以了。這部經舉出種種譬喻，皆是闡明佛出世因緣之宗旨。何者因緣？唯一大事，也就是佛之知見。你別錯解經意，以為『開示悟入自是佛之知見，我輩無分』，這是謗經毀佛。因為一切眾生障蔽自性光明，貪愛塵境，佛才從三昧起，以種種苦口，勸令眾生息滅貪念，莫向外求，便能與佛無二，故云開佛知見。如果你執著地把精勤念誦做為功課，那和犛牛執愛自己的尾巴有什麼不同呢？」
法達問：「難道只要了解經義，不需要誦經嗎？」
慧能大師說：「經有何過，豈礙你念誦？只為迷悟在人，損益由己，聽我誦一偈：『心迷法華轉，心悟轉法華。』就是說，口誦經文而心能行其義，就是能夠轉經；口誦經文而心不行其義，就是被經文所轉了。」
法達聽了以後，又問：「經中說，諸大聲聞，乃至菩薩，皆不能測度佛智。可是現在卻說凡夫只要悟自心，便名佛之知見，若不是上等根器，難免疑惑生謗。經中說到三車，與大白牛車如何區分？」
慧能大師說：「三乘人不能測度佛智，其過在於度量分別。愈是計度分別，離佛愈遠。就像坐了白牛車出三界火宅外，還要再找三車；經文明明說：『無二亦無三。』你應該省思：『三車』是佛陀過去的方便假說；『一乘』才是佛陀要說的真實義。你要懂得去假歸實，是名持《法華經》。」
法達心開意解，誦偈曰：經誦三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂？
慧能大師欣喜地說：「你今後可名為真正的念經僧了。」法達從此領悟到深奧玄妙的道理，更沒有停止過他的課誦

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
地神護法品第十一

若未來世中，有善男子善女人，供養菩薩，及轉讀是經，但依地藏本願經一事修行者。汝以本神力而擁護之，勿令一切災害及不如意事，輒聞於耳，何況令受。非但汝獨護是人故，亦有釋梵眷屬，諸天眷屬，擁護是人。何故得如是聖賢擁護，皆由瞻禮地藏形像，及轉讀是本願經故，自然畢竟出離苦海，證涅槃樂。以是之故，得大擁護。

【註】
◎《金光明經》云:「我等諸王及諸鬼神既舍離已，其國當有種種災異，一切人民失其善心，唯有繫縛瞋恚鬪諍，互相破壞多諸疾疫，彗星現怪流星崩落，五星諸宿違失常度，兩日並現日月薄蝕」
◎五品位，五品者法華分別功德品所說：一、隨喜品，二、讀誦品，三、說法品，四、兼行六度，五、正行六度也。
◎兼行六度，此品除修正觀外，又兼行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度以助觀心，故稱兼行六度品。
◎《金光明經》云：「堅牢白佛言，說法比丘，坐法座時，我常晝夜，衛護不離，隱蔽其形，在法座下，頂戴其足。」 
◎「心包太虛、 量周沙界」
◎善男子、善女人的標準：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」。
◎淨業三福分別為：第一福、「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。第二福、「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。 第三福、「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
地神護法品第十一

又常稱揚地藏菩薩利益之事。汝之功德，及以神通，百千倍於常分地神。若未來世中，有善男子善女人，供養菩薩，及轉讀是經，但依地藏本願經一事修行者。


【註】
◎【普賢菩薩十大願】:一者禮敬諸佛、二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉法輪、七者請佛住世、八者常隨佛學、九者恆順眾生、十者普皆迴向。
◎「故諸佛子，凡來法會，初見久聞，宣流梵唄」
◎《六祖壇經》中說:

僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》，來禮祖師，頭不至地。師訶曰：禮不投地，何如不禮，汝心中必有一物，蘊習何事耶？曰：念《法華經》已及三千部。師曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行；汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：

禮本折幔幢 頭奚不至地
有我罪即生 亡功福無比

師又曰：汝名什麼？曰：法達。師曰：汝名法達，何曾達法？復說偈曰：

汝今名法達 勤誦未休歇
空誦但循聲   明心號菩薩
汝今有緣故   吾今為汝說
但信佛無言  蓮華從口發

達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。
師曰：法達！法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？師曰：吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。法達即高聲念經，至方便品。
師曰：止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
地神護法品第十一

佛告堅牢地神：汝大神力，諸神少及。何以故？閻浮土地，悉蒙汝護，乃至草木沙石，稻麻竹葦，穀米寶貝，從地而有，皆因汝力。


【註】
◎大乘經中說：「十方三世佛，共同一法身」。
◎《金光明經》中說：「從金剛際至海地上。悉得眾味增長具足。豐壤肥濃過於今日。以是之故。閻浮提內藥草樹木。根莖枝葉華果滋茂。美色香味皆悉具足。」
◎《華嚴經》中說：「更相贊善財者。以善財隨修證入真如地故。時百萬地神皆放大光明現種種瑞者。」
◎《業報差別經》中說：「若有眾生於十不善業多修習故，感諸外物悉不具足。」

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
地神護法品第十一

世尊，未來世中，及現在眾生，若能於所住處方面，作如是供養，得如是利益。
 
復白佛言：世尊，未來世中，若有善男子善女人，於所住處，有此經典及菩薩像，是人更能轉讀經典，供養菩薩。我常日夜以本神力，衛護是人，乃至水火盜賊，大橫小橫，一切惡事，悉皆消滅。

【註】
◎《藥師琉璃光如來本願功德經》中說：阿難問言：「九橫云何？」救脫菩薩言：「有諸有情，得病雖輕，然無醫藥及看病者。設復遇醫，授以非藥，實不應死，而便橫死。又信世間邪魔、外道、妖孽之師，妄說禍福，便生恐動，心不自正，卜問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福祐，欲冀延年，終不能得。愚癡迷惑，信邪倒見，遂令橫死，入於地獄，無有出期。是名初橫。
二者，橫被王法之所誅戮。三者，畋獵嬉戲，耽淫嗜酒，放逸無度，橫為非人奪其精氣。四者，橫為火焚。五者，橫為水溺。六者，橫為種種惡獸所啖。七者，橫墮山崖。八者，橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害。九者，飢渴所困，不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死，有此九種。其餘復有無量諸橫，難可具說。
◎《三世因果經》中說：「有食有穿為何因，前世茶飯施貧人。無食無穿為何因，前世不捨半分文。高樓大廈為何因，前世施米庵寺門。福祿俱足為何因，前世造庵起涼亭。相貌端莊為何因，前世花果供佛前。聰明智慧為何因，前世吃齋念佛人。」

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
地神護法品第十一

是地藏菩薩教化六道一切眾生，所發誓願劫數，如千百億恆河沙。 

世尊，我觀未來及現在眾生，於所住處，於南方清潔之地，以土石竹木作其龕室，是中能塑畫，乃至金銀銅鐵，作地藏形像，燒香供養，瞻禮讚歎。 是人居處，即得十種利益。何等為十：
 
一者、土地豐壤；二者、家宅永安；三者、先亡生天；四者、現存益壽；五者、所求遂意；六者、無水火災；七者、虛耗辟除；八者、杜絕惡夢；九者、出入神護；十者、多遇聖因。

【註】
◎《大悲心陀羅尼經》云：「無過去正法明如來，現前觀世音菩薩。」
◎《首楞嚴三昧經》說文殊菩薩，過去成佛，名龍種上尊王佛。
◎《央崛摩羅經》云：「文殊菩薩，現在北方作佛，號歡喜藏摩尼寶積佛。」
◎《大寶積經》說文殊菩薩當來成佛，名「普見如來」 。

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
地神護法品第十一

爾時堅牢地神白佛言：世尊，我從昔來瞻視頂禮無量菩薩摩訶薩，皆是大不可思議神通智慧，廣度眾生。是地藏菩薩摩訶薩，於諸菩薩誓願深重，世尊，是地藏菩薩於閻浮提有大因緣。如文殊、普賢、觀音、彌勒，亦化百千身形，度於六道，其願尚有畢竟。
 

【註】
◎《地藏菩薩本願經科註序》云：「較量施福。助成佛道。則地藏本願大意昭明。」
◎《最勝王經》云︰「此大地女神，名曰堅牢。」
◎《十輪經》云：「又於此世界所有化業，唯除遍吉、觀世音等，諸大菩薩皆不能及。」

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
校量布施功德緣品第十

復次地藏：若未來世中，有善男子善女人，遇佛塔寺，大乘經典。新者布施供養，瞻禮讚歎，恭敬合掌。若遇故者，或毀壞者，修補營理，或獨發心，或勸多人同共發心。如是等輩，三十生中常為諸小國王，檀越之人，常為輪王，還以善法教化諸小國王。
 
復次地藏：未來世中，若有善男子善女人，於佛法中所種善根，或布施供養，或修補塔寺，或裝理經典，乃至一毛一塵，一沙一渧。如是善事，但能迴向法界，是人功德，百千生中受上妙樂。如但迴向自家眷屬，或自身利益，如是之果，即三生受樂，捨一得萬報。是故地藏，布施因緣，其事如是。

【註】
◎《華嚴經》中云及之四法界：(一)事法界、(二)理法界、(三)理事無礙法界、(四)事事無礙法界。
◎《達磨大師安心法門》云：「凡有施為，皆不出法界心。何以故？心體是. 法界故。」
◎《達磨大師安心法門》云：「凡所有為皆不出法界心。何以故。心體是法界故。問。世間人種種學問云何不得道。答。由見己故所以不得道。己者。我也。至人逢苦不憂。遇樂不喜。由不見己故。所以不知苦樂。由忘己故得至虛無。己尚自亡更有何物而不亡也。」
◎《華嚴經》云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
◎《佛說華手經》云：
「舍利弗！菩薩若見塔廟毀壞，當加修飾，乃至一塊、若一摶泥，是為初法，乃至得作大梵天王。
又，舍利弗！菩薩若於四衢道中，多人觀處，起佛塔廟，造立形像，為作念佛功德之緣，若轉法
輪及出家相、若坐道場、若壞魔軍、若現神力、若般涅槃、若從天上來下之相，是第二法，乃至
得作大梵天王。
又，舍利弗！菩薩若見眾僧壞為二部，諍訟瞋恚互相過惡，菩薩爾時勤求方便令其和合，是第三
法，乃至得作大梵天王。
又，舍利弗！菩薩若見佛法欲壞，能讀、誦、說乃至一偈，令法不絕，勤行修集3，為護法故，供
養法師，專心護法，不惜身命，是第四法。
菩薩若成是四法者，世世轉身作轉輪王，得大身力如那羅延，捨四天下而行出家；既出家已，能
得隨意修四梵行，命終常得生梵世上，作大梵王。」
◎永嘉大師住云：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墮，招得來生不如意。」

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
校量布施功德緣品第十

復次地藏：若未來世中，有諸國王及婆羅門等，能作如是布施，獲福無量。更能迴向，不問多少，畢竟成佛，何況帝釋梵轉輪之報。是故地藏，普勸眾生當如是學。
 
復次地藏：未來世中，若善男子善女人，於佛法中，種少善根，毛髮沙塵等許，所受福利，不可為喻。

【註】
◎大勢至菩薩念佛圓通章
◎《大智度論》云：
「以是故知財為惡心因緣，常應自捨！何況施得大福而不施？」不施？如說：
「施名行寶藏， 亦為善親友，終始相利益， 無有能壞者。施為好密蓋， 能遮飢渴雨；施為堅牢船， 能度貧窮海。慳為凶衰相， 為之生憂畏；洗之以施水， 則為生福利。慳惜不衣食， 終身無歡樂，雖云有財物， 與貧困無異。慳人之室宅， 譬如丘塚墓，求者遠避之， 終無有向者。如是慳貪人， 智者所擯棄；命氣雖未盡， 與死等無異。慳人無福慧， 於施無堅要；臨當墮死坑， 戀惜生懊恨；涕泣當獨去， 憂悔火燒身。好施者安樂， 終無有是苦。人修布施者， 名聞滿十方，智者所愛敬， 入眾無所畏，命終生天上， 久必得涅槃！」

復次地藏：未來世中，若有善男子善女人，遇大乘經典，或聽聞一偈一句，發殷重心，讚歎恭敬，布施供養。是人獲大果報，無量無邊。若能迴向法界，其福不可為喻。

【註】
◎普賢觀經云：「若有晝夜六時禮十方佛，誦大乘經，思第一義，甚深 空法，一彈指頃，除百萬億那由他恆河沙劫，生死之罪。」
◎蕅益大師說：「 境緣無好醜、好醜起於心」
◎ 善恭敬經亦云：「佛告阿難：若從他聞，一四句偈，或抄、或寫、書於竹帛，所有名字。於若干劫，取彼 和尚阿闍黎等，荷擔肩上，或時背負，或以頂戴，常負行者，復將一切音樂之具，供養是師。作如是事，尚自不能具報師恩。若當來世，於師和尚起不敬心，常說於 過。我說愚癡，極受多苦，於當來世，必墮惡道。是故阿難，我教汝等，常行恭敬尊重之心，當得如是勝上之法。所謂愛重三寶甚深之法。」

復次地藏：若未來世中，有善男子善女人，遇佛塔寺，大乘經典。新者布施供養，瞻禮讚歎，恭敬合掌。若遇故者，或毀壞者，修補營理，或獨發心，或勸多人同共發心。如是等輩，三十生中常為諸小國王，檀越之人，常為輪王，還以善法教化諸小國王。

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
校量布施功德緣品第十

復次地藏：若未來世，有諸國王，至婆羅門等，遇先佛塔廟，或至經像，毀壞破落，乃能發心修補。是國王等，或自營辦，或勸他人，乃至百千人等布施結緣。是國王等，百千生中常為轉輪王身。如是他人同布施者，百千生中常為小國王身。更能於塔廟前，發迴向心。如是國王乃及諸人，盡成佛道，以此果報無量無邊。

【註】
◎十種回向：1.回自向他、2.回少向多、3.回自因行向他因行、4.回因向果、5.回劣向勝、6.回此向證、7.回事向理、8.回差別行向圓融行、9.回世間向出世、10.回順理事行向理所成事。
◎菩薩五十二位：十信位、十住位、十迴向位、十地、等覺位、妙覺位。
◎菩薩十迴向位：教護眾生相迴向、不壞迴向、等一切諸佛迴向、至一切處迴向、無盡功德藏迴向、入一切善根迴向、等隨順一切眾生迴向、真如迴向、無縛無著解脫迴向、入法界無量迴向


復次地藏：未來世中，有諸國王及婆羅門等，見諸老病及生產婦女，若一念間，具大慈心，布施醫藥飲食臥具，使令安樂。如是福利最不思議，一百劫中常為淨居天主，二百劫中常為六欲天主，畢竟成佛，永不墮惡道，乃至百千生中，耳不聞苦聲。

【註】
◎沙門破戒轉視為象的故事

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
校量布施功德緣品第十

大國王等欲布施時，若能具大慈悲下心含笑，親手遍布施，或使人施，軟言慰喻，是國王等所獲福利，如布施百恆河沙佛功德之利。何以故。緣是國王等，於是最貧賤輩及不完具者，發大慈心，是故福利有如此報。百千生中，常得七寶具足，何況衣食受用。

【註】
◎《八大人覺經》云：「貧苦多怨，橫結惡緣。」
◎四種慈悲： 愛緣慈悲、眾生緣慈悲、法緣慈悲、無緣慈悲。
◎凡夫是「愛緣慈悲」，你愛他，對他就慈悲；你不愛他，對他就不慈悲。
◎成語云：「九朝天子命，七代狀元才」。
 
復次地藏：若未來世，有諸國王，至婆羅門等，遇佛塔寺，或佛形像，乃至菩薩聲聞辟支佛像，躬自營辦供養布施。是國王等，當得三劫為帝釋身，受勝妙樂。若能以此布施福利，迴向法界，是大國王等，於十劫中，常為大梵天王。

【註】
◎佛經上所云迴向有三種：回因向果(回自己之功德)、眾生迴向(回自向他)、實際迴向(求真如實際)。
 
復次地藏：若未來世，有諸國王，至婆羅門等，遇先佛塔廟，或至經像，毀壞破落，乃能發心修補。是國王等，或自營辦，或勸他人，乃至百千人等布施結緣。是國王等，百千生中常為轉輪王身。如是他人同布施者，百千生中常為小國王身。更能於塔廟前，發迴向心。如是國王乃及諸人，盡成佛道，以此果報無量無邊。

【註】
◎《正法念處經》云：「若有眾生，識於福田，見有佛塔風雨所壞，若僧房舍，以福德心塗飭治補，復教他人令治故塔。命終生白身天，其身鮮白，入珊瑚林與諸天女五欲自娛，業盡還退。若生人中，其身鮮白。」

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
校量布施功德緣品第十

【註】
◎布施：財施、法施、無畏施。


爾時地藏菩薩摩訶薩，承佛威神，從座而起，胡跪合掌白佛言：世尊，我觀業道眾生，校量布施，有輕有重，有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者。是事云何，唯願世尊為我說之。

爾時佛告地藏菩薩：吾今於忉利天宮一切眾會，說閻浮提布施較量功德輕重，汝當諦聽，吾為汝說。
 
地藏白佛言：我疑是事，願樂欲聞。
 
佛告地藏菩薩：南閻浮提，有諸國王、宰輔大臣、大長者、大剎利、大婆羅門等，若遇最下貧窮，乃至癃殘瘖啞，聾癡無目，如是種種不完具者。是大國王等欲布施時，若能具大慈悲下心含笑，親手遍布施，或使人施，軟言慰喻，是國王等所獲福利，如布施百恆河沙佛功德之利。

佛學講座：「上人演講集 談『一切眾生皆有佛性』」(下)
主講人:地湛法師

佛學講座：「上人演講集 談『一切眾生皆有佛性』」(上)
主講人:地湛法師

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
稱佛名號品第九

又於過去有佛出世，號毗婆屍。若有男子女人聞是佛名，永不墮惡道，常生人天，受勝妙樂。
 
又於過去無量無數恆河沙劫，有佛出世，號寶勝如來。若有男子女人聞是佛名，畢竟不墮惡道，常在天上受勝妙樂。

【註】
◎五蘊：色・受・想・行・識。
◎《楞嚴經》告訴我們要「捨識用根」，不要去分別。
◎ 過去正法明如來，現前觀世音菩薩。
◎禪宗六祖惠能大師云：自性三寶─佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。
皈依三寶佛法僧,是謂皈依自性覺正淨；皈依法，法是自性正，皈依僧，僧是自性淨，清淨平等覺。 

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
稱佛名號品第九

又於過去有佛出世，號寶相如來。若有男子女人聞是佛名，生恭敬心，是人不久得阿羅漢果。
又於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號袈裟幢如來。若有男子女人聞是佛名者，超一百大劫生死之罪。

【註】
◎袈裟是梵語，它的意思是雜，顏色雜色叫袈裟色，它不是一個單純的，是個混雜的，凡是混雜都叫袈裟。所以托缽，這一缽飯叫袈裟飯，為什麼？許多人家供養的，飯菜合在一起。我們這個衣，衣為什麼稱袈裟？各種顏色混合在一塊染的，所以它不是正色。正色是五色，紅黃藍白黑這是正色，黑色也是正色。佛弟子不著正色，這衣叫染色衣，五種顏色混合在一起染成這個顏色，這叫袈裟，袈裟是從顏色上來說的。
◎袈裟幢如來之『幢』，是高顯之意，這是表法。


又於過去有佛出世，號大通山王如來。若有男子女人聞是佛名者，是人得遇恆河沙佛廣為說法，必成菩提。
又於過去有淨月佛、山王佛、智勝佛、淨名王佛、智成就佛、無上佛、妙聲佛、滿月佛、月面佛有如是等不可說佛。世尊，現在未來一切眾生，若天若人，若男若女，但念得一佛名號，功德無量，何況多名。

【註】
◎分段生死，指迷界凡夫所受的生死。
◎變易生死，指大乘佛菩提的初地菩薩以上、或解脫道的二乘修行人已證解脫極果阿羅漢果者而回入大乘者，皆有能力入有餘涅槃，而其解脫證境已不受三界之輪迴，故屬不受分段生死。


是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮惡道。若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，為是病人高聲念一佛名，是命終人，除五無間罪，餘業報等悉得銷滅。是五無間罪，雖至極重，動經億劫，了不得出，承斯臨命終時，他人為其稱念佛名，於是罪中，亦漸銷滅。何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪。

【註】
◎「若眾生心，憶佛、念佛，現前當來，必定見佛」
◎《大智度論》云：「具縛凡夫。有大悲心願生惡世。救苦眾生者。無有是處。」

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
稱佛名號品第九

又於過去，不可說不可說阿僧祇劫，有佛出世，號師子吼如來。若有男子女人聞是佛名，一念歸依，是人得遇無量諸佛摩頂授記。
 
又於過去有佛出世，號拘留孫佛。若有男子女人，聞是佛名，志心瞻禮或復讚歎，是人於賢劫千佛會中，為大梵王，得授上記。

佛學講座：「上人演講集 談『真與幻』」
主講人:地湛法師

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)


【經文原文】
稱佛名號品第九

又於過去恆河沙劫，有佛出世，號寶性如來。若有男子女人聞是佛名，一彈指頃，發心歸依，是人於無上道永不退轉。

【註】:
◎《淨土十疑論》云：「具縛凡夫得生彼國即得不退，有五因緣故不退：一者、阿彌陀佛大悲願力攝持故，得不退。二者、佛光常照故不退菩提心，常精進故不退。三者、水鳥樹林，風聲樂響皆說苦空，聞者常起念佛念法念僧之心，故不退。四者、彼國純諸菩薩，無惡緣境，外無邪魔、惡境，內無三毒煩惱，故不退。五者、得生彼國者，即壽命永劫共佛菩薩等長，故不退。」
 
又於過去有佛出世，號波頭摩勝如來。若有男子、女人，聞是佛名，歷於耳根，是人當得千返生於六欲天中，何況志心稱念。

【註】:
◎梵語「波頭摩」，翻譯為「赤蓮花」。

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】

稱佛名號品第九
 
爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊，我今為未來眾生演利益事，於生死中，得大利益，唯願世尊聽我說之。

【註】
◎《禪秘要法經》中，禪難提比丘請問世尊滅罪之法，世尊告禪難提及敕阿難言：「汝等當教未來眾生，罪業多者，為除罪故，教使念佛。以念佛故除諸業障，報障，煩惱障。念佛者，當先端坐，叉手閉眼，舉舌向齶，一心繫念心心相注，使不分散。心即定已，先當觀像。」
◎《阿彌陀經》云：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日乃至七日，一心不亂，其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」
 
佛告地藏菩薩：汝今欲興慈悲，救拔一切罪苦六道眾生，演不思議事，今正是時，唯當速說。吾即涅槃，使汝早畢是願，吾亦無憂現在未來一切眾生。
 
地藏菩薩白佛言：世尊，過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無邊身如來。若有男子女人聞是佛名，暫生恭敬，即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫形像，供養讚歎，其人獲福無量無邊。
 
【註】:
◎每一尊佛都有三個身，就是法身、報身、化身這三身。
◎《起信論》云：「虛空無邊，故世界無邊。世界無邊，故眾生無邊。眾生無邊，故心行差別亦復無邊。」
◎《法華經》云：「若人為佛故，建立諸形像，乃至童子戲，若草木及筆，或以指甲爪，而畫作佛像，如是諸人等，皆已成佛道。」

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)


【經文原文】
利益存亡品第七

說是語時，會中有一長者，名曰大辯，是長者久證無生，化度十方，現長者身，合掌恭敬，問地藏菩薩言：大士，是南閻浮提眾生，命終之後，小大眷屬，為修功德，乃至設齋，造眾善因，是命終人，得大利益及解脫不？
 
地藏答言：長者，我今為未來現在一切眾生，承佛威力，略說是事。長者，未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。若有男子女人，在生不修善因多造眾罪。命終之後，眷屬小大，為造福利一切聖事，七分之中而乃獲一，六分功德，生者自利。以是之故，未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。無常大鬼，不期而到，冥冥遊神，未知罪福。七七日內，如癡如聾，或在諸司辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等。

【註】：
《涅槃經》云：「是身無常念，念念不住，猶如電火、暴水、幻炎。」
《八大人覺經》云：「世間無常，國土危脆」
 
是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬，與造福力救拔。過是日後，隨業受報。若是罪人，動經千百歲中，無解脫日。若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫，永受眾苦。
 
復次長者：如是罪業眾生，命終之後，眷屬骨肉，為修營齋，資助業道未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄於地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食。如有違食，及不精勤，是命終人，了不得力。如精勤護淨奉獻佛僧，是命終人，七分獲一。是故長者，閻浮眾生，若能為其父母乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇。如是之人，存亡獲利。
 
【註】：
《護淨經》云：「一切賢者，施設福會於先嘗啜此食，都作殘食，唐（倘）作此食，不如不作，何以故？諸天不歡，鬼神不喜，此人於先嘗者，亦五百世中，受餓鬼苦。自今已後，欲得福者，如法作齋食，可得福德，諸天歡喜，百神慶悅，天神擁護，經不虛言，福報如影響。」

說是語時，忉利天宮，有千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無量菩提之心，大辯長者作禮而退。

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)


【經文原文】
利益存亡品第七

世尊，習惡眾生，從纖毫間，便至無量。是諸眾生有如此習，臨命終時，父母眷屬，宜為設福，以資前路。或懸旛蓋及燃油燈。或轉讀尊經、或供養佛像及諸聖像，乃至念佛菩薩，及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識。是諸眾生所造惡業，計其感果，必墮惡趣，緣是眷屬為臨終人修此聖因，如是眾罪，悉皆消滅。
若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善。能使是諸眾生永離惡趣，得生人天，受勝妙樂，現在眷屬，利益無量。

【註】：
◎《法句經》云：「萬物無常，不可久保，生則有死，罪福相追。」
◎《優婆塞戒經》云：「為亡追福，施已命終，是人福德，隨所施物，任用久近，福德常生。是福追人，如影隨形。或有說言，終已便失。是義不然。何以故？物壞、不用、二時中失，非命盡失。」

是故我今對佛世尊，及天龍八部人非人等，勸於閻浮提眾生臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。

何以故？爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力，利益亡人，但結罪緣，轉增深重。假使來世或現在生，得獲聖分，生人天中。緣是臨終被諸眷屬造是惡因，亦令是命終人殃累對辯，晚生善處。何況臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業，自受惡趣，何忍眷屬更為增業。

【註】：
迦葉尊者說頌句云：「自念祠祀來，已歷八十年，奉風火水神，日月諸山川。夙夜不懈廢，心中無他念，至竟無所獲，值佛乃安寧。」

譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百斤，忽遇鄰人，更附少物，以是之故，轉復困重。

世尊，我觀閻浮眾生，但能於諸佛教中，乃至善事，一毛一渧，一沙一塵，如是利益，悉皆自得。

說是語時，會中有一長者，名曰大辯，是長者久證無生，化度十方，現長者身，合掌恭敬，問地藏菩薩言：大士，是南閻浮提眾生，命終之後，小大眷屬，為修功德，乃至設齋，造眾善因，是命終人，得大利益及解脫不？
 
地藏答言：長者，我今為未來現在一切眾生，承佛威力，略說是事。長者，未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。若有男子女人，在生不修善因多造眾罪。命終之後，眷屬小大，為造福利一切聖事，七分之中而乃獲一，六分功德，生者自利。以是之故，未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。無常大鬼，不期而到，冥冥遊神，未知罪福。七七日內，如癡如聾，或在諸司辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等。
 

佛學講座：「上人演講集 談『勤修戒定慧、息滅貪瞋痴』」
主講人:上地下湛法師

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)


【經文原文】
如來讚歎品第六

能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前，讀是經一遍，東西南北百由旬內，無諸災難。
 
【註】:
＊《觀無量壽佛經》云：「我今為汝廣說眾譬。亦令未來世一切凡夫欲修淨業者得生西方極樂國土。欲生彼國者，當修三福。一者孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。二者受持三歸、具足眾戒、不犯威儀。三者發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。如此三事名為淨業。」

當此居家，若長若幼，現在未來百千歲中，永離惡趣。能於十齋日每轉一遍，現世令此居家無諸橫病，衣食豐溢。是故普廣，當知地藏菩薩有如是等不可說百千萬億大威神力，利益之事。閻浮眾生，於此大士有大因緣。是諸眾生，聞菩薩名，見菩薩像，乃至聞是經三字五字，或一偈一句者，現在殊妙安樂，未來之世，百千萬生，常得端正，生尊貴家。
 
爾時普廣菩薩聞佛如來稱揚讚歎地藏菩薩已，胡跪合掌復白佛言：世尊，我久知是大士有如此不可思議神力，及大誓願力，為未來眾生遣知利益，故問如來，唯然頂受。
 
世尊，當何名此經，使我云何流布？
 
佛告普廣：此經有三名：一名地藏本願，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力經。緣此菩薩，久遠劫來，發大重願，利益眾生，是故汝等，依願流布。
 
普廣聞已，合掌恭敬作禮而退。

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)


【經文原文】
如來讚歎品第六

復次普廣：若未來世諸眾生等，或夢或寐，見諸鬼神乃及諸形，或悲、或啼、或愁、或嘆、或恐、或怖。此皆是一生十生百生千生過去父母、男女弟妹、夫妻眷屬，在於惡趣，未得出離，無處希望福力救拔，當告宿世骨肉，使作方便，願離惡道。普廣，汝以神力，遣是眷屬，令對諸佛菩薩像前，志心自讀此經，或請人讀，其數三遍或七遍。如是惡道眷屬，經聲畢是遍數，當得解脫，乃至夢寐之中，永不復見。
 
復次普廣：若未來世，有諸下賤等人，或奴或婢，乃至諸不自由之人，覺知宿業，要懺悔者。志心瞻禮地藏菩薩形像，乃至一七日中，念菩薩名，可滿萬遍。如是等人，盡此報後，千萬生中，常生尊貴，更不經三惡道苦。

【註】:
＊《辯意長者子經》云：「常生卑賤為人奴婢，何謂為五：一者 憍慢,不敬二親。二者 剛強,無恭恪心。三者 放逸,不禮三尊。四者 盜竊,以為生業。五者 負債,逃避不償。」
＊佛告波斯匿王言：「凡人處世，尊卑貴賤貧富苦樂，皆由宿行而致斯果。」
＊業報差別經云：「若人造重罪，作已深自責，懺悔更不造，能拔根本罪。」

復次普廣：若未來世中，閻浮提內，剎利、婆羅門、長者、居士、一切人等，及異姓種族，有新產者，或男或女，七日之中，早與讀誦此不可思議經典，更為念菩薩名，可滿萬遍。是新生子，或男或女，宿有殃報，便得解脫，安樂易養，壽命增長。若是承福生者，轉增安樂，及與壽命。

復次普廣：若未來世眾生，於月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日、乃至三十日，是諸日等，諸罪結集，定其輕重。南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪，何況恣情殺害、竊盜、邪婬、妄語、百千罪狀。

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)


【經文原文】
如來讚歎品第六

復次普廣：未來世中，若有惡人及惡神惡鬼，見有善男子、善女人，歸敬供養讚歎瞻禮地藏菩薩形像，或妄生譏毀，謗無功德及利益事，或露齒笑，或背面非，或勸人共非，或一人非，或多人非，乃至一念生譏毀者。如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄受極重罪。過是劫已，方受餓鬼。又經千劫，復受畜生。又經千劫，方得人身。縱受人身，貧窮下賤，諸根不具，多被惡業來結其心。不久之間，復墮惡道。是故普廣，譏毀他人供養，尚獲此報，何況別生惡見毀滅。

【註】:
＊三劫三千佛：過去莊嚴劫千佛，現在賢劫千佛，及未來星宿劫千佛。
「過去莊嚴劫」第一尊佛是「華光佛」，第一千尊是「毘舍弗佛」。現在是「賢劫」，賢劫的千佛中，到現在為止，出現了四尊，第一尊是「拘留孫佛」，第二尊是「拘那含牟尼佛」，第三尊是「迦葉佛」，第四尊即是本師「釋迦牟尼佛」 」，之後是「彌勒佛」。
＊修行人有一句話：「寧動千江水，莫擾道人心。 」

復次普廣：若未來世，有男子女人，久處床枕，求生求死，了不可得。或夜夢惡鬼，乃及家親、或遊險道、或多魘寐、共鬼神遊。日月歲深，轉復尪瘵，眠中叫苦，慘悽不樂者。此皆是業道論對，未定輕重，或難捨壽、或不得癒，男女俗眼，不辨是事。

但當對諸佛菩薩像前，高聲轉讀此經一遍。或取病人可愛之物，或衣服、寶貝，莊園、舍宅，對病人前，高聲唱言：我某甲等，為是病人對經像前捨諸等物，或供養經像、或造佛菩薩形像、或造塔寺、或燃油燈、或施常住。如是三白病人，遣令聞知。
 
假令諸識分散，至氣盡者，乃至一日、二日、三日、四日至七日以來。但高聲白，高聲讀經。是人命終之後。宿殃重罪，至於五無間罪，永得解脫，所受生處，常知宿命。何況善男子善女人自書此經或教人書、或自塑畫菩薩形像乃至教人塑畫。所受果報，必獲大利。
 
是故普廣，若見有人讀誦是經，乃至一念讚歎是經，或恭敬者。汝須百千方便，勸是等人，勤心莫退，能得未來、現在千萬億不可思議功德。

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)


【經文原文】
如來讚歎品第六
 
若有女人，厭女人身，盡心供養地藏菩薩畫像，及土石膠漆銅鐵等像，如是日日不退，常以華香、飲食、衣服、繒綵、幢旛、錢、寶物等供養。是善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受。除非慈願力故，要受女身，度脫眾生，承斯供養地藏力故，及功德力，百千萬劫不受女身。
 
復次普廣：若有女人，厭是醜陋，多疾病者，但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間。是人千萬劫中，所受生身，相貌圓滿。是醜陋女人，如不厭女身，即百千萬億生中，常為王女，乃及王妃，宰輔大姓，大長者女，端正受生，諸相圓滿。由志心故，瞻禮地藏菩薩，獲福如是。
 
【註】:
◎十種不善的業：「復有十業。能令眾生得醜陋報。一者好行忿怒。二者好懷嫌恨。三者誑惑於他。 四者惱亂眾生。五者於父母所。無愛敬心。六者於賢聖所。不生恭敬。七者侵奪賢聖 資生田業。八者於佛塔廟斷滅燈明。九者見醜陋者。毀呰輕賤。十者習諸惡行。以是 十業。得醜陋報復有十業。」
◎印光法師云：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。
◎十種多病的業：「復有十業。能令眾生得多病報。一者好喜打拍一切眾生。二者勸他令打。三者讚 歎打法。四者見打歡喜。五者惱亂父母。令心憂惱。六者惱亂賢聖。七者見怨病苦。 心大歡喜。八者見怨病愈。心生不樂。九者於怨病所。與非治藥。十者宿食不消。而 復更食。以是十業。得多病報」

復次普廣：若有善男子、善女人，能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠讚歎，香華供養，乃至勸於一人多人。如是等輩，現在世中及未來世，常得百千鬼神日夜衛護，不令惡事輒聞其耳，何況親受諸橫。
 
復次普廣：未來世中，若有惡人及惡神惡鬼，見有善男子、善女人，歸敬供養讚歎瞻禮地藏菩薩形像，或妄生譏毀，謗無功德及利益事，或露齒笑，或背面非，或勸人共非，或一人非，或多人非，乃至一念生譏毀者。如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄受極重罪。過是劫已，方受餓鬼。又經千劫，復受畜生。又經千劫，方得人身。縱受人身，貧窮下賤，諸根不具，多被惡業來結其心。不久之間，復墮惡道。是故普廣，譏毀他人供養，尚獲此報，何況別生惡見毀滅。

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
如來讚歎品第六
 
爾時世尊舉身放大光明，遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。出大音聲，普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩，及天、龍、鬼、神、人、非人等。聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩，於十方世界，現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事。吾滅度後，汝等諸菩薩大士，及天龍鬼神等，廣作方便，衛護是經，令一切眾生證涅槃樂。

說是語已，會中有一菩薩，名曰普廣，合掌恭敬而白佛言：今見世尊讚歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德，唯願世尊為未來世末法眾生，宣說地藏菩薩利益人天因果等事，使諸天龍八部，及未來世眾生，頂受佛語。
 
爾時世尊告普廣菩薩及四眾等：諦聽諦聽！吾當為汝略說地藏菩薩利益人天福德之事。
 
普廣白言：唯然！世尊，願樂欲聞。
 
佛告普廣菩薩：未來世中，若有善男子、善女人，聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。普廣，若有善男子、善女人，或彩畫形像，或土石膠漆，金銀銅鐵、作此菩薩，一瞻一禮者，是人百返生於三十三天，永不墮於惡道。假如天福盡故，下生人間，猶為國王，不失大利。

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)


【經文原文】
利益存亡品第七

爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊，我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃。若得遇知識，替與減負，或全與負。是知識有大力故，復相扶助，勸令牢腳。若達平地，須省惡路，無再經歷。
 
世尊，習惡眾生，從纖毫間，便至無量。是諸眾生有如此習，臨命終時，父母眷屬，宜為設福，以資前路。或懸旛蓋及燃油燈。或轉讀尊經、或供養佛像及諸聖像，乃至念佛菩薩，及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識。是諸眾生所造惡業，計其感果，必墮惡趣，緣是眷屬為臨終人修此聖因，如是眾罪，悉皆消滅。

佛學講座：「上人演講集 談『平安快樂』」
主講人:地湛法師

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【註1】
《俱舍論》云：「若人臨終，起邪見心，是人以先不善為緣，故墮地獄。」
【註2】
唐朝張善和的故事：唐朝時候有一位張善和，這個人是個屠戶，殺牛的。
【註3】
 《摩訶般若經》云：若有人一稱南無佛，乃至畢苦，其福不盡。

【經文原文】
閻羅王眾讚歎品第八

何以故。是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅，欲食腥血。是我早令舍宅土地靈祇。荷護子母，使令安樂，而得利益。如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地。翻為殺害，聚集眷屬。以是之故，犯殃自受，子母俱損。
 
又閻浮提臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道。何況自修善根增我力故。是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道。何況本造惡者。
 
世尊，如是閻浮提男子女人臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神悉皆退散。
 

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【註1】
《長阿含經》云：「佛告比丘：『一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者；一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神皆隨所依，即以為名，依人名人，依村名村，依城名城，依國名國，依土名土，依山名山，依河名河。』
【註2】
《大智度論》云：「鬼有二種：弊鬼、餓鬼。弊鬼如天受樂，但與餓鬼同住，即為其主；餓鬼腹如山谷，咽如針，身惟有三事：黑皮、筋、骨，無數百歲不聞飲食之名，何況得見！復有鬼，火從口出，飛蛾投火以為飲食。有食糞，涕唾膿血，洗器遺餘。或得祭祀，或食產生不淨。如是等種種餓鬼。」
【註3】
「佛從法生。三世如來，皆供養法。」
【註4】
《大涅槃經云》：「我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典、生信敬心，」

【經文原文】
閻羅王眾讚歎品第八

爾時惡毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊，我等諸鬼王，其數無量，在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬遊行世界，多惡少善。過人家庭，或城邑聚落，莊園房舍。或有男子女人，修毛髮善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養一句一偈。我等鬼王敬禮是人，如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼，各有大力，及土地分，便令衛護，不令惡事橫事、惡病橫病，乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門。
 
佛讚鬼王：善哉，善哉！汝等及與閻羅，能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。
 
說是語時，會中有一鬼王，名曰主命。白佛言：世尊，我本業緣，主閻浮人命，生時死時，我皆主之。在我本願，甚欲利益。自是眾生不會我意，致令生死俱不得安。何以故。是閻浮提人初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益宅舍，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味供給產母，及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂絃管，能令子母不得安樂。 

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
閻羅王眾讚歎品第八

佛告閻羅天子：南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。是大菩薩，於百千劫，頭頭救拔如是眾生，早令解脫。是罪報人乃至墮大惡趣，菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。自是閻浮提眾生結惡習重，旋出旋入，勞斯菩薩久經劫數而作度脫。

譬如有人迷失本家，誤入險道，其險道中，多諸夜叉、及虎狼獅子、蚖蛇蝮蠍。如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒。有一知識，多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人欲進險道，而語之言：咄哉男子，為何事故而入此路，有何異術，能制諸毒。是迷路人忽聞是語，方知險道，即便退步，求出此路。是善知識，提攜接手，引出險道，免諸惡毒。
 
至於好道，令得安樂。而語之言：咄哉迷人，自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人亦生感重。臨別之時，知識又言：若見親知及諸路人，若男若女，言於此路多諸毒惡，喪失性命。無令是眾自取其死。
 
是故地藏菩薩俱大慈悲，救拔罪苦眾生，生人天中，令受妙樂。是諸罪眾，知業道苦，脫得出離，永不再歷。如迷路人，誤入險道，遇善知識引接令出，永不復入。逢見他人，復勸莫入。自言因是迷故，得解脫竟，更不復入。若再履踐，猶尚迷誤，不覺舊曾所落險道，或致失命。如墮惡趣，地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中。旋又再入，若業結重，永處地獄，無解脫時。
 

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【經文原文】
閻羅王眾讚歎品第八

爾時鐵圍山內，有無量鬼王，與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。所謂：惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王、如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。是諸鬼王與閻羅天子，承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，俱詣忉利，在一面立。

爾時閻羅天子，胡跪合掌白佛言：世尊，我等今者與諸鬼王，承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，方得詣此忉利大會，亦是我等獲善利故。我今有小疑事，敢問世尊。唯願世尊慈悲宣說。
 
佛告閻羅天子：恣汝所問，吾為汝說。
 
是時閻羅天子瞻禮世尊，及迴視地藏菩薩，而白佛言：世尊，我觀地藏菩薩在六道中，百千方便而度罪苦眾生，不辭疲倦，是大菩薩有如是不可思議神通之事。然諸眾生獲脫罪報，未久之間，又墮惡道。世尊，是地藏菩薩既有如是不可思議神力，云何眾生而不依止善道，永取解脫？唯願世尊為我解說。
 
佛告閻羅天子：南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。是大菩薩，於百千劫，頭頭救拔如是眾生，早令解脫。是罪報人乃至墮大惡趣，菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。自是閻浮提眾生結惡習重，旋出旋入，勞斯菩薩久經劫數而作度脫。

《地藏菩薩本願經》 說法釋義
講述者：地湛法師(台灣道場)

【內容扼要】
•名相解釋
•介紹閻羅王

【註1】
《長阿含經》云：「彼閻羅王，晝夜三時有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見怖畏、捨出宮外。鑊出宮外，王見怖畏，捨入宮內。有大獄卒，捉閻羅王，臥熱鐵上，以鐵鉤擗口使開，洋銅灌之。燒其唇舌，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛。受罪訖已，復與諸彩女，共相娛樂。彼諸大臣，同受福者，亦復如是。」

【經文原文】
閻羅王眾讚歎品第八
爾時鐵圍山內，有無量鬼王，與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。

佛學講座：「上人演講集 談『八關齋戒』」
主講人:地湛法師


有跟大家講過，我們就是八關齋戒呢，這兩三年我可能就是都用上人的演講集，來跟大家共勉、來分享喔。我們一直是先從上人的演講集第三集:「管理事業，管理自身，管理自心」。那我們前面哪，已經講過了幾章，今天呢跟大家分享的是第四章，他老人家講八關齋戒。這是呢，2008年7月11日在台北淨因寺講的。啊這個在2008年的7月11日，在台北淨因寺呢跟大家開示八關齋戒。
那我們今天這個受八關齋戒啊，其實我們在講，為什麼要受八關齋戒呢？因為我們要怎麼樣，我們要想修行， 我們想修行所以呢才會想到要受戒。那我們說：這個修行、修行，為什麼講「修」呢？修行，東西壞了就是要修理好，「修」就是因為怎麼樣？因為有不好的地方了，有不圓滿，有壞掉，有故障了，所以才說叫修喔。那這個修啊，我們講說有故障、有壞掉叫修。那我們有什麼壞掉了？有什麼故障了呢？我們知道啊，我們都說我們有佛性，這個如來的自性啊，如來自性呢是清淨的。這個清淨的自性呢，因為呢我們這個無始以來的業障、無名、這個煩惱…講國語這個可以喔？ 某某這個講國語可以吼？
無始以來的這些業障啊造業啊，讓我們的本來的這個自性、佛性，有所缺失、壞掉了，所以才會怎麼樣、才需要修行。那上人在這邊講呢，就是因為我們過去，我們的身、口、意，身體、嘴巴還有心裡，做了很多的不好的，造了到了很多的業，所以呢，我們才必須要修行。那在修行的過程當中哪，當然啦，修行我們講有八萬四千法門哪，每一個法門哪，都是能夠讓我們能夠斷煩惱，得到解脫啊。可是為什麼我們要修這個八關齋戒呢？那我們的煩惱又從哪邊來呢？老人家提示啊，他說，我們的煩惱之所以煩惱，是因為什麼養這個心才會有煩惱呢？驕慢，因為驕慢哪養心啊，我們人哪都多驕慢哪，所以有很多的，才會有煩惱哪。驕慢，為什麼我不行哪？就是很多的我，很多的驕慢，很多的我慢哪，所以用驕慢來養我們的這個心啊，所以煩惱啊就會不斷。
那我們說，這個為什麼我們要修，要受八關齋戒？因為八關齋戒，我們在剛剛，在上午的時候，我們講，八關齋戒就是近阿羅漢住，阿羅漢就是身心都已經清淨了，六根清淨了，而且呢是已經斷這個我執煩惱。所以他講說是這個「殺賊」：殺了煩惱賊，那麼也能夠了脫這個生死涅槃，證到無生法忍了。證到無生了，然後呢又能夠呢堪受這個人天供養啊。所以我們講啊，這個八關齋戒呢，事實上就是什麼？就是讓我們能夠很快的能夠呢斷我們的煩惱、得到解脫的一個法門啊。持八關齋戒，就是持出家人的這個戒法，持這個戒法，當然啊目的、作用呢，就是可以讓我們近阿羅漢住啊，能夠呢很快的得到斷煩惱、得解脫。
那我們講啊，這個人啊，如果你什麼都不做的話，總是有心意識啊，總是呢有在活動啊，你心意識活動啦，你怎麼樣？心動嘴巴就動，然後就怎麼樣？嘴動不如行動啊，就動起來了，那動起來那很簡單啊，不是善、就是惡啊。那呢你如果呢經常做的是善法的話，當然你的惡法就消失了；那如果呢你的善根沒有增長，你的善法沒有增長的話，相對的，當然你的罪惡，你的惡業就是增長了。這個善和惡，善根和罪惡，一體的兩面，看你是善的，還是惡的。有善就沒有惡，有惡就沒有善。那我們嘴巴每天都在動，除了吃還要講話，心呢也每天都在作意，煩惱還是煩惱，妄想還是妄想啊。講起來呢是說我每天不斷地在吸收新的知識，每天在增長，但是也不知道到底是增長善法，還是增長惡法。什麼是善法？什麼是惡法呢？我們有學佛了，我們就知道說什麼是好的，什麼是不好的，什麼是善的，什麼是不究竟的，什麼是究竟的，什麼是有為，什麼是無為啊。我們講其實你如果說，雖然說你很有學問啊，但是你沒有好好持戒的話，學問歸學問啦，還是呢沒有辦法受用：但是呢你能夠持戒的話，那才是真正的在什麼，在我們的身、口、意，在我們的業力上面才能夠得到這個改變，進而呢能夠讓我們能夠慢慢的得到解脫啊。
可是我們要知道做善事跟持戒一不一樣？做善事跟持戒是不一樣的喔，你持戒是等於做善事，但是你做善事是不是就是持戒了？不見得是持戒喔！因為我們做善事的時候，經常會怎麼樣？會落入計較。「唉!我今天做很多，他又沒做甚麼事!我今「什做的比較多，他也沒做甚麼!為什麼他就的到這麼好的運氣？為什麼人家對他這麼好？」「我今天出錢出力都沒有比他少，為什麼我得到的就是這樣子的回報咧？」喔，心就怎麼樣，心就計較，計較就煩惱，煩惱嘴巴就動，身體，臉就臭，身體就表現出來，就怎麼樣？就造業了。那你持戒的話呢，你知道怎麼樣，不可以生氣，不可以煩惱，這世間是無常的，不要愛計較，計較來計較去，不是計較到別人，是計較到自己的業果。你有學佛了，有持戒了，知道所做所為，點點滴滴呢都將回報到自己的身上，不要短視短利看眼前。那所以呢，欸我們持戒了，欸知道說呢不可以，心不可以想不好的，要往正面上面想，要往佛法上面去相印；嘴巴要講好的，要講柔和語，講讚嘆語，所以呢，當然啊我們就不會出口惡言啊。所以說，持戒跟做善事是不一樣的喔。
那所以上人在這邊提示我們說啊，如果呢只有在這個教法上面，在文字上面，在佛法的在語字上面呢在那邊執著的話呢，事實上呢是不會得到真正的利益，只有在文字啊、語言上面在那邊鑽研的話是很可惜啊。所以每次啊，每次這個這個法師來呢做法會的時候，就非常的殊勝非常的莊嚴，大家也聽得很高興。但是呢我都一再的叮嚀大家呢，我們是用音聲做佛事，但是不要忘記了這個音聲做佛事的它的主要意義是什麼，是透過這樣子來讓我們了解佛法，而不是呢停留在音聲上面。就像指月一樣，欸這個手指要指著月亮，告訴我們說，你看著月亮，不要一直在什麼？哇~這隻手很漂亮喔，這隻手很纖細喔，這隻手皮膚很好喔，那就很可惜了。那所以呢，不管這個文字多麼的美，音聲多麼的好聽，但是呢我們不要忘記了，這個主要目的呢是透過這個音聲。我們都會講說，要運用這個什麼六塵，然後運用我們的六根來怎麼樣，來修行，來得到佛法的利益，而呢不要呢停留執著在這個六塵跟六根上面。就像我們說剛剛講的指月，目的是在看月，而不是看手指。不要呢，有的時候啊，大家哎呀恍惚了，就忘記了，「唉啊!師父啊!哪位師父念的很好聽，哪個念的不好聽!我們一定要那個好聽的來才可以」，才可以怎樣？會解脫嗎？不會解脫！啊所以說咧，但是當然啊，我們希望以虔誠恭敬的心，就是希望說透過這樣子的音聲，我們透過這樣子的文字，我們怎麼樣，我們得到了解脫，我們認知了佛法，這樣子呢才不會失去它的意義所在。所以在這邊，上人也是不斷的提示我們，文字、語言這個佛法教化的典籍，這些文字跟語言啦，跟我們的修行是沒有直接的關係，並不是文字寫得很好，對我們的修行就直接有很大的幫助，必需要透過這個只是一個橋樑，那我們必須要自己呢消化，然後去解這個佛法的意義，從而讓我們得到這個知見、解脫，那這樣子才有意思啊。所以他說啊，學佛修行一定要從身心做起，那這樣子的懺悔，才是真懺悔啊。所以我們剛剛在做懺悔的時候有沒有，他叫我們一定要依文來做觀，然後呢，然後怎麼樣，然後來身心呢都能夠這個改過向善，那這樣子的話呢才是真正的修行，才是真正的懺悔。所以這也是在告訴我們什麼，有時候我們在這個佛堂，在三寶裡面，在這個常住裡面走很久了，然後呢拜佛拜很久，義工作很久，那功德主也做很久，欸， 越做越怎麼樣，越做越忘記了，越做越沒有，不知道自己的根本是什麼，不知道我為什麼來，而是在什麼，而是在枝末上面去求、去計較、去分別，那就很可惜。所以呢這邊講，有很多人修行了一輩子，沒有辦法徹悟、那也沒有辦法，也沒有辦法消業障、到臨終的時候還是顛顛倒倒的。我告訴你們這是真的，我們看了這麼久，很多人哪在寺院裡面當義工當很久了，把寺院當成什麼，當成自己家裡在顧了，這個颱風來的時候啊，他家不顧先來顧寺院，有好吃的，都先拿來寺院吃啊。可是呢，到後來怎麼樣？到最後的時候呢顛顛倒倒，為什麼？因為太熟了，忘記了這個是三寶，這個是常住，而怎樣？我們台灣話講「靠俗去了」就隨便了。所以我們說「方便出下流」，那你隨便哪你就出禍患，那無形當中呢，我們就造了業自己不知道，可是不管這個三寶的裡面的人大家對你多好啊、多親近啊、多能夠諒解你，可是畢竟因果是不會怠慢我們的，清清楚楚。所以很多啊這個很虔誠的，不要說很虔誠哪，這個很熱心的這個義工啊，到最後幾十年，三、四十年，五、六十年都在寺院裡面，到老了死的時候呢，反而是很可憐死的，很多喔。你說寺院裡面的常住是對他不好嗎？很好!對他都很親切。為什麼？這個人得罪不起哈，得罪不起。到後來咧，這個果報還是要自己來受，那就真的很可惜了。入寶山呢，沒有得到寶啊。所以說啊，這邊為什麼上人提到，為什麼要我們修八關齋戒，也就是說因為持戒的功德啊是非常的殊勝。那我們呢平常有在薰修、有在薰習啊，我們當義工也是一樣，平常你沒有時間哪，義工一直忙哪，有時候我們一直當功德主一直布施啊，可是沒有辦法來好好精進啊，那做一分得一分。那你沒有辦法好好精進的時候，你的業力也沒有辦法消，你的福報增長了，但是你的業力還是沒有辦法消，那沒有辦法控制自己的思慮和想法，那當然你只有不斷的在做，那做的過程當中沒有佛法的薰習啊，當然我們的貪嗔癡當然也就怎麼樣，越重。就像世間的善法一樣，做善一樣，當然你越做就越執著，那越執著業報就種，當然福報有但是業障也會越來越重，所以到老到死了呢，當然自己也做不了主。所以在這邊，上人他很推崇我們受八關齋戒。 

那再繼續呢，我們一日一夜在齋戒裡面雖然很短，可是呢，真的受持好了也是不容易啊。我們說要時時刻刻觀照自己，為什麼就選這八條戒來作為一日一夜，作為這個主要的出家，能夠受持出家戒呢？
我們先看第一條戒：不殺生戒。
不殺生，為什麼要不殺生呢？ 為什麼不殺生？講到殺生，會不會怕死？(答:會啊!)會!你看人很厲害喔，那個豬髒不髒？(答:髒!)很髒對不對，很髒，我們也知道很髒啊。那個出來的排泄物更臭，臭到不行啦，那個經過豬舍你都不知道有多臭，不過怎樣？我們人也很厲害， 有辦法把牠吃下去啊，吃得時候還津津有味啊，對不對。那個雞臭不臭？很臭啊!對不對，會不會比人臭，也差不多。但是怎麼樣，我們也是把牠吃下去啊。你說那個魚，魚腥味重不重？很重啊！很噁心啊!可是我們怎麼樣？我們還是吃的津津有味啊。所以我給你說喔，到了時候，到時候什麼東西死掉最臭你知道嗎？人死掉最臭。因為人啊什麼什麼可怕的東西都敢吃，那東西你說不管是豬牛羊，什麼東西死掉，清一清很快就沒味道。但是你們知道嗎，那個人如果是死屍放在，死在那邊的時候，整個月，整個月喔，那個臭味還是都在！不管你怎麼噴、怎麼灑，不管你香水什麼水，怎麼噴怎麼灑，那個味道還是都還在。所以你看我們人喔真的是，你說世間的老虎熊豹很可怕，可是怎麼樣，人還是有辦法吃牠，對不對。所以是什麼最可怕？(答:人)人最可怕！所以我經常講人最了不起，能夠上天堂的也是人，豬狗貓龍虎豹有沒有辦法上天堂，沒有辦法，他們怎麼樣造都沒有辦法上天堂。有沒有辦法下地獄，也沒有辦法。他們沒有辦法造這麼大的惡業。只有怎麼樣，人！人呢惡業有辦法造到上天堂，也有辦法呢造到怎麼樣，造到下地獄。所以啊，這個人最可怕。但是啊我們不要忘記了，當我們今生有福氣當人，是今生，來生不知道能不能夠當人，不知道。那些呢雞鴨魚肉啊，雞、鴨，那些豬、羊喔，那些眾生啊，他們只是怎麼樣，這輩子比較倒楣去當牛當豬做羊，來生呢搞不好換什麼，換牠們吃我們。 大家呢吃一斤，吃半斤還八兩這個是很正常的。所以呢這個世間是公平的，當然啦我們不殺生就是保持著這個慈悲心哪。所以你殺生以後啊，冤冤相報何時了啊，就像你們講啊，吃人家一口啊，吃人家半斤啊就要還八兩，這個是很正常的。所以我們第一呢，要養成慈悲心。你看經常吃狗肉的人哪，欸狗遠遠的看到他來就怎樣，就一直喊，就一直吠，你身上就有狗肉的味道。所以呢說牠不記得嗎？他一定記得，只是呢還沒有到。所以呢，如果說你們沒有吃素食的人啊，今天要來精進，要來去念佛的時候，千萬記得要怎麼樣，要先刷牙漱口知道嗎！要不然當你們吃了眾生肉了，吃得大蒜了再來唸經哪、唸佛的時候，那個善神哪，離你們離我們遠遠的，連靠近都不敢靠近，知道嗎。所以說呢，我們還沒有辦法說持齋的時候，最好持素的時候，我們今天要來精進用功的時候，蒜哪蔥哪魚肉最好先不要吃，要不然有那個味道喔，出來有那個味道喔，善神會遠離我們。所以我們經常講狗仔也有佛性，所以我們也要去尊重。可是說尊重尊重，現在是什麼，現在的寵物比人好命有沒有。這樣對不對？這樣也是不對的喔！欸狗牠就是狗，眾生就是眾生。欸我看到那狗出來，就是什麼牠不用走路的，坐在嬰兒車裡面，穿得比人穿的還要漂亮的；住的旅社呢，人住的1天2000，牠們住一天5000；人去理容院，你們去洗髮店可能200，他們可能要怎麼樣，要500。但是這樣子就不對了，知道嗎。這就已經是顛倒了，這個眾生永遠都是眾生，牠們呢，我們應該對於牠們的還有對於人的，那個是不一樣的。那我們說，當然我們不殺生啊，其實再想一想一隻螞蟻牠能夠活多久？那一隻蚊子牠能夠活多久？那蟑螂就很難說啦，蟑螂牠就活很久，就很耐命，所以說蟑螂抓到的時候呢我們就給牠放生。現在有一種東西，捕蚊器有沒有，那個燈。(捕蚊燈)捕蚊燈，它啪一下就怎麼樣，就死了。大家有沒有聯想到什麼？殺生，有沒有聯想到什麼？現在有時候，被人家被車撞有沒有，啪一下人就走了。所以說，欸這個人很厲害，但是我們再想一想，這有時候因果也是很不可思議的。
所以我們講啊，這個不殺生也就是要培養我們的慈悲心，那不殺生也就是我們就不用跟眾生啦結下這個惡緣啊。你們都知道，這個什麼業最重，殺生的業最重，殺業這個最重。為什麼？欸我們怎麼樣，被人家講一句都不行了，更何況被人家拿刀子來殺。這個仇要不要報啊？當然要報，對不對！如果有人殺你家的人，仇要不要報，當然要報，對不對。所以說咧，將心比心喔。所以我們對於眾生的生命呢，要給予尊重，要有慈悲心，那要有一個平等心，知道這眾生啊，大家都是一條生命啊。只是啊今生我們有幸啦掛著是人皮啊，這個是他們今生比較倒楣，造業比較多，戴的是這個狗皮牛皮羊皮豬皮來啊，所以並不是說，人家當牛、當馬、當豬、當雞就是應該被殺的。而是什麼，而是我們要去殺人家。所以呢我們要有認知了以後，才能知道說我為什麼不能這麼做。你要在吃肉的時候，要想到說，這塊肉吃下去之後，以後還要還人家咧，再加一下利息，這以後不知道要怎麼樣還。當我們有佛法的時候呢，我們就有智慧，知道這個舉足輕重。
所以，在這裡上人舉了一個例子，他說這個釋迦牟尼佛有一個弟子，我們知道是神通第一的目犍連哪。他有一天在聽佛說法，聽著聽著，欸坐在前面也是聽的這麼清楚，坐在後面也是這麼清楚，他說奇怪了，這個佛祖您講說佛法，您的聲音到底能傳多遠？他就一直走一直走一直走，一直飛一直飛，以他的神足通就一直飛一直飛，飛到了飛過了很多的佛國，很遠很遠，還是聽的得。飛到他怎麼樣，飛到他累了，停下來了。剛好停到一個佛國的什麼，一個佛國的這個佛陀啊，跟這個出家弟子在過堂哪。那這個目犍連尊者剛好停在什麼，停在人家這個缽的上面，缽的那個邊緣啦。那我們這邊，我們現在看起來，就好像我們現在在看螞蟻一樣。然後這個這尊佛陀他的弟子說，「唉呀，佛陀！我的缽上面怎麼有一個小小的這個東西，很像螞蟻又不像螞蟻，很像一個人頭啊，哎呀，這是什麼東西啊」。他們很想把他撥走的時候，佛陀說：「 你不能，你不要去動他，他呢這個是釋迦摩尼佛的大弟子，神通第一的大弟子目犍連尊者」，然後呢，他就把這個，這個佛陀就把這個目犍連尊者變化成哪，就用祂的神通，讓他跟祂的佛國的人一樣大小的這個身材啊。我們知道，每一個國度的人他的身材是不一樣的，他的體型也是不一樣的喔。那這個目犍連尊者，大家就問，這個佛陀就問他「欸你怎麼跑到我們這裡來了？」，他就說啊，他說「我是這樣子啊，我想要看看這個釋迦摩尼佛祂的說法的音聲可以遠到多遠啦，所以呢我就一直走一直走，走到這裡來，走到我的神通，運用我的神足通，運用到我很累了，所以我停下來休息，我也不知道現在是哪裡」這尊佛陀就跟他說，他說「你用你的神通，要探測釋迦摩尼佛的音聲可以傳到多遠，這是怎麼樣，Impossible的事情，這是不可能的事情」他說「那怎麼辦呢？我現在一直走一直走一直走，走到我現在迷路了，我不知道該怎麼回去了」聽好喔，重點來了！這尊佛陀怎麼跟他說，他說「你閉目，虔誠地觀想釋迦摩尼佛，你就能夠馬上回去」，“閉目專精”閉上眼睛很虔誠恭敬地想著釋迦牟尼佛，你就能夠馬上回去。那這樣懂嗎？我們的觀想，我們得心力非常的重要。這也就是告訴我們說，我們要培養我們的慈悲心啊，這個修行啊，這個有時候呢是必須要累積累積很多的善的業果來的，佛的功德力更不是我們可以這個想像的。
在這邊呢，這個上人提示我們啊，他說，為什麼小小的善人人都很歡喜啊，為什麼？欸，你去做好事，你去捐一下錢哪，都要公布出來啊。一點善事啊，捐一點錢給人家，送一點麵包給人家，人家都很歡喜，為什麼？因為馬上看得到果報，馬上得的到感應，得到很多人的讚嘆，而且每一個人都做得到，所以大家都覺得很高興啊。可是呢我們說，他說，人人去造善雖然是對的，只是啊，人人為了善常常藉著人情做善事，我覺得老人家他很有智慧，就在無形當中的一句話。我們經常是藉著人情在做善事，藉著人情在做善事，有的時候我們運用一些小聰明，來做做善事，來達到目的。可是真正的遇到了利害關係的時候，就變成怎麼樣，成群結黨、營私自利，所以平常我們在作善的時候呢，我沒有保持正念，心裡沒有真的很乾淨的時候呢，真正的遇到利害關係的時候，馬上怎麼樣，馬上就會很快變質了。那所以呢我們說，你如果有持戒的時候呢，我們自己啊就會迴光返照。好這是我們講到不殺生哪。我們知道不殺生可以得到怎樣的果報呢？不殺生，可以得長壽，五戒裡面，殺生也是第一條，不殺生一定可以得到長壽的果報。
他在這邊提示我們說啊，我們經常啊，每一個人都會對於自己的行為，雖然我吃魚吃肉啊，可是我怎麼樣，我還有好多好多的理由啊，對不對。「哎呀，不是啦，我都是我兒子啦，我兒子不給我吃素啦，就是因為我的身體不好啦。」對於自己的行為呢，總是有很多的理由喔。那眾生呢對於降臨到我們自己的業報、業果，都怎樣，不喜歡人家講。如果說，欸你生病了啊，你患了什麼災難，人家說「啊你就是，有時候呢喜歡吃魚，吃肉，又喜歡吃生的啊，這樣子呢可能比較不好」就怎麼樣，就生氣了，不許人家談論到自己不想聽的，談論到自己不好的，講到自己，跟自己有關的業報，這個業果，就不高興了。所以他老人家說啦，我們現在是在分析問題，而不是在指謫誰是誰非。經常在講佛法的時候也是一樣，有時候呢我們就是針對問題，可是很多時候呢，經常下來，很多人「師父，師父，你在講我！你在講我！」我說「喔，是喔，我在講你喔？」我是在講你?是佛法放在哪邊，都是適合的。那我們知道佛陀是大醫王，他能夠看出眾生的八萬四千病。講到這邊呢，我就想到說，有一次啊，我跟上人在美國，他去講開示的時候，然後呢有一對夫婦，那他的先生呢他是很有名，是很有名的這個工程師啊，也是博士，那很名的工程師。他就坐在後面，因為他太太很虔誠，那他並不是真的學佛。他就坐在做後面，等到結束了以後，他就走到前面，走到上人的跟前來，他說「法師，你從，講開示你從第一句到最後一句，都在講我」哈哈哈，他是一個很有名，在美國一個很有名的設計工程師啊，結果他老婆呢在後面笑到不行。
所以我們要知道這個佛是大醫王，祂能看出眾生的八萬四千病。所以上人提示我們說啊，如果我們在分析問題，在講佛法的時候呢，你覺得就是對的，那就應該借鏡警惕，那這樣子呢才不會枉費，才有這個效用出來。所以我們在講八關齋戒第一條，就是不殺生戒。我們知道這個「戒」就像籬笆一樣，把我們保護起來，就像一個城池一樣，把我保護起來，外面的那些賊人，那些壞人，那些敵人，那些造惡的惡業的啊，才能夠不為他們所害。那我們這些眾生啊，總是要等到生病了，這個生病了，惡病了，長不好的東西，才講啊「我可能沒跟眾生結善緣，要不然我來吃素」，吃了兩三天又說「哎呀，醫生說我營養不夠啦!好啦，佛祖我以後等我身體好了，我再補吃素給您」，這佛陀也是很慈悲哪，說好也是我們，說不好也是我們。那一大堆理由呢，祂也默默地，靜靜地就聽你講。聽我們講「好啦佛祖，我就現在營養不夠， 讓我吃牛肉吃到我肉蛋白質有了，以後呢我再來繼續吃素。佛祖您諒解一下」佛祖還是怎麼樣，還是笑笑的。所以我們知道，「菩薩畏因，眾生畏果」啊。等到呢，有時候等到業報現前了，事實上就已經來不及了。這是講的第一，這個不殺生。 好有沒有什麼問題？

佛學講座：「上人演講集 談『修行的準備功夫』」
主講人:地湛法師

佛學講座： 「上人演講集 談『修行的準備功夫』」

我們說，我們這次講的就是在1996年3月10日，上人在加拿大溫哥華圓融禪寺開示的『修行的準備功夫』，在演講集的第二章，題目是『修行的準備功夫』。
大家有在修行嗎?有沒有？那有準備好嗎?要準備什麼?「師父，是要準備什麼?」是嗎「修行就修行，要準備什麼?」因為我們說我們要去游泳啊，要做什麼都要有心理準備啊，要有暖身運動啊，做完才不會中間出甚麼狀況，不知道要如何進行下去。我們在這邊，上人跟我們說『修行的準備功夫』。修行不一定要出家，不過每一個人都要修行，為什麼都要修行呢?因為我們希望人生可以過得更好，可以成佛，可以得到解脫，可以得到幸福。所以我們希望每一個人都需要修行，因為大家都希望說，日子可以過得更好。修行，修行歸修行，可是我們修行不一定要出家，在家居士呢也會做得很好。
我講國語好不好，講國語喔，講國語我才可以拿到另一邊放在微信給他們聽。
我們說出家修行就是僧寶，那當然啊我們修行是在家跟出家，那你呢我們要修行的時候呢，在家要修行的時候呢，也是有說出家也是要從在家開始。那修行必須要有什麼心理準備呢?必須要有幾個個正確的認知，要有什麼認知?第一個，要認知說我們這個人身難得啊!這個生命還有這個人的身體是難能可貴的。一定要先有這個認知，對於我們此生今世當人這件事情呢，我們有正確的認知。正確認知是什麼呢?這個人身得來不易啊!我們為什麼說人身得來不易呢?在釋迦牟尼佛曾經講啊，這個「得人身如爪上泥，失人身如大地土」，也就是說啊，當我們的手指往沙裡面一放，然後呢再拿起來，那我們的指甲裡面是不是會殘留有一些沙子，那我們能夠得到人身的機會呢，就像指甲裡面的沙子。那我試問大家，這個大地的土，泥土多不多，多。沒有辦法得到人身的機會，就像這大地的沙土這麼多。可以得到人身的機會呢就像你佛陀指上面，就像我們指甲裡面的沙子這樣子的機率。所以我們要知道，能夠當人是非常的難能可貴的。那還有一個比喻呢是說什麼?說盲龜在大海，眼睛瞎掉的烏龜在大海裡面呢，牠能夠鑽入浮木的一個圓孔裡面，牠的頭呢能夠鑽入圓木的一個孔裡面。那我們想啊，烏龜在這個茫茫的大海裡面能夠找到一個浮木，都已經不容易了對不對，更何況呢這一隻烏龜是瞎掉了，然後呢這塊板子呢，這個浮木中間有一個圓孔喔，那這一隻瞎掉的烏龜，能夠剛剛好鑽到浮孔中間的這個孔子裡面去，這個比喻什麼，機率是什麼非常的渺小。那我們可以得到，今生能夠得到人的身體的機率，是這麼的渺小。所以我們要知道説，可以當人是非常非常非常的不容易。我們學佛的要知道說，我們過去有什麼，有守五戒，有做很多很多的好事，今生呢才可以來當人哪。所以不要妄自菲薄，不要來人比人氣死人，不要跟人比，我們要珍惜我們自己的，因為呢不管別人怎麼好怎麼不好，我們是最好的。為什麼呢?因為我們過去呢，曾經用了很多的努力，用了很多的心血跟功夫，所以呢我們今生才能夠得到這個人身。對於我們努力的，辛苦過的，好不容易得來的這個人身啊，我們一定要珍惜。就好像我們賺錢一樣啊，就像怎樣，我們的小孩孫子，我們的兒女一樣；我們雖然賺錢五萬六萬，雖然我今天賺個一千兩千，那你說是你賺的，自己賺的一千兩千，一個月賺個五、六萬好了，還是別人一天賺個五、六十萬，一年賺個好幾億好，哪一個最好？一定是我們自己努力過的最好，對不對。所以說不要去看別人，不要去比較別人，我們自己努力辛苦得來的呢，要好好的去珍惜。所以說得到這個人身哪，非常的不容易。所以呢我們要有目標，我今生要做什麼？不要每天哪在這邊，這一山望過那一山，那一山又比前面那一山，然後左看右看，前比後比，比來比去怎麼樣氣死人哪，人比人氣死人哪。然後比來比去呢，只有讓自己的心更沒有辦法平哪。就忘記自己的珍貴了，就只有看到別人的光芒，忘記自己的珍貴，那是很可惜！所以我們必須要先確立，必須要認清我這個人身的價值是在什麼地方，有了這個正確的認識以後，我們才懂得說要怎麼去珍惜。
再來，身在，好不容易當有了人身，身在我們這個世界，是怎麼樣的世界，欲界。好多的欲望，欲界，雖然說好不容易可以當人哪，但是在欲界裡面很容易就迷失了。我們這個欲啊，希望追求這個欲望，男女欲望、食色欲望、飲食物質這個種種情愛的欲望，這是過去以來很習慣的，非常熟悉的，所以呢很容易啊怎麼樣？又黏上去了，又著迷了。那又著迷了上去，難得的人身呢就迷惘了，頭腦不清楚，眼睛呢就看不到，看不到什麼？看不到真理。看不到好不容易我來這一遭的目的，我可以做的事情是什麼。所以我們有了認知以後，希望説我們追求的不只是欲望，不要以欲為食，要以真理為食啊。所以我們在念經的時候，我們說什麼「禪悅為食」對不對，禪悅為食是什麼？你思考，想的很高興的時候，會忘記肚子餓，對不對？你很難過的時候會忘記肚子餓，你很高興很興奮的時候，有時候也會忘記肚子餓。那所以你很法喜的時候，也會忘記肚子餓。所以「禪悅為食」就是呢，經常我們以這個真理啊為食，那這樣子呢我們就有辦法講到修行啊。
那所以上人在這邊提示，告訴我們說，欲望，如果呢能夠很順遂的時候，我們就不會特別去造業，可是往往啊我們的自私和我們的貪求都沒有辦法滿足我們哪，那沒有辦法滿足我們的時候就會痛苦，那接下來呢，那能力比較強的就怎麼樣，就會想要去造業，殺害眾生哪，造種種不利於自己而且傷害別人的事情哪。所以説啊我們講這個人身可貴啊，不要認為說我們人死了以後還可以重新再來做人，有時候我們都常講說什麼，「三十年後又是好漢一條」，是啊，我都會想說是好漢一條，但是不知道是什麼的好漢哪！是阿貓阿狗的好漢，還是還是什麼熊寶寶的好漢。都是好漢哪，但是不知道是什麼的好漢，也不知道是換了什麼皮的好漢來啊！我們知道說，我們好不容易喔持了這個五戒可以來當人哪，那我們要更精進，能夠修十善，希望呢來生啊，能夠在這個菩提道上，然後也能夠更上一層樓啊。
所以我們講啊，如果當人的時候，可以遇到好的善緣哪，往往呢我們就能夠做很多好的事情啊；那你如果沒有遇到好緣的時候呢，很容易墮落哪。所我們說能夠當人又能夠遇到三寶是難能可貴的。有的人呢真的是非常的，業障啊過去的業障很重啊。就怎麼樣，你說他懶惰嗎？他説，「師父我不懶惰，我想去找工作，但是工作呢都沒有遇到好人，就算我想做呢，三天兩頭啦就被辭職，做這個也不順，做那個也不順，倒楣的事情呢總是都讓我遇到。」會不會？有喔！因為我們過去的種種業力現前哪，那這樣子的情況之下，永遠啊，沒有辦法沒有遇到好的人呢就爬不起來，有遇到好的善知識呢，我們呢才懂得珍惜啊。那我們遇到三寶了以後呢，我們知到說，過去啊都是有因有緣才來的；那我們趕快求懺悔啊，那我們自己呢用功啊，趕快能夠結好緣啦。那自然而然哪，我們的命運就會轉哪，否則啊一生都窮苦啊，都沒有遇到好的因緣，就很可惜啊。
所我們再講啊，第二個呢，上人提示我們啊，要什麼？要能夠生活正常。什麼樣是生活正常呢？也就是說，我們以前的人說「日出而作，日落而息」；那現在呢?「日出而睡，日落而起」對不對，有正常嗎？要修行了，你生活就不正常要怎麼修行呢？也就是講說，應該要對我們的生活，我們要如何活的，剛剛是對生命有一個的認知，對我們今生可以當人，這個是難能可貴的，非常的難得，過去我們花了很多的努力，跟用了很多的功德福報，造很多的善業，所以當人。所以當了人以後，要怎麼樣活的好，怎麼樣活的正常，這就是告訴我們說生活要正常。那生活要正常就是該睡覺的睡覺，該吃飯的時候吃飯，該起床的時候起床， 不要呢大家在睡覺了，天下皆睡唯我獨醒。這樣正常不正常？不正常，日夜顛倒啊，所以身心就不正常。你看，那個專門呢睡白天的人，那個頭腦清不清楚，眼神啊茫然啊，那個恍惚恍惚啊，這個人啊精神就不正。所以説呢，晚上沒睡好，早上一來啊，人家說你好像沒睡好啊，眼睛黑眼圈像
熊貓一樣。所以呢，我們人的生活要正常，作息要正常啊；該吃飯吃飯，該睡覺睡覺，該休息休息，該努力做事就要努力作事喔。要有陽光喔，要曬陽光，曬太陽，要走路，不要到哪裡都不願意走路，到哪裡都不願意曬太陽怕紫外線，這樣身體不會好啊。生活不正常啊，那生活不正常啊，你心理就沒辦法正常。
然後再過來呢，第三個要怎麼樣呢?要有正確的思維，也就是思想要正常喔。先有對生命正確的認知，然後呢要怎麼樣活？要活的正常。所以我們八正道裡面，要有一個的正面，做應該做的事情，賺應該賺的錢。然後過來呢想法思維要正常，正確的思維。我們大家講啊，什麼是正確的思維？我請問大家，什麼叫正確的思維？也就是說正見，正確的觀念，正確的想法。那在佛法裡面講啊，有這樣講啊：「世間正見」跟出世間的正見。也就是說告訴我們，一般人我們在世間上一般人怎麼樣想。你想的事情，有時候我們講說，欸要替別人想啊，然後不要自私，不要做別人不知道的事情啊，偷偷摸摸的事情啊，不要想不好的事情啊，要想正面的事情啊，這些都是對的。可是呢，以我們一般世間來說，跟出世間，出世間也就是說我們要跳脫這個世間，要能夠跳脫這個三界。那當然你要談到出世間之前呢，你必須要對這個世間呢有正確的認知。那世間的正確的想法跟認知是什麼呢？我們就講到是「世間正見」，也是就是什麼？要有因有果，要有因果觀；要有善有惡，要有善惡觀；要有業有報，要知道說有造作了以後呢，就會有果報；然後什麼，要認知說有凡夫有聖人。這個是這個世間人，一般不管任何人，都必須要有這樣子的想法。等一下會再為大家作做更深一點的介紹。那我們再講到說這個「出世間正見」，那我們今天不詳說，但是呢還是跟大家簡單介紹。「出世間正見」，就是我們講的「三法印」，還有「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃」，然後還有什麼?「四聖諦，苦、集、滅、道」，然後還有「十二因緣」」，還有「緣起性空」，這個講的是出世間。也就是告訴我們説，你要跳脫這個三界，你必須在你的腦海裡，你想到任何的觀念思想，都必須要跟這些法能夠相應喔。那你呢就能夠有辦法跳脫三界，也就是「般若正見」，空性的這個正見，空性的正見又稱為這個「空慧般若」啊，也就是我們講的如實了知的智慧。這個呢是屬於出世間正見。那我想呢，今天在這邊上人告訴我們的是，講的是說，這個要修行的準備功夫，要怎麼樣去準備呢。所以我們先為大家介紹這個「世間正見」哪。也就是說我們剛剛講到説正見要有因果啊，我們想啊，這個日子一天一天過，是不是每一個人的想法呢的認知呢，都有因果的認知，有沒有？其實這個因果，我們必須要知道説，這個因果是不是佛教的專利？這個因果呢只有對什麼?只有對學佛的人。沒有學佛的人他沒有因果的，對不對？對不對？沒有學佛的人，沒學佛的有沒有因果？會不會受因果的制裁？（答：會）對，會啊，對！所以人家如果說，你們學佛的都講因果因果，那你會不會被人家這麼一講就說，喔！好像是喔，我們學佛的都講因果，那你沒有在學佛的就沒有因果。要知道呢，這個因果不是只有我們學佛的人才有這個因果。這個只要是世間人哪都必須會有因果，你種什麼因就得什麼果啊。這個是世間的這個正見。不管呢任何人都必須要有這個認識。那我們知道啊，這個因果啊有的時候説，啊講因果又看不到，講因果沒有看到。我們因果為什麼說沒看到呢？我們要知道這個因果有稱什麼？「三世因果」：前世因，今世果；今世因，來世果；那因生果，果造因喔。就像我們的這個植物裡面一樣，植物裡面他是不是有種子。那我們想這個有種子，才能夠長出這個果實，那從果實裡面，是不是從果實裡面又找到種子對不對。所以我們說，種子讓果現形，那果的中間又怎麼樣？又薰種子，那所以呢因果因果就是不斷的這樣子產生的喔。人呢，過去世和未來世，就是因果；那呢昨天、今天、明天，事實上就是什麼?就是三世了。不要想說要死了以後才稱為才有過去世、未來世，不是的。那今天我們每一個人身體的活動，在明天的世界呢就算什麼?就算過去了，那呢前時間，以時間來說呢，前一分，現在一分，未來一分，就是三世了喔。所以我們要知道，沒有現在就沒有未來，對不對，沒有過去就沒有現在。所以這個「三世因果」，我們要知道說有的時候呢我們所造的不一定馬上會得到果報，那是因為必須要他的因緣成熟了以後呢，我們才會這個顯現，那並不是講說沒有看到就沒有，沒有看到就沒有呢，我們如果用心細一點的話呢，事實上我們馬上就能夠認知到。還有我們講，還有正見有善惡，我們講什麼是善？什麼是惡？心有善、有不善，行為也有善、有不善。那所以像那天我跟大家分享的，好人、好心就一定會得到好報嗎？不一定，對不對！你覺得你好心，你做的事情就確定都是好事嗎？不一定喔。有的時候我們一股勁，喔我是為了你好喔！我們經常説我是為你好才做喔，可是做一做反而怎麼樣？徒增別人的困擾跟煩惱，為什麼會這樣子？因為我們的智慧不夠，想的不周全喔，所以呢我們説呢弄巧成拙。所以為什麼我們講說這個人很好啊，他心地很好啊，可是為什麼他一直都沒有得到好報呢？ 有的時候不只是過去的這個因緣啊，還有呢我們此生此世的做事也很重要，當然哪你壞人呢所做的好事呢，他的存心呢，他根本的存心表面看起來上是好事，但是他根本的存心不善的話，當然所得到的果報也不一定是好的喔。那當你的心善，所造出來的事情不一定是善的呢，所得到的業報呢也不一定就是不好的；當然不一定示好的，但也不一定就要受很大的罪業啊。所以我們知道，那我們就講，「那師父，到底是什麼是善？什麼是不善呢？」我們要想，欸我做這個，起這個念頭，心是不是貪欲的？是不是貪著的?是不是瞋恨的？是不是愚癡的？是因為我的瞋恨心，是因為我的嫉妒心來想來做，還是因為我的貪欲？還是因為我的什麼，因為我的執著，我的愚癡呢？我們自己喔，天不知，地不知啊，我們自己呢最能夠了知啊。那我們就想，欸這件事情雖然對我不好，可是呢，沒有什麼特別的利益，可是呢是為大眾利益的；那我們就知道，這確定就是善事喔。所以我們呢，必須要去能夠分辨什麼是好的，什麼是壞的喔，這個很重要。當然哪我們在做完事情的時候，佛法教我們不管你做多大的善事以後，你怎麼樣可以得到自在，又可以得到清淨殊勝的功德呢？我們想到《金剛經》上面講怎麼樣？ 須菩提問釋迦摩尼佛說什麼?菩薩要怎麼樣安住，心要怎麼安住？菩薩是不是一直做利益眾生的事情，但是做完以後要怎麼辦呢?做完了以後會不會執著？你如果不會去思維的話，不懂得欸我做完這些善事以後，我要用什麼樣的想法?「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，教我們要怎麼樣？「三輪體空」，沒有去罣礙，沒有去執著，那這樣子的話呢，我們所做的善呢才能夠保持他的清淨跟圓滿。也不會呢還有什麼?還有後遺症。因為我們往往做善的時候，做完善我們會執著，就說我付出了，我奉獻了，為什麼我沒有得到相當的回報？ 那當這樣子的時候，做完善往往就有許多後遺症。那《金剛經》告訴我們的，就是告訴我們說，如果我們能夠呢學著去「三輪體空」的話呢，那我們所造的善業呢才能夠得到他的清淨圓滿哪。好這就是講到正見有善有惡，那這個善惡之分呢，也就是看我們自己的這個起心動念，還有看我們的心念是不是跟跟貪嗔癡慢疑有沒有相應啊。那如果跟貪嗔癡慢疑有相應的話呢，那別人騙的了，騙不了我自己啊。
然後那第二呢，有正見有業有報。好我們知道「業」是什麼？“業”就是造做。我們今天所在唱「往昔所造諸惡業」有沒有？“業”，往昔所造作的「皆由無始貪瞋癡」，往昔我們所造作的一切的一切，他從哪邊來的？我們所造作的業，都是由我們的煩惱，我們的貪煩惱，我們瞋煩惱，我們的愚癡執著煩惱而生的。那生出了這些煩惱以後，惡由哪裡來造作呢？從身、語、意之所生，有了貪、瞋、癡、煩惱以後，從我們的身體，從我們的的嘴巴，還有從我們的心、意、識所造做出來。從他造做出種種的業，所以說呢「皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生」喔，那所以為什麼拜下去的時候，讓大家在念一念拜下去，有一點時間啊，就是呢怎樣，可以反省，讓我們反省讓我們發露；如果最近覺得說我有做什麼不好的事情，不好的想法，不好的念頭呢，就是利用這個機會，我們好好的發露求懺悔。所以我們知道說你有造作了就一定會有什麼？會有產生出迴響喔。那呢當然啦我們這個有業，有造作了，身、口、意：身體、嘴巴、心裡，有種種造作，已經有動念了，已經身體有行動了，嘴巴已經講出來了，那當然就怎麼樣？有一定有得道這個果報啊。那一切眾生的，我們這一期生命的過程，也就是我們的果報。那果報呢不管是好是壞，都是由於是我們自己的身體造作，過去身體造作的，嘴巴講來的，心裡想來的，所「召感」也就是我們講「業力」， 做過了，説過了，想過了；雖然看不到，摸不到，沒有沒有什麼，沒有形體，沒有這個體積，也沒有味道，可是呢就是有一股力量，來呢這就是業力，來呢讓我們感受到這種種不一樣的果報啊。但是我們不要忘記了，其實我們跟宇宙啊是一個共同體啊，那呢這個宇宙啊是互相感應的。所以為什麼説啊，我們所講出去的話呢會反回來，因為我們是一個共同體，所以你發射出去的這個雷達，以後一定會返回到我們自己的這個身體，我們自己的受用啊。所以我們不要覺得説，欸我看不到啊！看不到呢並不就代表沒有啊。那我們每一個人的想法，你看我們為什麼講説共業共業，每一個人的想法累積起來喔就成了我們現在的果報，什麼樣的果報？我們的一切的環境，我們所受的災難啊，就跟我們現在的人的心念是相同的。不要覺得說欸我看不到就沒有，聾子啊聽不見不代表沒有聲音哪，瞎子看不到不代表就沒有一切的事物啊。我們說啊，就看不到看不到，那真的所做的一切就會有所報應啊？這個講，不要睡著啊，講故事給你們聽啊。
這個在漢朝的時代啊，漢朝有一個地方叫做東海。那這個東海也就是名相喔，有名的這個宰相於定國的故鄉。那在這個於定國的父親呢這個於公時代啊，在東海這個地方有一個婦人，那這個婦人嫁人以後沒多久，這個丈夫就死了。然後丈夫死了以後呢，就兒子又死了，那這個女人就成了寡婦。她的婆婆就跟她說「啊你嫁來我們這裡，還年輕那你的先生我的兒子就死掉了，那你們生的孩子也死了，乾脆你再去嫁人吧！」。那這個婦人想，不行！不行！我要來侍奉你這個婆婆，婆婆沒人侍奉啊。那有一天啊，這個婆婆覺得很過意不去啊，她就講，就跟左右鄰居講啊，「哎呀！我這個媳婦叫她嫁人她不要，説要跟我做伴。可是我覺得哎呀我們這樣子耽誤人啊！都是因為呢要侍奉我來耽誤這個女孩子啊，心裡過意不去啊，來拖累了！」她就想啊，如果我死掉的話呢，那這個女孩子呢就可以去改嫁，就不用被我們家拖累啊。後來有一天，這個婆婆就真的這個上吊自殺了。那呢這個自殺了以後啊，那當他這個，死了以後，這個小姑呢，也就是說婆婆的女兒啊回來了，就很生氣啊，就講「你這女人！心很不好！很慘毒！害了老公害了我的弟弟，害了老公又害了小孩，現在呢又害我媽媽自殺啊!」她就去這個公家就報官，來説是這個婦人毒殺了我們家人，一家三條命啊，都是這個狠心的女人把他殺死的。那這個婦人啊事實上是很孝順啊，你看哪，他這個老公跟兒子死了，她也是要奉侍她的婆婆，但是呢她就被這樣子冤枉啊。但是呢當時這個的公堂的人哪，太守也不接受她的上訴，那呢在監獄就活活的被處死了。那我們講啊，這個婦人被處死了以後，欸這個縣內的13個郡哪，就像我們現在講說一個縣裡面有幾個鎮，一個鎮裡面又有幾個村一樣。這13個郡啊連續三年哪都不下雨。然後，他不下雨，也就是講說你們這裡的人沒有德啊，而且這個冤婦她的她冤情哪，所以啊老天爺也看不過，所以連續三年都不下雨啊。到後來，這個太守也被換了。那換了以後，又來了一個新的太守，就覺得很奇怪，這個地方幾十年來都風和日麗，都風調雨順的，連續三年不下雨，大家都飢荒，那也沒有辦法，農作物沒有辦法收成啊。那呢以前哪，就是處理她的這個案子的其中的這個監獄長於公啊，就知道這個樣子，就跟這個太守講啊。那這個太守就帶了當時要幫她澄清案件但是力量不夠的這個於公，還有當時呢涉及，有在幫忙涉及這個案子的一些人哪，就到這個被害死的這個婦人家裡去，去跟她祭拜啊，去跟她懺悔啊。欸説也奇怪，剛剛拜完以後啊，走出門就下雨啊。所以說以前的人啊，心很純善啊。所以我們不要想說，我們講，欸這天啊，你做事情啊不存天理啊，老天爺也會怎麼樣?看不過去啊，也會呢讓我們啊，處罰我們的。所以啊我們說要存天理啊，人哪要存天良，做事情啊要存天理這樣子才好啊。
好，到這裡有沒有什麼問題？

好我們這裡就講到呢，這個世間的正見，業跟造的業跟受報的時間，我們剛剛為大家講到説有三世喔。那我們現在很快的就講到什麼?「現世報」喔。那這個現世報，也就是呢作善也很快就得到表揚、得到福報；那造惡呢也很，你看有時候去殺人呢，你也要呢，就受到這個被槍斃的罪業啊。所以啊你怎樣去造業，就要受怎麼樣的果報啊。那當然你的善業呢造的非常的大而且非常的圓滿的話，就會從不好的馬上轉好。因為這個業力很強，不管是善、惡，業都很強，就很快的就會得到報了。那從這個惡報來說啊，有一句話講什麼，講「病入膏肓」，大家知道嗎?「病入膏肓」這個大家經常聽到喔。這句話的淵源，就是在《左傳》裡面，那《左傳》呢是孔子做的。那以前，就是有兩個年輕人，一個叫趙同，一個叫趙括。那因為他們犯了過失，那這個晉景公就要把他們兩個殺了。可是呢晉景公他要殺他們的時候啊，他就夢見有一個大鬼跟他說，他說「你不應該冤枉我的兩個孫子啊!我已經請示過天帝，天帝允我報仇，我的孫子已經活在你的身體裡面，你不久就會死。」喔這個景公嚇壞了，他講說，我昨天因為有兩個年輕人，這個趙同和趙括，因為他們兩個犯錯誤。但是我們知道錯誤有大有小，他只是犯小錯而已，竟然把他殺死啊。他的祖先啊，也不饒過他啊。他想說我好不容易，這是我們趙家的後代啊，也不是什麼了不起的錯誤啊，你殺人這麼簡單啊，把我們的後代都殺死了。所以呢他們這個祖先比較有福德的，就來跟這個景公啊就要索魂啊。他説「你亂殺我們的子孫啊，我們現在沒有子孫了，這兩個子孫啊現在已經跑到你身體裡面去了，你不久就會死了。」然後這個景公被這個大鬼嚇壞了，他醒來以後就請人來占卜啊，這個巫士啊，問「我做這個夢是什麼意思？」這個巫士就跟他講「你今天做這個夢啊，你今年的麥子啊恐怕是吃不到了啦。」那景公從此就一直生病一直生病，做那個夢起來之後就一直一直生病。那後來呢，聽說這個秦國有一個很有名的名醫，叫做醫緩啊，就把他叫來為這個景公治病啊。那呢這個名醫還沒有到這個晉國的時候，他又夢見有兩個很小的人來跟他講說，醫緩他雖然是一個名醫，是一個很有德行的醫生啊，但是我們兩個就躲在你那個肓的地方，膏肓那個盲的地方。」“盲”是在什麼地方呢?在我們胸跟腹部的中間啊，也就是說心臟的下面，“膏”的這個地方是沒有辦法看得到的。他就跟他講「我們兩個就躲在那裡，醫生沒有辦法找的到我們。」那等到這個醫緩這個名醫真的來的時候，他呢來幫他看，他就說啊，他說「你的病啊，我是沒有辦法醫的，因為你的病的病根啊在肓的地方，那盲的上面和膏的下面。那不管我用針灸，怎麼樣去刺都刺不到；那給你吃藥呢，這個藥力也沒有辦法到達這個地方啊，是真的沒有辦法為你來醫治。」那這個景公也說你是個好醫生，因為講的他也相信，因為自己已經夢到這兩個小鬼講。那送走他以後，一直到這個六月七日的時候，六月七日要吃什麼呢？要吃麥子了！欸他還沒死啊，那為什麼那個巫士講什麼，就很在意那個巫士跟他講說「你今年吃不到麥子了啦。」他就把這個巫士叫過來了，他說，他本來生性就殘暴了，小事情就把人家殺死，他說「你說我吃不到麥子了，今天我宮廷就要開始吃麥的時候了，怎麼吃不到麥子呢？」就把他抓去，就把他處死了。因為呢他覺得他在詛咒他。欸這個巫士真的被處死的時候，這個景公啊，晉景公正想吃麥的時候，突然啊就肚子痛啊，又一直漲啊，痛到不行，又想上廁所，那上廁所的時候咧，欸一直跑一直跑。那跑來跑去呢，在廁所的中間呢，欸有人啊，以前的臣子就揹著他去上廁所，因為肚子痛啊。欸就死在廁所裡面了。那剛好這小臣子啊，就剛好在，陪葬他啊，那所以我們知道啊，這個，當我們人啊做了這個不義的事情的時候，不應該作的事情的時候，這個不存天理，不存天良的時候呢，天也會看不過的。所以我們講啊，這個業報業報，我們造惡業一定會有報，只是呢來的時間的長跟短，有時候現世報，有時候這個來世報，有的時候呢這個後世報，有的時候呢續世報啊。所以有時候我們都會看到說，有的人啊，聽說這個有一個故事講的。
在日據時代啊，在台灣的那個恆春啊，那時候日據時代，有一個醫生叫做林新教。那他呢當醫生的家裡環境都很好，那他呢就有很多的田地啊。那也請，我們以前都請什麼?請長工。那其中一個長工的名字叫尤萬達。那有一天哪，那個林新教他的田啊，收成了以後，突然啊他發現少了兩千斤的稻子啊。他就想啊，我都交代這個長工尤萬達，那怎為什麼這個會少呢？那當時我們知道日據時代的日本警察很兇的，就被警察啊屈打成招啊，然後就打打打打到重傷了，帶回去呢不久就死了。那等到這個尤萬達被打死了以後，這個林新教這個醫生啊他才發現，原來這兩千斤的穀子不是這個尤萬達偷走的，是他自己的舅子偷走的，可是呢尤萬達已經死了。那不久這個林新教也老了，也死了。那尤萬達呢有一個哥哥，就叫做尤萬金。尤萬金他家就有養那個水牛，以前都有那樣種田養牛。那這個尤萬金他家水牛生小牛的時候呢，這個小牛生出來，肚子裡面就有寫了三個字「林新教」。所以你冤枉人把人家打死了，要不要來償命，要的！以前這個因果報應都是清清楚楚的，所以也就是，當時聽說在南部曾經轟動一時的。我們講「後世報」，也就是“異世報”，有時候兩世三世十世百世因緣會遇時，就來報啊。那我們有講有時候是「續世報」，一世兩世報不完哪，三世五世百千萬世才報的完。我們之前不是有講嗎，在托缽的時候，佛陀有一個弟子啊阿那律，他哪九十劫，九十劫前有一次遇到旱災，那旱災的時候呢，就是什麼，當然就是沒有辦法豐收五榖，就是失收的時候。那時候啊，阿那律曾經是一個農田的農夫啊，在種田的時候，已經青黃不接，那吃的呢當然就沒辦法吃好飯哪，就用那種很粗的那種麥子啊。看到有一個辟支佛，他也不知道是辟支佛。看到有一個修行人從山上下來托缽，看他早上下來，下午又托著空缽回去。他說：「師父！師父！我看你好像沒有托缽托到東西，我看你好像這個全身無力的感覺啊」然後這個托砵的修行人說：「是啊！我今天沒有托到缽啊。」「哇!你這半月下來一次又沒有托到缽，那這樣子啊，我這邊有粗麥啊，你如果不嫌棄的話，這個粗麥就供養你啊。」那他就把他這個中午要吃的那個粗麥啊，就供養了這個修行人。其實這個修行人是辟支佛來的，他就因為這樣供養了一餐粗麥，給這個修行人這個辟支佛，所以呢他得到九十劫的如意報，那也就是我們講的這個阿那律啊。所以我們要知道，有的時候你的福報，你所造的福報，不是一生兩世就受用的完的，就享的完的。那當然我們所造的業，我們禮拜五的時候《地藏經》講的，人哪非常的偉大啊，造福可以造到成佛啊，造業也可以造到下地獄去啊。那而且不是一生兩世用的完，百千萬劫用不完啊！你看喔，造一碗這個粗麥的功德，就讓他的九十劫得如意報啊。那呢此生今世啊，造一次業啊，也有辦法怎麼樣?九十劫在地獄裡面走不出來啊。所以啊人呢是有無限的可能跟希望，人啊是非常的難能可貴，只有人有辦法、這個機會啊。所以我們說「萬般帶不去，唯有業隨身」「行惡見樂，為惡未熟，至其惡熟，自見受苦。行善見苦，為善未熟，至其善熟，自見受樂」也就是說啊，我們雖然做了很多的惡業，造了很多的惡業，好像沒有得到果報；不是沒有得到果報，而是怎麼樣？時機未到！「為惡未熟」等到呢你時機到的時候呢，你的惡的果報就自然而然就讓你受苦啊。那我們造善也是一樣啊，造善，我們為什麼造了這麼多的善事呢，那我所見所受都是苦的呢?不要緊張不要擔心，這個種子種下去也要給他有一點點點時間對不對，種子種下去你不能一天兩天三天五天就要怎麼樣?趕快趕快我要吃果了，不行的!我們說啊「揠苗助長」，總是會得不到好的果啊。有時候我想，說師父布施，雖然我掛這麼好的畫，我來去借錢我來去布施，我來去簽什麼，簽彩券是不是，簽樂透來去布施，對不對？不對喔！揠苗助長，這個所得的果報絕對不會好的。所以我們要知道，種子種下去，也要給他一點點時間。那你做了很多的善，你都覺得你還是在受苦，那只是過去的果報你還沒受完，你的善報時機未到，等到呢善業熟的時候，當然你就會享受到那一份的快樂。所以我們講「種瓜得瓜，種豆得豆」，這個是自然因果的，宇宙因果的自然定律。不管是禍還是福啊，人家有一句話講「禍福無門」，不管是禍還是福啊，他沒有特別說叫你進來叫你出去，沒有。「唯人自召」啊，是我們人啊自己去召受來的，「禍福無門，唯人所召。」，善惡報應，如影隨形啊；你做善做惡啊，報應是隨著你的人走的啊。所以在這邊，為大家介紹這個，我們這個果報啊。因為大家呢學佛了，知見非常的重要。啊經常會想，這麼壞的人，為什麼沒有得到不好的果報呢？啊這個人這麼好呢，為什麼得到不好的業報。
那我們所造的這個業，是在什麼地方？我們講說「藏識」，第八阿賴耶識，都藏在裡面，他這個藏識藏在裡面呢。這個藏識呢非常的大，無限的大，比我們虛空都還大啊。都藏在裡面，那只要，我們說啊業有業因、業果，那呢有「引業」和「滿業」，也就是我們說，業因呢也就是說，因為成就果報的業力，我們說是業力；那業力，我們說這個力量，要怎麼樣出來，「引業」跟「滿業」。那我們造了善業跟惡業以後，一定會受報。“引”是什麼，哪一個引呢，就是指引的引，引去受報，牽引我們去受報。這叫作引業，那也就是說引導我們的中陰身到六道去受報的力量，我們稱為引業。那「滿業」是什麼呢?滿業也就是說，我們在旁邊的新的生存的環境，那我們每一個人的業力不同，所以呢這就是我們的「滿業」。“滿”呢是圓滿的滿。滿業。
所以再講到說我們，講到第三個呢，我們要有正見，有前生跟後世。我們不要說人啊一死啊一了百了，我們每一個人呢都有前生後世。所以我們剛剛講到說這個三世因果。那三世呢，時間上來說，不只是什麼，不只是此生來生的生命，更呢包括到，近的話可以講到前一分，後一分，還有現在這一分，過去、現在、未來啊。所以我們說啊，這個一旦造了業，有的是當是受果報，有的是來世，有的異世，就是 。而是接受到這個引業的力量，業力呢把他牽引出來，這叫做引業。把我牽去哪裡，去滿業的境地，那新的生命就開始了。譬如說，這個業力牽引我們，這個引業就牽牽牽牽，牽到什麼，把我們牽到滿業；滿業是指我們的依報，把我們牽到這個台灣，娑婆世界的台灣，台灣的屏東，台灣的台中，或是大肚或是台北來受報喔。那我們知道啊，我們一般講啊，那這新的生命開始果報就開始了。那在這個六道四生裡面啊，我們說天上人間修羅啊。那餓鬼，惡道呢，我們就講餓鬼、畜生、地獄。那我們餓鬼、畜生、地獄，在這邊跟大家分享一下。一般我們講是這個「三途」啊，哪三途?三惡道：地獄、餓鬼、畜生。那我們講三途呢就是指的是什麼?刀途、火途跟水途啊，一般我們受報的這個三惡道。那我們講「四生」是哪四生呢？胎、卵、濕、化。那我們講啊我們人哪往生了之後，是隨著什麼去受業?什麼去受報？你有發願的話，願力很強，隨著願力去，你的願力比業力來的大的話，你就隨著願力去受報。我一定要當菩薩，我一定要，我很愛我的子孫，我一定要再來顧我的子孫。那我相信你一定不負你所望喔，如果你福報大的話，你來當你子孫的子孫；如果你福報沒修好的話，你就來當你子孫的什麼？寵物，對不對。最親啊，顧的到啊。啊你福報大的話，當然再來當人當子孫啊，那如果你福報不夠的話，當然就當寵物囉。好那我們講隨願力去，隨業力去，隨你的習氣去，隨你的什麼，念力去啊。所以啊我們想想，我們是隨著我們什麼而去啊?隨願力去，我希望去極樂世界，這個是願力去喔；隨著我的習氣去，我的什麼我喜歡貪瞋癡慢疑，看我哪一道的願力比較強，我就隨著哪一道去。那有的人喜歡睡覺，喜歡冬眠啊，他又呢頭腦又不是很好啊，又愚癡啊執著啊，又喜歡睡覺，那以後來生就當什麼，就當蛇啊、當龜啊烏龜，當蛙啊，當田鼠啊，這個當這一類很喜歡睡覺的眾生去啊；有的喜歡什麼，興趣喜歡檳榔啊，喜歡酒啊，喜歡菸啊，那就當那一類的這個眾生去啊。
那呢啊有位小沙彌啊，曾經在公案裡面：有位小沙彌，他吃飯的時候一定要什麼?一定要加醋啊。摩有醋他就吃，吃什麼?他吃不下。所以呢等他走了以後呢，往生了以後呢，他還是念念，人家跟他拜拜，他念念念在什麼，醋的味道。所以你知道他掉到什麼去嗎？掉到醋桶裡面去當小蟲，每天吃醋喔。所以你看，我們人的你的習氣很重要。你的習氣如果不好的話呢，你很容易你喜歡什麼就往哪裡去喔；那我們的念力也很重要，看我們經常念什麼就往哪裡去啊，你的心裡經常念的是善的是歡喜的，當然就往天上去啊；那你念的經常是不好的，是貪瞋癡的，那當然啊很快就掉下去了。
還有再講到，正見有什麼？第四個，有凡夫有聖人，有善有惡啊，有業有報啊，有過去有未來啊。那我們正見有凡夫有聖人，也就是告訴我們說，我雖然是凡夫但是我相信有聖人，怎麼樣的聖人呢？能夠了脫生死，能夠成佛作主的聖人。有的人想說，哎呀大家都是一樣啦，反正是來了當人，都是一般一般的，要吃喝拉撒死的，都是一樣的。一不一樣？不一樣。哪裡不一樣？哪裡不一樣？哪裡不一樣？心態不一樣，想法不一樣。聖人要不要吃喝拉撒死，吃喝拉撒睡？要不要?
要!當我們很生氣，同樣遇到一件事情的時候，當我們很生氣的時候，修行的聖人生不生氣？不生氣。當我們覺得這個東西非常好，我非拿到不可，我不管付出代價我一定，聖人會不會像我們一定要？不會。所以呢對於他的心態，我們講的心態、觀念、想法，不一樣。那我們呢，要知道有凡夫有聖人，那我們雖然是凡夫，有一天也能夠成佛，也能夠作主，成賢成聖。對不對！要有這樣子的信念，這個呢非常的重要！所以我們講啊，要知道什麼是善，什麼是惡，要知道有業有報，有過去有未來喔，然後呢有凡夫有聖人，有因有果。這個就是我們一般的人，世間正見，要有這樣子的思維，知道能夠思維分辨，知道什麼是好的，什麼是壞的。我們經常講，欸，好、壞的標準在哪裡?我們要怎麼樣想?沒有一個可以依據的標準，是什麼?這也就是在告訴我們說，我們想法的依據標準。這樣能夠明白嗎？聽的懂嗎？懂喔！
好，我們再回過來，看上人怎麼樣提示我們呢？他教我們還要怎麼樣?還要勇敢去面失敗。那做事情呢總是有怎麼樣呢？有得有失的時候。知道這個世間無常啊，欸你要怎麼樣勇敢去面對而不是逃避，當你有正確的思維，正確的想法喔，自己了解清楚，知道這個世間無常，那我呢這個善惡終有報。那我過去造的惡業，我現在在受這個果報，所以我會失敗，那我再努力就有希望；努力不一定能夠成功，可是你要成功，不努力絕對沒有希望。那你的努力或許不是馬上可以成功，可是你的努力一定給你帶來成功的機率，也奠定成功的種子。這個種子在現在沒有開花結果，將來也有機會開花結果，你不去努力呢就永遠沒有希望。所以我們知道了這個種種的正確的真理了以後呢，我們面對失敗的時候呢，要勇敢去面對，要能夠呢走出來，能夠呢爬起來。而且不管對於師長啊，對於父母啊，對於妻兒，我們都必須呢去恭敬，不要為了慾望就為了錢財，上人在這邊講啊，人有兩隻腳，錢有四隻腳啊，你怎麼樣追都追不上的。如果你不認清楚的話，那你拼命去追啊，有的時候呢這個是會帶來很大的危機啊。我們啊也要自己知道自己有幾兩重，有時候知己知彼啊，不要我們的福報只有20分哪，可是呢我硬要享30分哪，那享了就怎麼樣？當然就很危險哪。欸譬如說，今年我覺得，今年我賺很多錢喔，我賺一百萬喔，那呢欸我就想，每年一百萬來什麼樣來付貸款來買房子，這樣子對不對？不可以的。我們呢自己呢要謹慎去思維喔，我們的福報呢，只是很短暫的還是很永久的。其實別人不知道我們自己有多少福報，自己心裡一定怎麼樣，多多少少會有數啊，是不是。欸我的福報到哪？「欸師父你去買那個這個土地一千多萬啊」，喔我說我哪裡來的錢去一千多萬，「欸沒有關係啊，你就去貸款啊」我就笑一笑，欸我的福報有多少，自己清楚明白啊，不要做這個好高騖遠啊，到時候呢對自己對別人哪都沒有好處。這樣子呢就是沒有智慧啊。然後呢在這裡啊，上人還提到，要我們要做好修行的準備，要能夠怎麼樣？要謙恭，要謙虛恭敬。不管對一切的人事物，內心時時都起一個恭敬的心，起一個要謙虛的心。不要喔，自己比別人好一點，自己呢就洋洋得意啊，這樣子是不好的。不管對於一切的人、事、物，不管對比我們位子高的人，或是位子低的人，我們都必須要存著一份謙卑的心，恭敬的心。那對於一切的事情也是一樣，做事情的時候也必須盡心盡力，不要呢糊里糊塗，不要呢含糊帶過。對於一切的東西，一切的物也是一樣。欸這個花很漂亮啊，這個花很漂亮的時候，我們必須把它恭恭敬敬地，把它洗一洗啊，用水用乾淨啊；好的撿起來，不好的丟掉，丟掉的時候不要亂丟，也要把它包的好好的。對於一切東西也都要恭敬，啊我們坐的椅子啊，你看我們可以，椅子可以讓我們坐下來聽經，坐下來念佛，坐下來讀經喔。所以說呢這個椅子是成就我們道業的工具，對不對，所以呢你要不要給他亂摔？摔了你沒有恭敬心了，不要忘記它是你成就道業的工具喔！所以蒲團也是一樣，桌子也是一樣啊，沒有桌子呢我們就沒有辦法好好讀經。所以，對一切恭敬。你看我們在拜懺，大悲懺的時候，或者是水陸法會內壇的時候啊，欸我有一次啊，進入道水陸法會的內壇啊，從外面走進去啊，他在念「一切恭敬」，哇那引領師父的聲音啊，這四句念的好長好長，我眼淚就自然而然就掉下來，就非常感動啊。在水陸法會，上供下施啊。上至十方諸佛，下至六道三途眾生啊，一切都要恭敬啊。所以呢對一切的人、事、物都恭敬，那我們的功德呢自然而然就能夠生起來，我們心呢自然就能夠清淨。然後再過來呢，我們講到說恭敬三寶。上人講啊，那必須能夠對三寶啊，要修行了要做好心理準備，要做準備功夫，對人事物呢要謙虛，要恭敬，對於三寶呢更是呢要能夠恭敬啊，這樣子修行呢才能夠得到利益啊。然後呢告訴我們要怎麼樣？要腳踏實地啊，平常做事就是要老老實實啊。老實做事，不要在利益得失上面在那邊計較，那這樣子永遠會有很多的矛盾，自己就走不出來啊。然後呢再講到，我們剛剛講的，要為人著想啊，要有同理心，怎麼樣為人著想呢?將心比心。我經常講啊，我們佛教講慈悲，慈悲啊，要拔苦啊，要予樂啊！「拔苦予樂」的話，第一呢先講到什麼，「將心比心」，如果是我他的話呢會怎麼樣？我們經常講說，「啊我又沒有怎麼樣，我講那句話又沒有什麼意思。」可是再反過來講，如果人家跟你講這句話的話，你感絕覺何?如果人家這麼對你做事情，你感覺如何？將心比心喔。要有個同理心，也就是為人著想啊。所以我們思想要拉正啊，基本的生活呢就能夠安頓好。那你基本的生活安頓好了，那你思想呢也拉正了，生活有正常，思想也正常，也就是說呢剛剛說的基本的生活安頓好了，就能夠怎麼樣，剛剛講要能夠融入社會。不要呢，修行不是奇奇怪怪的，不是呢人家這樣子都不對，人家有這個物質生活都不對喔，人家用這個愛吹冷氣不對，要開車不對，用這個不對那個不對，什麼都不對，一切的文明都不對，電燈也不對喔。那怎麼樣，自己到山上去修，修沒多久就下來了，怎麼樣，什麼都不方便喔。那我們真的修行是要怎麼樣，你沒有去排斥，但是百花叢中過，片葉不沾身。你從欸有也好，沒有我也很自在。有了大家都用了，好好好這樣也好，啊沒有了也很好。不要說欸有了就要再多一點，那沒有了就不行活了。我們凡事能夠自在，能夠融入，這個呢要一個修行人非常重要。所以菩薩裡面有一個什麼，「同事」，要呢能夠呢跟大家融入，這樣子我們才能夠在這個世間修行啊，那你修行才能夠真的去利益眾生。就算真的出家了，也才能夠真的在團體裡面，才能夠在僧團裡面和合啊。
接下來呢，上人講到說要修行的準備，還要什麼?準備什麼？也就是說，他告訴我們要培養正氣啊。我們經常說這個人看起來怎麼樣，看起來邪邪的，欸這個人看起來很有正氣。怎麼樣是正氣？就是你們剛剛講的，不要騙人，要老實喔，什麼事情呢我們光明正大磊落，人家看到你呢，小人看到你呢，就會覺得哇這個人好像不可侵犯。自然而然呢有一股浩然之氣，有一個氣場在喔。那呢沒有自私、沒有貪戀啊，自然而然呢就能夠生出一股正氣出來。然後呢，還要內心要有標準。怎麼樣叫做內心有標準呢？也就是說內心要有這個目標，有什麼目標呢？我們要修行，但是我們不是一個獨立的個體，每一個人都是群體的一部分；有沒有家人？有沒有兒女？都有對不對。那你有家人有兒女的時候，你怎麼樣在你修行的過程當中能夠調和，讓他們不會形成你的障礙，能夠調和就是什麼，就是自然。那呢我們必須怎麼樣能夠，沒有辦法能夠度家人跟你一樣，沒辦法度你身邊人，至少要用什麼方法讓他們能夠接受，這個呢就是很大的一個功課。那我們心裡要有一個目標，那有目標了以後呢，知道說欸我將來要走哪一條路？然後走哪一條路的時候呢，要想到說我旁邊的這個跟我關係人呢、密切的，要怎麼樣讓他們能夠不要形成我們的阻礙，能夠讓我們很自然的修行。也就是說能夠隨順，那這樣子的話，我們修行呢就能夠比較順利。再來，我們講到說修行要準備什麼呢？要直心！我們有一句話講「直心是道場」對不對，那直心呢也就是說我沒有這個扭曲，不管啊我們是哪個法門，都能夠很正直地去修行，不要扭曲，不要呢彎彎曲曲的，要能夠心甘情願。自然而然啊能夠當下內心裡面就能夠接受到。所以在《楞嚴經》大家有沒有印象，佛陀告訴阿難尊者講啊，欸從現在開始你告訴我說，你要什麼你要學這個楞嚴大法，學這個三昧鎮定，學這個總持的法門啊，好，但是我跟你說，現在你必須要直心地來回答，直心是道場，你必須要直心地回答我問你的每一句話。所以你看先決條件，釋迦牟尼佛就告訴阿難說，你要學法第一個條件就是你必須要直心。再過來，你要量力而為。告訴我們修行要量力而為。那不管是我們做布施也好，做義工也好，精進用功也好；不要想拜佛很好啊，一下子一天啊拜幾千拜，拜到自己呢怎麼樣，消受不了躺下去了，從今以後不再拜了，這樣子也不對。布施很好，我把家裡重要的都拿去賣一賣啊，結果呢被怎麼樣被家人反對啊。從今以後呢，家人說看你要選擇阿彌陀佛還是要選擇我們啊，從今以後就什麼樣就斷路了，這樣子也是不行的！所以我們要怎麼樣能夠細水長流，量力而為，這個也非常重要。
再來一個很重要，我們真的想要修行，必須要認識自己，看清自己。勇敢的去面對自己，我到底，我的優點是什麼，我的缺點是什麼。那真的去認知自己了以後呢，然後想一想，我是真的想修行，那這樣子才能夠真正的提昇我們生命的意義跟價值。所以，我們說啊，這個確定我要修行，希望我們的生命能夠提升，能夠更有價值，所以你已經有這樣子的充分的心理準備以後啊，那還有一點要務實，務實什麼?不要忘記了，修行是在我們的日常生活當中。所以，當我們真正的修行，當我們真正的悟道的時候，就是我們回家的時候，就是我們真的找到我們自己的本來面目的時候，真的找到那個真正的我自己的本來面目。那找到本來面目是什麼，找到本來面目之後，你還是很自然的生活，而且你還會生活的很自然喔。
好，到這裡有沒有什麼問題？
好，那上人在這邊有一個公案，跟大家分享。他說啊，有一個漁夫啊，每天都去抓魚。那抓魚之前呢他就會買個酒啊，買個什麼小菜啊，來請當地的好兄弟一起來喝酒，那喝完酒以後他就去捕魚。那往往啊，他覺得說我有跟敬了這些好兄弟這個鬼神啊，我覺得我都怎麼樣，收獲都不錯的。那慢慢有一天啊，欸好像就有一個年輕人都會來陪他喝酒啊。那喝酒了以後，這個漁夫就告訴這個年輕人說：「欸奇怪耶，我最近好像都老抓不到魚啊」，這個年輕人呢就說，他說「好啊好啊，你如果要去抓魚的時候，我就來幫你趕魚好了」那呢那這個年輕人來幫他趕魚的時候，他就真的抓了很多魚。那兩個人呢，久而久之啊，總是在一起喝酒啊，然後他就一起幫忙抓魚啊。那魚呢就越抓越多，那兩個人也成了好朋友。那有一天哪，這個兩個人一起喝完酒，這個年輕人就跟他講說，「我跟你說，我明天不能再來幫你趕魚了」他說啊「因為啊，事實上我跟你講，你每次要去抓魚，都怎麼樣，都先拿這個酒來敬鬼神，其實我也是我也是，我就是一個水鬼啊。那明天有一個人要跳水自盡啊，那我就有了一個替身了，有了替身我就可以去投胎轉世了」那第二天，這個漁夫來的時候，真的看到怎麼樣，真的看到有一個女人哭哭啼啼揹一個小孩，欸到水邊的時候就把小孩啊放在這個河邊，她自己要跳下去，可是呢這個漁夫想說，昨天我那個朋友說他是水鬼啊，他可能要找這個女人當替身，替死鬼啊，他就在旁邊看，看著看著，這個女人雖然越走越遠，可是哇突然之間有一個水，一個浪啊很大，又把她沖回來了。那這個婦人被沖回來以後，她又看到河邊這個小孩，哭媽媽哭的很大聲啊，她心裡一軟，；因為我們知道人自殺一念間而已，第二念要叫他死他就不敢死了。她就呢把她這個小孩子抱著，就這個要抱回家就走回家了。然後呢，這個第二天，這年輕人又來了。他說啊，他說，「我昨天看到那個婦人跳下去了，怎麼沒死咧？你不是說要抓交替嗎？」他說「是啊，我想哎呀這個婦人如果死了的話我是可以活啊」，可是怎麼樣，「他這個小孩子怎麼辦呢？」這樣子的話」就等於是怎麼樣，就等於又害了這個小孩子，所以他就說「我就不忍心啊」。結果你知道沒多久以後啊，這個水鬼啊，他變成轉世到什麼，變成轉世到天，去當土地神了。因為祂的一念的善念，一念的慈悲心啊，一念的善念。所以我們知道我們每一個人哪，你看水鬼啊祂有一念善心，一念善念都能夠得到這麼好的福報，更何況是我們人啊。我們可以造更多的善業，造更多的福報，可是呢我們要認清我們自己。所謂的認清我們自己是什麼呢，知道我們的環境，知道我們自己的福報，知道我們要怎麼去做。我的能力就是能夠出一萬五千，出三百伍佰，我就不要一直想到人家說，哎呀人家功德主啊可以出十萬五萬，我就只能夠出這樣子而已；我可以做多少事就做多少事，我不要跟人家比，功德不是比來的，功德是發心來的。好我今天都沒錢，但是呢你們有錢的沒辦法來當義工，那我來當義工，義工的功德跟出錢的功德不一樣，但這些修行，這些功德都要必須的，你才能夠成就佛道。所以呢我們講布施呢，有財施、法施、無畏施。那我們認清自己當下此生今世的業報環境條件因緣，去做我們允許做的事情，量力而為，這樣子的修行呢，才能夠功德圓滿清淨，也不會呢讓我們生煩惱心喔。所以在這個結語的地方，上人跟我們提示到說啊，修行一定先做好準備功夫喔。所以最主要的也就是我們自己的心態，簡單講，我們自己的心態，我們自己的思維，要先做好這些準備功夫。然後呢要把我們不好的習慣改好，不好的習慣改掉，然後要有正常的生活，正常的思維。這個呢非常的重要。所以這邊他說啊，我們上人說，如果你沒有修啊，寧可在紅塵裡打滾，做一個普通的人，總是比動物還要偉大。當然啦，人是比動物還偉大的，你如果呢可以好好修行的話，你可能成聖成佛啊，那也可能夠成為畜生啊，所以說人是無限的希望跟可能，但看我們自己怎麼樣去運用啊。好所以修行一定要做好準備的功夫。
到這裡有沒有什麼問題？沒有的話我們就起來做迴向。有沒有問題，沒有就起來做迴向。
願以此功德 莊嚴佛淨土. 上報四重恩 下濟三途苦. 若有見聞者 悉發菩提心. 盡此一報身 同生極樂國. 

佛學講座:「上人演講集   談『宗教與今日社會』」
主講人: 地湛法師
地點:信願庵

開示錄裡面講到，「宗教與今日的社會」。
什麼是「宗教」？宗教，什麼宗教？這個大家有沒有信仰宗教？有信仰，一般講到宗教是什麼？大家聽聽看喔，一般的在學術上的公定的定義是說：「是聯繫人和神還有超自然的神聖的存在」也就是說，那這個是屬於神論；然後另外一種呢就是說呢「是一種熱情和堅定的信仰，信念所堅持的信仰，稱為宗教。」這個就是以他的原則跟理論。所以呢前面我們講的是什麼，我們講的是多神論，然後後面講的這個是無神論，那同樣都是宗教。所以我們說，有人説我不信教，但是不信也是怎麼樣？也是一種「信」。對不對？你不信教，你也是信那種「不信教」的信。就是像後面講的，是一種熱情、堅定的信念，是一種你的信念。所以簡單的講，宗教是信仰。宗教信仰是人們對某一個體系的共識和崇拜，對不對。具體一點的講的話，欸人家説宗教是什麼？欸我們有共同的認知，然後有共同的一個體系和崇拜。
所以說，你們知道這個世界有多少個宗教嗎？有一萬個以上的宗教。那呢，我們說這個世界的六大主要宗教，是什麼教？天主教、基督教、伊斯蘭教、印度教、佛教、道教，這個呢最主要的世界六大宗教。但是這六大宗教就佔了84%的人口，這信仰宗教裡面，佔了84%的人口是信仰是我們前面所說的這六種宗教。那後面呢有一些新興宗教不屬於這些宗教，有一些本來有人稱為邪教，那後來稱為新興宗教，那是屬於就是説比較不包含在這幾個大的宗教裡面。
 那我們講這個宗教Religion，英文這麼講；那我們中國講這個宗教是麼意思呢？我們這個漢傳都有什麼，拆文解字，「宗教」，「宗」在《說文解字》裡面講，「宗」上面是不是一個，像祠堂一樣、像家一樣，對不對？那下面呢，就是尊祖廟，就是一個，像一個家，然後下面是什麼，一個「示」，指示的示，對不對？那我們講以前那的人啊是看天象，天象指示我們有什麼好啊有什麼不好啊。所以說，就是呢一個垂，叫宗教，然後一個垂，就是「天垂像見吉凶」，就是「示」的意思，要顯示什麼。那「示」呢，就是顯示這個日月星辰，那從這邊就可以顯示出。（※註：按《說文解字》：「宗者，尊祖廟也，以宀從示。」，「示者，天垂象見吉凶所以示人也，從二。三垂，日月星也，觀乎天文以察時變示神事也。」）所以呢，講這個「宗」是什麼意思呢？宗就是被神格化的，宗教，宗字是神格化，表示這個宇宙啊、人類啊或者是先靈啊，對祂們指示的一種尊敬、一種崇拜。那「教」是什麼？教當然就是指著教育，所以我們說儒家思想，或者說儒家的教育。我們說儒家是什麼？聖教。所以「宗教」，「宗」就是，那再簡單的講呢，就是有一個我們崇拜的對象，那有他的什麼？那要有他的這個教法，然後還有他的信徒；其實宗教，一個宗教的成立，就必須要教宗，要他的什麼，要他的理論基礎，要他的說法，然後還有什麼，還要他的信徒，這是基本。
所以說在我們佛教，那大家再想，宗教一般講的是什麼？是人對於宇宙、人對於一種不可知的神靈的一種信仰。但是，佛教是什麼樣的關係呢？我們講我信仰佛教，其實佛教，宗教這個詞最早是出於在佛經的什麼《續傳燈錄》裡面他講：「吾住山久，無補宗教，敢以院事累君。」那我們剛剛講到，這個宗教一般是人對於神，就是這個不可知的神靈還有超自然、這個自然界的一種崇拜跟一種信仰。但是，佛教是人對於什麼？你們要告訴我人對於佛啊！對不對！是不是！但是佛對於什麼，佛是不是人?是！所以，事實上佛教是以人為中心，這就是我們跟一般比較不一樣。所以我們要知道我信的佛教是怎麼樣的一個型態，跟其他的宗教不一樣是不一樣在什麼地方。那我們講，我們學佛拜佛，希望我們怎麼樣，也能夠成佛。那佛也是人成的，所以基本上面，這個這件事情我們要先能夠了解。
那我們要知道，西方的宗教跟我們東方的宗教有什麼不同呢？有什麼不同？其實西方的宗教，我們說“宗”跟“教”，他們反而是比較注重在“宗”上面；好，對於神靈，對於膜拜的一個地方。那你想，那中國呢？其實我們中國是以人文主義，祭稷的目的是在講，所以我們是中國反而是比較著重在“教”上面。你看他們，對於西方呢，他們對於祭稷的場所、還有他祭稷的對象神靈啊，奉祀的神明，非常的重視，他們的教宗啊，還有說什麼，不膜拜偶像！真的沒有偶像嗎 ？十字架不是偶像嗎？基督不是偶像嗎？他們不是把基督所講的話當為什麼？當為是他們的圭臬、當為是絕對的。所以，但是我們講，欸師父你這麼說的話佛教我們也有偶像，但是這個偶像的目的是什麼？回歸我們自性，告訴我們我們也跟他一樣，有他這樣子的特性跟特質。我拜觀世音菩薩，我跟觀世音菩薩，事實上是什麼？是同體的。那在拜觀世音菩薩的當下呢，是希望能夠顯現出我的那一份本來具足的那一份大慈大悲；拜地藏王菩薩的時候呢，是能夠顯現出我本來，本來具足的那份什麼大願心、還有無畏心、還有大願力。所以說，我們在拜佛、拜菩薩的時候，是希望藉著這個拜佛拜菩薩，把我們本來具足具有的這一份慈悲、智慧、佛性，可以顯現出來。所以我們，人家說：「你們都在拜佛，在拜偶像！」你要說：「對啊！看到佛就拜，看到佛就恭敬，看到佛就買最好吃的他最好吃的給他吃。」有什麼不一樣？那我們自己要知道。
那孫中山先生大家知道嘛，他就講，他說：「佛教是救世之仁，佛學是哲學之母」，那研究佛學什麼好處呢？「可以補科學之偏。」那事實上呢，宗教跟政治是什麼，是不離開的。因為人民如果沒有宗教的思想的話呢是不可以的，沒有宗教的思想的話呢是很可怕的。因為你就無所忌憚，無所對天地無所敬畏。那呢所以說再講說綱紀約法，是應該要允許人民有信仰宗教的自由，那這樣子有什麼好處呢？才能夠輔佐政治。那我們講啊這個政治是什麼？就是要保護人民的，教導人民的。所以有一句話講「政以治身」，身體；用制度、用政治來，政治是管理眾人的事，來治理我們這個身體，來讓我們大家來規範我們這個身體喔。然後呢「教」是什麼？「教」是治心。所以人呢有什麼？有身體，有心，對不對，有物理上面的，還有心理上面的。所以「政以治身，教以治心」，那你相得益彰，那這樣子互相做的，互相呢這樣子好好的實行的話呢，才能夠有好的國民跟真好的國家，事實上是不相違背的。
所以我們要先對宗教是做什麼的？我信仰佛教，佛教是宗教的一支。那好，現代的人的認知，事實上這是現代人的認知，但是我信仰的宗教是什麼樣的一個體系？是什麼是佛教？什麼是宗教？大家都說宗教，那我信仰的宗教是怎麼樣一個宗教？我們自己必須要先清楚明白，要不然人家說「那個信宗教啊，就是什麼？就是違背政治，就是違背國家的」「對對對對」，我們沒有辦法有個人這個思想。想要法正確！經常有在薰習佛法的，你就知道頭腦清楚，你就知道人家講的對不對？現在人講的對不對？現在講的宗教要先認知，什麼是宗教?那我說我信仰佛教，那我佛教的這個宗教是什麼樣的一個宗教，是不是跟人家、跟這個社會相違背的。要不然人家一講，我們就怎麼，就退縮了。即使當下的環境不允許我們辯駁，但是我們要怎麼樣，心裡要清楚、要明白，知道嗎！不是說人云亦云，這表示呢我們就是怎麼樣， 我們就是烏合眾，烏合之眾，沒有辦法。那我們要自己心裡很清明，這很多人都講這樣好、這樣好，但是你怎麼？你已經看出說不對，這個事情是不可以做的，這個事情是不好的，這是什麼？這就是智慧，這就是學佛的人，我們心清淨就有智慧；那你心清淨了，你持戒清淨了，你就什麼？自然而然有神通。神通是什麼？神通是我們本來具足有的，只要你煩惱清、心清淨、自然而然你就會通了。因為呢，這個一切的這個世間哪，是我們大家的業障所顯現出來的。那你心清淨了，然後你業障清了，你當然你就很清明，就可以怎麼樣？就可以突破這些業障，然後看得更清更明更白。所以我們先了解到這個宗教，我想說我們對宗教先要有一些認知啊。

那我們有認知了宗教以後，就有一個故事他是這麼講，「棄金擔麻」的故事。那因為每一個人事實上在你還沒有學佛之前都怎麼樣，都有自己的信仰；無宗教，沒有信仰也是一種信仰，那我們講啊，但是人啊先入為主啊，都會覺得欸我就是信什麼，不管即使對！即使你說佛教很好，但是我之前我就是信什麼，我就怎麼樣大家就會扒著不放啊，大家説講一個公案：
有兩個人出去營商，出去做生意。走著走著，生意不好做，但是走著走著看到一堆麻。那個麻整堆啊，他就想欸這個地方啊荒郊野外又沒人，這堆麻是人家不要的還是怎麼樣。他想也沒人，那我們每人擔兩擔，兩個擔子，每人呢擔兩擔，至少生意沒做好呢，也有也有一點錢啦。又走又走，兩個人很高興，又走又走，就發現有什麼有綢緞。這個地方不知道是趕集的人趕的太急還什麼，就有綢緞。一個呢甲呢就說，這個綢緞 ，麻跟綢緞，當然是綢緞值錢囉！麻就不要，他就揹綢緞。那這個乙呢就想，不對啊！我這個麻已經揹了好幾公里，擔了好幾公里，我用了這麼多苦了，費了這麼多力了，我好不容易走到這裡，我怎麼可以放呢！不放！
甲說：「你不放！？這很重耶！而且不值錢！」
他（乙）說：不！不行！我已經費了這麼多力了！」
他沒辦法，就走走走再走。走快到的時候，又走了幾公里以後。發現，欸！路旁怎麼有一小堆的黃金！這乙跟甲呢他就講，
乙：「我這個綢緞不要了，你這個麻還要嗎？」
甲：「要啊！揹了這麼多天，擔了這麼累，怎麼可能不要呢！」
乙：「這個黃金貴啊！」
甲：「不！我費了這麼多心，我不能放！」
甲：「你不放？」
乙：「不放！」
然後另外一個就把他的綢緞全部下下來換成黃金，就擔走了。等到回家了以後沒多久，你麻是沒有錯兩擔滿滿的，但是沒幾天就怎麼樣？就沒錢了。那這個黃金的咧，過了很久了他還是有財富。其實這就告訴我們什麼，我們人哪，我們的習氣啊，明明知道不好，明明覺得說這件事情是不好的，這件事情是什麼不可以做的，這件事情呢這個想法是不好的，但是呢，我們怎麼樣，我們經常講，哎呀！沒關係啦！反正這麼久了對不對，哎呀沒有關係啦，我也已經這麼久了，放掉也可惜啊！啊其實呢我們在不放不放不放的當中，就怎麼樣，就已經把他耗費掉了。所以我們要知道，我們要有這個什麼，要有這個智慧，覺得不行的事情、不好的事情，就要學著放。要你不放呢，你新的、好的永遠沒辦法進來。好，所以我們也知道說，有時候呢面對於一些不好的當下的時候呢，或是說有的時候我們遇到很多人，即使覺得說，沒有錯！你佛教講的徹底，講的究竟，但是我們已經學這麼久了，但是要我放是不容易的。所以我們認知到這個宗教是什麼，那我們學的宗教跟有什麼不一樣的時候呢，我們那就能夠呢這個更積極認真啊。

所以啊，人事實上你要學宗教，每一個人都要有，每一個人都要信仰，你沒有信仰的時候，這是很可憐又很可惜的。然後我們這個身體都怎麼樣，每一個人都有一個色身，那也每一個人都有一個靈性。那我們這個，是色身久呢還是靈性久？來我問你們（答：靈性久）靈性久。色身久不久？老菩薩！這個皮囊久不久？這個肉身久不久啊？老菩薩！這個身體可以用多久咧？對！這很重要！所以我們講你要有這個認知啊，要不然經常咧，我們自己知道想説喔這個就像我們剛剛講，已經用久了，有感情了，不好也不好了，反正不好了也是我的，有感情了。不行喔！要認知，我要去好的地方，這個不好的就捨掉了！唯有你可以捨掉這個不好的，你才有辦法拿到好的。所以剛剛講的，欸你擔了兩擔麻了以後呢，你綢緞就沒有辦法再擔了，你黃金也放不下去，除非你把那兩擔麻怎麼樣？放下！你才能夠拿到、擔到黃金。
所以有一個故事就講了，他說，這個有一個有一個人，這個他掉到井裡面去了。然後拉住那個什麼，兩手就拉住那個枯藤，然後他剛好釋迦牟尼佛走過去，他看到有人走過去，他就說：「救我！救我！」他看又是佛陀，他就說：「釋迦牟尼佛！救我、救我！」佛陀說：「好，我救你。你把手放了，我才能救你啊！」糟糕！我把手放了，放了，我怎麼放？事實上那個藤蔓已經讓他拔的快要斷掉了，那下面又有毒蛇。然後上面又什麼又有那個老鼠在啃那個藤蔓，又有毒蛇又有老鼠然後旁邊又有蜜蜂，哇他嚇壞了，然後一直喊，「救我！救我！救我！」釋迦牟尼佛說：「好，我救你。但是你手要放，你拉著那個我怎麼救你！」但是他放嗎？不放啊！對不對！這就像什麼？就像，我們不要聽故事喔，這就是我們喔，我們放不放，不放啊，明明知道這個執著不好的，明明知道這個貪愛不好的，明明知道這個貪欲不的， 明明知道這個情愛不行的，放不放？難啊！放了就什麼，我們拉習慣了，雖然知道不好，拉習慣了，放了就看什麼？看到下面的毒蛇，唉呦我沒有拉住這個我怎麼活的下去呢？這個是我唯一可以拉住的，這就是什麼？我們平常的貪執，貪什麼？貪我們的情愛，貪我們的，有的貪名、貪利、貪錢財，覺得沒有這些名利錢財怎麼活下去呢？我活的這個這什麼，這根源，我活的這個泉源就是什麼?因為我有兒女，因為有人關心我，因為有人需要我，因為有人愛我，都在這個情執上面，對不對！所以呢，維繫我們的生命，那我們學佛只是什麼，學佛是學佛，沒有辦法得到真正的利益，因為我們手不放，就像那一個命在旦夕的人一樣。欸手扒住藤蔓不放，雖然知道危險，雖然知道不好，雖然知道會掉到深井裡面去，但是要你放手又很難，因為抓了幾千百年了。所以，所以怎麼樣？所以我們沒有辦法得到解脫，沒有辦法超越生死，都只是在皮毛上面而已喔。好所以我們講，為什麼我們至少要知道說，我們為什麼怎樣麼，為什麼我沒有辦法得到解脫，為什麼佛法這麼好，聽的時候我也聽懂，為什麼做起來這麼難。因為我們的貪瞋痴慢疑太強太習慣了。然後我們今天這個「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」要聽清楚喔！我念的時候，為什麼師父費這麼大力氣、要慢慢念。要你們一邊聽一邊想，往昔所造的作業都從哪邊來的？從貪、瞋、痴來的對不對；然後貪、瞋、痴又從哪裡顯露出來？從身、語、意生出來的，對不對。我們的造業「往昔所造諸惡業」他的源頭是從貪、瞋、痴出來的；然後呢這些惡業又是從哪邊生出來的，是從我們的身體去造作出來的，從我們的嘴巴去講出來的，從我們的心裡去想出來的，對不對。所以，一邊懺悔的時候，要一邊知道説這就是要表白發露，我過去這個一切的惡業，都是從因為我的貪嗔癡，所以，因為有貪嗔癡以後呢，又從我的身體去造作出來，從我的嘴巴去講出來，從我的心裡去生出來，所以才造了這些惡業。那這些罪根、這些罪障，我們今天虔誠地在佛菩薩面前求懺悔。所以這個就教我們懺悔。所以在念的時候，我們就能夠呢依觀，依文去作觀，那這樣子呢才能夠得到這個利益啊。我們講有的人，我們學佛那懂佛法，那不懂佛法的時候，我們就會講「哎呀，沒有關係，沒有關係，你沒有學佛沒有關係。」有沒有我們經常聽到人家講。我不學佛啊，可是我都作好事啊，我沒有昧良心我都做好事啊，，我做很多好事很多善事啊，也不一定要學佛。對不對？不對！為什麼不對？好像有道理啊。我給你說喔，這樣子是什麼？修福不修慧。那修福不修慧的話呢，你的福報中間就夾雜了什麼，就夾雜著煩惱，夾雜著貪嗔痴，夾雜著煩惱。好來我試問你們，現在有很多的單位，很多的組織在做善事對不對，但是做善事的過程當中，大家是不是什麼，名份要清楚對不對，要明白、要清楚明白啊名份；誰是哪一個位置誰是哪一個位置，你如果給他搞錯位置，高不高興，不高興。為什麼？因為大家都在「有」上面去執取了，在名利上面執取，就是有為法。所以說呢，這個做起來呢，佛法就講什麼，這是呢半邊架子，也就是我們講的粗俗一點的話就像是半身不遂一樣。為什麼？他就是講的説「三世怨」，為什麼講「三世怨」呢？今生做善，第二生就什麼？你做很多福，第二生你當然就享福，但是這個福是什麼，癡福，沒有智慧的，就是癡福。那呢你想，你有很大的福報的時候，很大的福報，那你又沒有智慧，所以怎麼樣，所以貪瞋痴慢疑，這個很習慣就怎麼樣？揮霍、享受，享受揮霍當中就會怎麼樣，造業對不對。你就是去什麼女人玩男人、男人玩女人，就去造業了。然後呢，不順心、不順遂的就怎麼樣，欸就去打架，就去名利上面爭奪，是不是就造了很多惡業，那你權勢越大福報越大，你造惡業就更大。所以到第三世的時候，就要怎麼樣，就要還了。就變成怎麼樣？就要受果報了。受，墮落到哪裡？墮落到畜生惡鬼地獄去受報了。因為你福報大，所以你業也可以造的大；因為沒有智慧，當然有福報就造業了，貪瞋痴的凡夫嘛，那不造業是很奇怪的。所以，這是佛法講的「三世怨」。重點是我們講啊，什麼是善？什麼是惡？大家知道嗎？一般人能夠了解什麼是善，什麼是惡嗎？不知道。『師父！我們可以分辨得出來啊，為什麼分辨不出來！』百分之九十的人分辨不出來。有的呢，你一直做善事但是都沒有得好報。有嗎？有！很多！沒有智慧啊。因為你覺得你做善事，但你做的善事事實上是什麼？是造業！所以說要有智慧，要有智慧分辨什麼是善、什麼是惡，不是說我們自己認為說，欸我就是存好心，存好心的人，存好心做善事的人不一定什麼，不一定得好報。不要覺得我存好心、做善事，就一定得好報喔。因為你做出來的善事是怎麼樣，是你自己認知的善事，並不是真正的善事。所以那這些智慧要從哪邊來呢？要從你的佛法薰習來，因為告訴你什麼是對、什麼是不對。所以我經常講佛法很簡單，教我們做人，教我們認識什麼是對的、什麼是的什麼是非。就像剛剛師父跟你們分享的一樣，人家馬上講你這樣不如法喔，怎樣怎樣不如法，欸我怎樣不如法？我就反問他，我怎樣不如法？那你覺得我不如法的依據是什麼？所以頭腦要清楚，要明白，其實學佛就是在教我們這個而已。你有是正確的思維、正確的想法，你就不會去做不對的事情。那你呢，沒有正確的思維跟想法，思想不正確的話，你說你要做出正確的事情，那是非常非常困難的事情喔。

看到這個上人告訴我們，上人在這一篇這個《宗教與今日的社會》裡面他講，他說因為我們人類是貪欲的，人類是不是貪欲的，當然是啊。貪欲和煩惱，所以我們才會在這個欲界。雖然啊我們說但是有很多什麼，有很多法律，有很多制度來怎麼樣，來希望來規範我們，就講政治啊治理眾人的事，然後所以呢，就制定了很多的制度跟道理跟學說，來希望我們大家能夠有所規範，可是不要忘記這個制度是誰造出來的，是人造出來的。其實，唯有人的心善，那這個制度才有用啊，否則的話，這個制度是沒有用的，不管你制度作的再怎麼好，你人心不善的話，那還是道高一尺，怎麼樣，魔高一丈，對不對。然後我們佛法有一句話講：「善人講惡法，惡法也成善；惡人講善法，善法也成惡。」，所以關係是什麼？是在人哪。那所以說，現在這個社會這麼動盪，這麼不安，我們也希望說，靠著好的宗教能夠改變人心。因為我們剛剛講，那這個政治，這個社會的制度是怎麼樣？是維持、規治，來讓我們大家的身體有一個規律、有一個這個疇範的。但是真的要讓人心向善，導向正向的話，是必須要有宗教。所以如果沒有正確的好的宗教，有大慈大悲大智慧的宗教呢，對這個社會是沒有辦法有所改變的。 所以啊上人在這邊講啊，人啊，我們這個慾望的眾生的，我們的意念，對於物質、對愛情、對情愛這種種的慾念啊非常非常的多，尤其對於錢財，是很難放下的。所以呢，那宗教就是人運作事物而生的。那也就是說呢在每一個角落、每一個人都有貪嗔痴。那在這樣子的情況之下，唯有靠著這個宗教呢，才能夠讓我們轉換，把邪的轉成善的，把貪欲的轉成清淨的。
那我們講，哎呀這世間上，現在講到說這個，那講到宗教以後，我們再看看現在的社會。現在的社會是怎麼樣的一個社會呢，現在社會是怎麼樣的一個社會？好不好？要有一個正確的觀念，不要覺得說我們作了，我們所付出的是虧的，我們，人家都笑我傻，但是你要知道，不要以為我做是在為別人做，其實你是在為你自己做；不要以為我被人家佔了便宜，其實是在為你自己鋪路，這個是千真萬確的！所以呢，因為很多錯誤的知見，因為，而會導向什麼？導向一種，這種錯誤的知見而會形成了一種什麼樣，形成一種惡的力量，惡的力量就反饋給我們什麼？災難！世界大戰要來了、地震要來了、疫情要來了、什麼喔 つなみ（海嘯）要來了，這都是什麼？事實上這都是反饋給我們的，不是天降於我們的，而是反饋給我們的。所以我們自己要很清楚，我做是在為我自己做，不是在為任何人做；那也不要覺得我做了被人家佔了便宜，當你有這種想法的時候 ，你迎面接應而來的是什麼?是抱怨，是不滿，是煩惱。那你的抱怨、不滿跟煩惱的時候，所得到的回饋是什麼呢？就變成業障，就變成惡緣。那當你自己的心很清楚，欸我這個做是為我自己做，我這個付出是為我自己付出不是為別人在做，那個時候是什麼樣？甘願作，歡喜受，業障就消，福報就來，知道嗎。否則的話，哎呀做就做，又埋怨東埋怨西，煩惱東煩惱西，那就什麼樣，那就在造業啊。不滿的情緒，貪瞋痴的情緒在繼續。啊所以呢，其實我剛開始每次要我插花我也很煩惱。告訴你們，其實我也很煩惱，我不是這麼喜歡插花，要用很多時間。 後來我心念一轉，哎呀不錯啊， 大家給我機會，將來來生的時候能夠更莊嚴的機會，讓人家看到我呢能夠更高興。欸不錯啊，這個心念一轉的時候就會很高興。你想要去買花，然後買花回來又要整理，還要很多時間你知道嗎。有時候我這個時間，我本來可以在那邊看書的時間，一晃就晃個一、兩個小時的時間。欸但是當你心念這磨一轉的時候，欸可好了，哎呀不錯，我有這個機會，讓我來生能夠更莊嚴，那看到我大家看到我能就更高興，那做起來的那個心念就不一樣。所以，處處事事，這也不是在安慰自己喔，這是正確的思維，正確的邏輯喔，不是說這個師父你在講好聽話，不是喔，這是正確的思維。事實上學佛是在教我們怎麼樣有正確的思維，就是這麼簡單。因為我們過去，為什麼我們不斷的在輪迴，為什麼我不斷的在流轉，就是因為我們的想法錯誤，所以做不出正確的事情，想不出正確的觀念出來。那呢佛法就是慢慢慢慢慢在薰習我們，什麼是對的、什麼是錯的，讓我們能夠清楚跟明白。所以喔這個，上人哪所以這個告訴我們說，首要修正我們驗明這個人生，人是六道裡面呢最能夠修行的一道。我們要知道，當人哪，你要上天堂下地獄，只有哪一道眾生最有辦法？人道。人的潛能，我就想喔，人啊最了不起，最偉大的，無限的潛能，要成佛也要是人，要下地獄所造的業能夠讓你下地獄，也就什麼，人。所以呢，這人呢無限的可能，跟最偉大的，所以我們講啊，這個就上人說的一定要什麼，一定「要知因緣，識果報。」知道因緣，佛陀說的「因緣所生法，我受即是空，亦名為假名，亦名是中道。」那’果”呢，「因該果海，果徹因源」。也就是說，你的果一定是有因來的，所以呢講說「因該果海」，這個“果”的整個大海呢，都是因為“因”而來的，不管果有多大，這個果報有多大，都是由因而來的；那這個果呢，這究竟的根源就是因。所以呢要我們能夠知因識果，那你知道這個因緣福報智慧呢，才能夠確立我們正確的人生，那你的人生才有意義，才有目標。
好那我們剛剛問你們講到什麼？講到説這個社會問題啊。這個社會問題啊，大家其實講的都對啊，你的觀念不正確，你的什麼你的人心就會顛倒，那為什麼會這樣子呢？現在有很多什麼，很多失業問題啊，學問問題啊，還有被罷凌的問題啊有沒有？還有什麼，自殺的問題啊，戰爭的問題啊，疫情的問題啊，很多，非常非常的多。那這些的問題，源自於你們剛剛所講的，認知的不正確，觀念的不正確。我們剛開始這個現在很進步、很高興，但是，我們都覺得怎麼樣，人不斷的需求，為什麼會導致這樣子呢？我們不斷的需求，那不斷的進步，刺激需求就會怎麼樣，激發需求、創造需求。那怎麼樣？我們說帶動社會經濟發展對不對？對！可是呢，我們忘記了，事實上這是什麼？讓我們的慾望無窮無盡的追求，有沒有？我現在發明了這個，我又要發明怎麼樣，發明更方便、更有利的，那不斷不斷不斷，你就是為了滿足，滿足什麼？滿足慾望。那滿足慾望為什麼會觀念顛倒呢？為什麼剛剛Keiko醬講的，欸我剛開始義工大家覺得你傻，為什麼會大家為什麼會有這種觀念？利益主義對不對？從這個名利主義出發，不是從人道主義出發。如果從人道主義的話，傻嗎？不傻！對不對，人的基本就是要互相幫忙，要往向上的。所以上人以前經常講，人做好事，做善事，是什麼？是什麼？是根本啊！這是你可以當人，不要忘記我們之所以能夠當人，是因為我們以前有持五戒，我們以前能夠做這些基本的善，做好事，做善事，這是當人的基本。可是現在的人為了什麼，為了滿足自己的慾望，所以在想法上面是什麼，已經沒有人道了，都是名，都是利。所以呢，都在慾望上面追求，都是在物質上面追求。所以為什麼不用你當義工的時間，幫助別人的時間，來什麼，來賺錢呢？但是忘記了！你賺錢是，賺錢很好，賺錢呢賺到後來你眼裡只有錢，只有慾望，不斷的追逐就把自己給忘掉了。那忘掉就怎麼樣，忘掉了以後，欸把這個根本的善心，這個純善的心忘掉了以後，只在名利慾望物質財源上面追求的時候，就會怎麼樣，貪嗔痴跟越來越痴瞋，就在繼續造業；繼續造業的情況之下，整個大地，整個環境，整個社會就怎麼樣，就要受惡業的果報，我們個人就是再墮落三途去受報。所以我們要清醒，眾人皆醉我獨醒。我們要，學佛的人，至少要有一點清明，知道什麼是好，什麼是不好。再說實在一點，你如果沒有那個福報啊，你拼命去賺啊賺，賺的到，用的到嗎？用不到！所以說，沒有福報的人，我們自己多累積一些福報。那你說，怎麼樣是有福報呢？有福報，你自然而然會遇到好的，自然而然你就能夠有好的因緣，有好的貴人來相助你，有的時候你不用花費很多的心力。那你沒有福報呢，你這個一直默默汲汲的去追求，到後來也是一無所有。所以我們講，這些的社會問題，就是源於我們對慾望的無休止的去追求。所以我們講說這個依報跟正報，這個依報外面的這些環境污染，氣候變化，種種的能源危機，我們剛剛講的這個戰爭啊疫情啊這個總總，事實上還有什麼，這個心理上面的，這都是源於我們對於慾望的追求。你看這個疫情來啊，新冠三年，很長的時間喔，三年等於什麼？重新開過一樣，你講人跟人，現在的人，以前講五倫，講說可能要保持距離，現在有沒有保持距離感，沒有。那你沒有距離感就讓你沒有距離感，一沒有距離感就什麼？就犯病。這個口沫，這個呼吸，這個空氣，口沫就讓你犯病。然後就戰爭，這個疫情這麼久了也還沒熄掉。就戰爭就莫名其妙戰爭戰這麼久，要不然就地震，要不然就什麼？就火車相撞，要不然就是這個這什麼大地震震死這麼多人，就飛機失事，這麼多的災難啊。所以我們要回思一下，要反思一下，為什麼會這樣子？那這麼多的大家追求追求追求，那自己沒有辦法調適過來了，就想什麼，壓力大對不對，緊張、焦慮、憂鬱症、焦慮症，還有什麼症？（恐慌症）恐慌症喔，還有什麼症？（失眠、燥鬱）失眠、燥鬱好多症都出來了。那這些症這麼多症是怎麼來的？這麼多症，這麼多章就蓋下去，這麼多症是怎麼出來的？我們自己沒有辦法調適對不對，沒有辦法跟的上這個慾望充斥的社會，這種氣氛我們跟不上，我們自己沒有辦法調整的過來，就什麼症就出來了，一張一張症就發給你們了，很多症，就一個人拿很多症。那所以我們要想啊，那這些症狀出來就是一個社會問題，一個現時代的一個恐慌。那這些問題出來的時候呢，我們就必須要有一個解決的方案，這個解決的方案是外面的身體嗎？不是。吃喝住食衣住行沒什麼問題，這就是從什麼，心理上的問題出來的，那心理上的問題就只有從宗教。那宗教呢我們講，就是現在信仰的佛教，我們講為什麼究竟呢，我們經常呢，佛教講其他宗教是外道，我們講外道是什麼？外道不是排擠別人的，只是分辨什麼，我們是向內，佛法是向內，從心裡面去下功夫。那外道是什麼？從外面的，不是從心的。你看，其他的宗教是不是教人家做好事啊，要做很多的善事啊，都是什麼，都是外面的表象的事情，那佛法呢是教我們從內心上面的。所以呢我們講說，這個佛法講的呢外道呢並不是排擠別人啊，是講的是，讓我們能夠能夠從心裡面去下功夫，從我們貪瞋痴上面呢去下功夫，那這樣子的話，才能夠徹底地的去解決這些問題啊。
所以這邊要講到佛告訴我們啊：「「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著 ，不能證得」。這是上人再講到，告訴我們說，第二個呢就是要修。那我們這些災難，就是因為我們沒有好好的修行哪。那我們剛剛提示大家的，就是佛陀講，事實上我們都是本來心都是清淨的，都有如來的智慧德相，就是因為我們的妄想，就是因為我們的執著，因為我們不肯放，貪久了，貪愛久了，執著久了，要放呢就覺得我沒有怎麼樣，我生活沒有重心我要怎樣活下去？雖然不好，但是我抓久了，我這個破布抓久了，我這個老鼠咬的這個籐蔓，雖然看到他一直咬一直咬，越來越薄隨時要斷掉，可是怎麼樣，我沒有抓住我還是沒有安全感，你說，你佛陀叫我放，放了你就有辦法救我，要不然我們兩隻手抓住，你不放你哪有手可以抓佛陀，佛陀手伸出來你有辦法抓嗎？沒辦法。但是我們肯放嗎？なかなか（很難），對不對。我説，我都經常講，有一次我帶他們去做佛事啊，那一整車的人哪，那邊差不多十個人呢，我們說「好啦走了，我們回去吧，我們坐我們的西方船回去吧」，欸大家本來很高興的，聽到這樣子大家腳步都停下來，要上車了大家都停下都不走了，「欸，你們幹嘛?」「師父你剛剛講什麼？」哈哈哈。所以說呢講是講，這樣子能夠放下這是不容易，平常呢要我們薰習。所以在這邊，上人告訴我們説哪要怎麼修呢？能夠放下！第一呢，如何修？第一呢要能夠放下，第二呢要能夠謙卑，那第三呢要能夠感恩。
那我們講啊，要放下，就是剛剛講的，我們手要能夠放下，心要能夠放下；放下貪愛，放下怨恨，放下執著。你沒有辦法放下這些貪嗔痴的話呢，你沒有放下你怎麼拿得起來，你這些沒有放下的話，你的正念提不起來。那呢我們現在都講什麼，要能夠斷捨離，有沒有，經常看到網路上面有沒有，經常看到「斷捨離」。要斷掉什麼？不是要除去不好的東西，要斷掉什麼？要斷掉不好的念想；要捨掉什麼？要捨掉多餘的累贅；要離開什麼？要離開不必要的人─事。不要，我們人哪經常不好意思不好意思，從不好意思，不好意思的裡面怎麼樣？不好意思的裡面累積了很多不必要的人事。刪來除去人生就剩下沒有多少時間了。所以要斷掉不好的念想，斷掉不好的想法。一來這個不對的，馬上「阿彌陀佛」就斷掉了，那斷掉；要捨掉多餘的累贅，不好的、不要的東西，該捨的捨；那呢離開不必要的人事，不要不好意思太多，不要呢不必要的應酬太多，所以我們要斷捨離，現在的經常説斷捨離。放下貪愛，放下怨恨，放下執著。那要怎麼樣呢？因為你，要怎麼樣放下？今天講的持戒。你從持戒裡面，你就慢慢慢慢可以把這些貪愛怨恨執著慢慢放下，那你放下這些以後你才能夠什麼樣，你的貪嗔痴慢疑就會轉變成慈悲喜捨，這就是上人講的，第一個「放下」。
那第二個呢，「謙卑」。我們人啊要怎麼樣，要有禮貌，不要傲慢。但是一般啊，我們人都是怎麼樣？傲慢養生，就是以傲慢來維持我們的這個身體啊。因為我們的這個傲慢，因為我們就講，自尊心放不下，不行，我有我的自尊，我有我的什麼，我有我的這個日文怎麼講，我有我的，怎麼講你們講，因為這個プライド(自尊)經常怎麼樣，害死人，對不對，害人又不利己。因為我這個自尊要站住，不管對錯，我這個プライド(自尊)就過不去。所以謙卑，不是謙虛而已喔，上人這邊講卑喔，卑是什麼，卑是含有憐憫，卑是含有對眾生的不捨。當我們有這個卑心了以後，就有很多過不去的事情過的去。我們講謙虛有禮，有禮呢，有禮，講道理才能夠講的通，有禮喔，謙虛有禮，有禮就是講道理，講道理呢才能夠悟道理。你這個人呢如果不講道理的話，有辦法悟入理，有辦法悟入嗎？有辦法開悟嗎？沒有辦法。所以這個有時候，這個學佛修行有次第性的喔，不是説你這個人不懂得道理，你念佛就會開悟。不會喔！不可能喔！知道嗎。所以你頭腦要清楚喔，不是叫你迷信喔。你這個人一定要什麼樣？頭腦清楚，我們講頭腦清楚，就是理路清楚，知道嗎。理路清楚你這個人講道理你才能夠悟理，才能夠覺悟，知道嗎。覺悟什麼?覺悟天地之道理，要不然呢，你平常的道理你都沒有辦法懂的話，你怎麼樣悟入真理呢?沒有辦法。那你悟入了以後，悟理了以後，那我們的心胸開闊，那就是說你這個人講道理，那當然呢你得貪瞋痴嫉妒就比較不會這麼深，那沒有貪瞋痴嫉妒的話，我們就能夠心平氣和，心平氣和呢才能夠安詳，才能夠自在，那安詳自在呢，當然你就有定的功夫了。那沒有這麼多的計較分別，那智慧當然就慢慢慢慢湧現出來了。
所以我們第一個講要「放下」，第二講要「謙卑」，第三呢上人告訴我們要什麼樣？要「感恩」。其實剛剛講的就是我們儒教講的，中庸講的什麼，是「定、靜、安、慮、得」。那感恩呢，我們經常講啊，你有感恩的心的時候呢，這個我們知道說你有感恩的心啊，我們講說，人哪，我突然想到說這個，我們人為什麼會相遇？為什麼相遇？（有緣份）有緣啊！有什麼緣？那我們知道，緣有什麼緣？這很簡單啊，好緣跟壞緣嘛！不是來還的，就是來要的。那你有這樣子的認知以後就好事情，好做事了。那你就什麼，就感恩，要還的，你遇到的，要還的就還一還，本來就要還的，以後好走路對不對，要不然的話，你總是欠著，欠著話走路不好走，就背著，背著債走。人家說怎麼樣？還了債才能夠起家，才能夠起家，所以說債一定要還的。遇到好遇到壞都是緣的，那你懷著感恩的心，人生就會無怨，無怨無悔才能夠走的心安理得，才能夠走的自在吉祥。所以呢，感恩的心如果有的話呢，那緣生我們就喜就高興，就緣散了就歡，我們就是怎麼樣，緣盡了就是沒有再相欠了，所以也就歡歡喜喜的，那就是，佛法就是不斷的在這個理上，讓我們薰習再薰習，薰習久了以後我們就怎麼樣，我們的思維頭腦就會不一樣。好到這裡有沒有什麼問題呢？

所以我們要懂得，現在的社會，病，病在哪裡？我們剛剛講的功利，而且在利益上面？這個大家都怎麼樣？我我我我，“我”抬頭了，我要自由，我要平等，我要怎麼樣，我，自我意識的抬頭，大家都強調，太多的我就怎麼樣，我見啊。我們知道說佛法告訴我們，之所以不能夠解脫，之所以有這麼多的煩惱，就是因為我。但是現在這個社會，就是我的主義抬頭，我見的主義抬頭，所以個人的自我太多了。所以我們在講啊，其實我們如果能夠經常設身處地的為人著想，不要想到說要修空啊什麼，剛剛開始第一不步要怎麼樣，經常站在別人的立場，站在別人的立場不是說為別人著想，而是說很基本的同理心，我如果是對方的話我會怎麼樣，同理心，將心比心，那你久了，你經常是站在別人的想法想，你經常是站在別人的立場想，這“我”自然而然就沒了，就越來越小了。小了以後就怎麼樣，有一天就很容易就沒有了。所以，因為我的自我的抬頭，觀念的抬頭，功利太強了，所以道德才會氾濫。所以我們知道說啊，在這邊啊他提示告訴我們説，要知道無常啊，經常要能夠運用這個無常啊，告訴我們，要能夠縮小自己啊。
再來一個，我們要懂得珍惜我們這個人身啊人身，可以當人是不容易，人身可貴啊。那我們呢，經常能夠珍惜我們自己的人身，然後呢，能夠肯定我們這個生命的價值跟意義，你才能夠好好的去運用啊。你說，哎呀，我老了老了，可是我有一口氣在。長壽事實上是一個很大的福報。人只有要一口氣在，就有無限的可能跟希望。譬如說，我本來是，念佛念佛，我的功夫只有什麼，下品下生，但是什麼呢，唉我可能十天以後，多了這個十天就是一個轉換期，多了 一個機會怎麼樣中品中生，上品上生，知道嗎？所以說有一口氣在，因為什麼？你的下一口氣、你的下一秒鐘，說不定就是什麼，就是你開悟的契機。所以人只要有一口氣在，就有無限的希望喔。但是呢我們知道，當緣來的時候我們就，欸緣盡了我們就能夠放下，接著就歡歡喜喜；那緣來了，我們大家就很高興結這個緣。那緣聚則喜，緣散則歡，那這樣子呢我們才能夠自在。但是呢，當下這一念，我們一定要懂得這個生命的意義跟價值是非常的可貴的。以前我們是累積了很多的善因緣，今生才有這個人身的，所以要有正確的人生觀哪。然後呢在這邊，上人還提示告訴我們，慾望是無窮無盡的，那所以呢我們今天會造這麼多的業，也就是呢這個我們的無窮無盡的慾望，所以促使我們造無量無邊的業。那這個慾望的充斥啊，只是讓這個社會更糜爛更黑暗哪。所以在這邊上人講說，宗教和今日的社會，是一體的兩面。為什麼說一體的兩面呢？因為以宗教真正的這個修持來看的話呢，是不可以分成單一一件事情的。因為我們講啊，光明和黑暗，安寧和紛亂，這個都是怎樣，有光明就沒有黑暗，有什麼，有安寧就沒有紛亂，對不對。那所以說，你如果能夠好好的在宗教上面發揚的話，正確的宗教發揚的話，人心能夠振作，能夠清明，能夠善良的話，這個社會自然而然就怎麼樣，就清明，就安寧，就幸福。所以人，重要你就是説你這個心乾淨，這個社會就乾淨。所以宗教和社會呢，我們講是息息相關的。那宗教就像這個整個大環境的一股清流，一盞明燈一樣。那這一股清流和這一盞明燈呢，能夠持續著，那這個社會當然就是有光明哪。大家不要小看自己的一個念頭，事實上這社會，整個災難，整個共業是什麼，由我們大家共同的念頭、想法、作為所促成而成的。如果我們的善念很多的時候呢，就像什麼樣，就像在這個黑暗裡面的一盞燈，只要有一盞燈在呢，一盞燈就能夠頂萬燈。那你這一盞燈呢，欸不能熄掉。我的善念，不要說「哎呀，師父，這大家的共業，我有什麼辦法？」有！只要我們的善念能夠維持的話，就能夠不斷不斷的去，就影響的越來越多；但是你這邊善念都沒有的話，佛菩薩再來也救不了我們。所以呢，不要小看我們的這一股善念，還有這一個好的念頭，眾志成城啊！所以我們講知道嗎。學佛先要了解到，現時代我們是處在一個什麼樣的環境，什麼樣的一個時代，什麼樣的一個社會，什麼樣的一個人間；然後再想想，我要怎麼樣做？知道嗎。我做的對不對？我想的對不對？我要怎麼樣想，我怎麼樣做，都要清楚明白。那我們不要說，我就修行就念佛就好，你修行念佛很好，可是呢你要怎樣念，你不能說整個，我跟你講說喔，你不要想說你修行念佛就好，你整個大環境，整個你所處的在一個什麼樣的環境，你不知道的時候，莫名其妙怎麼樣念下去你都不知道喔。因為整個環境和整個四周，對我們來說都是息息相關的，有好的環境，有好的這個依報的話呢，對我們來說是我們好的增上緣喔。再來一個，我是覺得大家應該要好好的運用當下每一個修行的因緣跟機會，大家不做的時候，娑婆世界最好修，貪欲很多，那大家不做的時候我來做，大家不用的時候我來用，只要是好的、只要是利益眾生，弘揚佛法，只要是好的，都是給我們的機會。大家不要想說，大家都不做「欸師父，大家都不做了，師父你要做什麼？」就是因為大家都不做，我們更要做，知道嗎。不要想「大家都這樣子我也這樣子」，啊人家都下地獄你也要跟著下地獄。不是啊！

敘述
《楞嚴經》
講述者：地湛法師

【內容摘要】
續解卷二

【本經原文】
阿難言：此勞同結，云何解除？如來以手，將所結巾，偏牽其左，問阿難言：如是解不？不也，世尊；旋復以手，偏牽右邊，又問阿難：如是解不？不也，世尊。佛告阿難：吾今以手，左右各牽，竟不能解。汝設方便，云何解成？阿難白佛言：世尊！當于結心，解即分散。佛告阿難：如是！如是！若欲除結，當於結心。阿難！我說佛法，從因緣生，非取世間和合粗相，如來發明，世、出世法，知其本因，隨所緣出。

如是乃至，恒沙界外，一滴之雨，亦知頭數；現前種種，松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由。

是故阿難！隨汝心中，選擇六根，根結若除，塵相自滅，諸妄銷亡，不真何待？阿難！吾今問汝：此劫波羅巾，六結現前，同時解縈，得同除不？不也，世尊。是結本以次第綰生，今日當須次第而解，六結同體，結不同時，則結解時，云何同除？佛言：六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空；空性圓明，成法解脫，解脫法已，俱空不生。是名菩薩，從三摩地，得無生忍。

《楞嚴經》
講述者：地湛法師

【內容摘要】
接續上回內容，講解「六解一亡」；總結前回講解。

【本經原文】
佛言：六解一亡，亦復如是。由汝無始，心性狂亂，知見妄發。發妄不息，勞見發塵。如勞目睛，則有狂華，于湛精明，無因亂起。一切世間，山河大地，生死涅槃，皆即狂勞，顛倒華相。

※註：回顧前文
「佛言：如是！六結不同，循顧本因，一巾所造，令其雜亂，終不得成。則汝六根，亦復如是。畢竟同中，生畢竟異。佛告阿難：汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？阿難言：此結若存，是非鋒起，於中自生，此結非彼，彼結非此。如來今日，若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？佛言：六解一亡，亦復如是。由汝無始，心性狂亂，知見妄發。發妄不息，勞見發塵。如勞目睛，則有狂華，于湛精明，無因亂起。一切世間，山河大地，生死涅槃，皆即狂勞，顛倒華相。」

《楞嚴經》
講述者：地湛法師

【內容摘要】
以圓瑛大師所著講義解說 

【本經原文】
心猶未達，六解一亡，舒結倫次。惟垂大慈，再愍斯會，及與將來，施以法音，洗滌沈垢。

即時如來于師子座整涅槃僧，斂僧伽梨，攬七寶幾，引手於幾，取劫波羅天所奉華巾。於大眾前，綰成一結，示阿難言：此名何等？阿難大眾，俱白佛言：此名為結。於是如來，綰疊華巾，又成一結，重問阿難：此名何等？阿難大眾，又白佛言：此亦名結。如是倫次，綰疊華巾，總成六結。一一結成，皆取手中，所成之結，持問阿難：此名何等？阿難大眾，亦復如是，次第詶佛，此名為結。佛告阿難：我初綰巾，汝名為結。此疊華巾，先實一條，第二、第三，云何汝曹，復名為結？阿難白佛言：世尊！此寶疊華，緝績成巾，雖本一體，如我思惟：如來一綰，得一結名；若百綰成，終名百結；何況此巾，祇有六結，終不至七，亦不停五，云何如來，只許初時，第二、第三，不名為結？佛告阿難：此寶華巾，汝知此巾，元止一條，我六綰時，名有六結。汝審觀察：巾體是同，因結有異？于意云何？初綰結成，名為第一；如是乃至，第六結生，吾今欲將第六結名，成第一不？不也，世尊！六結若存，斯第六名，終非第一。縱我歷生，盡其明辯，如何令是，六結亂名？佛言：如是！六結不同，循顧本因，一巾所造，令其雜亂，終不得成。則汝六根，亦復如是。畢竟同中，生畢竟異。佛告阿難：汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？阿難言：此結若存，是非鋒起，於中自生，此結非彼，彼結非此。如來今日，若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？佛言：六解一亡，亦復如是。由汝無始，心性狂亂，知見妄發。發妄不息，勞見發塵。如勞目睛，則有狂華，于湛精明，無因亂起。一切世間，山河大地，生死涅槃，皆即狂勞，顛倒華相。

《楞嚴經》
講述者：地湛法師

【內容摘要】
楞嚴經第二卷
-續講「同分妄見」
-回顧「別業妄見」

【本經原文】
阿難。吾今為汝。以此二事，進退合明。阿難。如彼眾生。別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖現似境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造。然見眚者，終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土。及諸眾生，皆是無始見病所成。

《楞嚴經》
講述者：地湛法師

【內容摘要】
楞嚴經第二卷
佛開示何為「同分妄見」

【本經原文】
云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提，除大海水，中間平陸，有三千洲正中大洲東西括量，大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國。或一或二至於三十四十五十。阿難。若復此中，有一小洲，祇有兩國。唯一國人，同感惡緣則彼小洲，當土眾生，睹諸一切不祥境界或見二日，或見兩月其中乃至暈適珮玦。彗孛飛流。負耳虹蜺。種種惡相，但此國見彼國眾生，本所不見，亦復不聞。
 
阿難。吾今為汝。以此二事，進退合明。阿難。如彼眾生。別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖現似境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造。然見眚者，終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土。及諸眾生，皆是無始見病所成。

故事:
劉向《新序》：宋景公時，熒惑在心。懼，召子韋而問曰：「熒 惑在心，何也？」子韋曰：「熒惑，天罰也；心，宋分野也，禍當 君身。雖然，可移於宰相。」公曰：「宰相，吾所使治國也，而 移死焉，不祥。寡人請自當也。」子韋曰：「可移於民。」公曰： 「民死將誰君乎？寧獨死耳。」子韋曰：「可移於歲。」公曰：「歲 饑民餓必死。為人君欲殺其民以自活，其誰以我為 君乎？是寡人之命固盡矣，子無復言矣！」子韋還走，北 面再拜曰：「臣敢賀君。天之處高而聽卑，君有仁人之 言三，天必三賞君，今夕星必徙舍君，延壽二十一歲。」 公曰：「子何以知之？」對曰：「君有三善，故三賞，星必三舍， 舍行七星，星當一年，三七二十一，故曰延壽二十一 年。臣請伏於陛下以伺之，星不徙，臣請死之。」公曰：「可。」 是夕也，星三徙舍，如子韋言。《老子》曰：「能受國之不祥， 是謂天下之王也。」

《法華經》
講述者：地湛法師

【內容摘要】
妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八
　-普賢菩薩發願護持受持此經者

【本經原文】
 妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八

爾時普賢菩薩、以自在神通力，威德名聞，與大菩薩無量無邊不可稱數、從東方來，所經諸國，普皆震動，雨寶蓮華，作無量百千萬億種種伎樂。又與無數諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人、等，大眾圍繞，各現威德神通之力。到娑婆世界、耆闍崛山中，頭面禮釋迦牟尼佛，右繞七匝，白佛言：「世尊，我於寶威德上王佛國，遙聞此娑婆世界、說法華經，與無量無邊百千萬億諸菩薩眾、共來聽受，惟願世尊當為說之，若善男子、善女人，於如來滅後，云何能得是法華經？」
 
佛告普賢菩薩：「若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後，當得是法華經，一者、為諸佛護念，二者、植眾德本，三者、入正定聚，四者、發救一切眾生之心，善男子、善女人，如是成就四法，於如來滅後，必得是經。」
 
爾時普賢菩薩白佛言：「世尊，於後五百歲、濁惡世中，其有受持是經典者，我當守護，除其衰患，令得安隱，使無伺求、得其便者，若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若為魔所著者、若夜叉、若羅剎、若鳩槃荼、若毗舍闍、若吉遮、若富單那、若韋陀羅、等，諸惱人者，皆不得便。是人若行、若立、讀誦此經，我爾時乘六牙白象王，與大菩薩眾、俱詣其所，而自現身，供養守護，安慰其心，亦為供養法華經故。是人若坐、思惟此經，爾時我復乘白象王、現其人前，其人若於法華經、有所忘失一句一偈，我當教之，與共讀誦，還令通利。爾時受持讀誦法華經者、得見我身，甚大歡喜，轉復精進，以見我故，即得三昧、及陀羅尼，名為旋陀羅尼、百千萬億旋陀羅尼、法音方便陀羅尼，得如是等陀羅尼。」
 
「世尊，若後世後五百歲、濁惡世中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求索者，受持者，讀誦者，書寫者，欲修習是法華經，於三七日中、應一心精進，滿三七日已，我當乘六牙白象，與無量菩薩而自圍繞，以一切眾生所喜見身、現其人前、而為說法，示教利喜，亦復與其陀羅尼咒，得是陀羅尼故，無有非人、能破壞者，亦不為女人之所惑亂，我身亦自常護是人，惟願世尊聽我說此陀羅尼咒。」
 
即於佛前而說咒曰：
 
阿檀地  檀陀婆地 檀陀婆帝 檀陀鳩舍隸 檀陀修陀隸 修陀隸 修陀羅婆底佛馱波羶禰 薩婆陀羅尼阿婆多尼 薩婆婆沙阿婆多尼 修阿婆多尼 僧伽婆履叉尼 僧伽涅伽陀尼 阿僧祇 僧伽波伽地 帝隸阿惰僧伽兜略 阿羅帝婆羅帝 薩婆僧伽三摩地伽蘭地 薩婆達磨修波利剎帝 薩婆薩埵樓馱憍舍略阿冕伽地 辛阿毗吉利地帝
 
「世尊，若有菩薩得聞是陀羅尼者，當知普賢神通之力，若法華經、行閻浮提，有受持者，應作此念：『皆是普賢威神之力。』若有受持、讀誦，正憶念，解其義趣，如說修行，當知是人、行普賢行，於無量無邊諸佛所、深種善根，為諸如來、手摩其頭。若但書寫，是人命終，當生忉利天上，是時八萬四千天女、作眾伎樂而來迎之，其人即著七寶冠，於婇女中、娛樂快樂，何況受持、讀誦，正憶念，解其義趣，如說修行。若有人受持，讀誦，解其義趣，是人命終，為千佛授手，令不恐怖、不墮惡趣，即往兜率天上、彌勒菩薩所，彌勒菩薩、有三十二相大菩薩眾所共圍繞，有百千萬億天女眷屬，而於中生，有如是等功德利益。是故智者，應當一心自書，若使人書，受持、讀誦，正憶念，如說修行。」
 
「世尊，我今以神通力故、守護是經，於如來滅後、閻浮提內，廣令流布，使不斷絕。」
 
爾時釋迦牟尼佛讚言：「善哉、善哉，普賢，汝能護助是經，令多所眾生、安樂利益，汝已成就不可思議功德、深大慈悲，從久遠來，發阿耨多羅三藐三菩提意，而能作是神通之願，守護是經，我當以神通力，守護能受持普賢菩薩名者。」
 
「普賢，若有受持、讀誦，正憶念，修習書寫是法華經者，當知是人、則見釋迦牟尼佛，如從佛口、聞此經典，當知是人、供養釋迦牟尼佛，當知是人、佛讚善哉，當知是人、為釋迦牟尼佛手摩其頭，當知是人、為釋迦牟尼佛衣之所覆，如是之人，不復貪著世樂，不好外道經書、手筆，亦復不喜親近其人、及諸惡者，若屠兒、若畜豬羊雞狗、若獵師、若炫賣女色，是人心意質直，有正憶念，有福德力，是人不為三毒所惱，亦復不為嫉妒、我慢、邪慢、增上慢、所惱，是人少欲知足，能修普賢之行。」
 
「普賢，若如來滅後、後五百歲，若有人、見受持讀誦法華經者，應作是念：『此人、不久當詣道場，破諸魔眾，得阿耨多羅三藐三菩提，轉法輪，擊法鼓，吹法螺，雨法雨，當坐天人大眾中、師子法座上。』」
 
「普賢，若於後世、受持讀誦是經典者，是人不復貪著衣服、臥具、飲食、資生之物，所願不虛，亦於現世得其福報，若有人輕毀之，言、汝狂人耳，空作是行，終無所獲，如是罪報，當世世無眼，若有供養讚歎之者，當於今世得現果報。若復見受持是經者，出其過惡，若實、若不實，此人現世得白癩病，若有輕笑之者，當世世牙齒疏缺，醜唇、平鼻，手腳繚戾，眼目角睞，身體臭穢，惡瘡、膿血、水腹、短氣、諸惡重病，是故普賢，若見受持是經典者，當起遠迎，當如敬佛。」
 
說是普賢勸發品時、恒河沙等無量無邊菩薩、得百千萬億旋陀羅尼，三千大千世界微塵等諸菩薩、具普賢道。佛說是經時，普賢等、諸菩薩，舍利弗等、諸聲聞，及諸天、龍、人非人、等，一切大會，皆大歡喜，受持佛語，作禮而去。

【名相解釋】
◎「一者諸佛護念」：《法華義疏》卷十二云：「外為諸佛護念，護令惡太虛大師《法華經演講錄》云：「心所信願者，口所稱道者，身所奉行者，耳目所思察者，志意所悕求者，功業所傾向者，一一皆為佛之智慧，佛之功德，佛之知見；既在在處處知隨順於佛法，斯能為諸佛之所護念。」

◎「二者殖眾德本」：《法華義疏》卷十二云：「內殖德本，明初發一念不二正觀，為眾善之本，以得此觀行與佛應故，為佛護念。」太虛大師則說，修習大乘經典，承事大乘法師，精修波羅蜜，廣行菩薩道，為植眾德本。

◎「三者入正定聚」：依據《俱舍論》卷十有云：「正邪不定聚，聖造無間餘。」是說三聚之中的正定聚是指小乘預流向，即初果向以上的聖者；邪定聚是指造五種無間地獄罪的人；不定聚是居於正定聚與邪定聚之間的人，修行七方便的階段者，若遇善緣即入正定聚，若遇惡緣便墮邪定聚。

◎「四者發救一切眾生之心」：太虛大師的解釋則是：「當起大悲及諸方便，本憐愍心，發宏誓願，荷擔如來，教化眾生，說一切法，救一切苦。」

◎【楞嚴經】卷六曰：「縱有多智禪定現前，如不斷淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。」

◎正法時期是禪定堅固，像法時期是寺廟堅固，末法時期是鬥爭堅固。

《法華經》
講述者：地湛法師

【內容摘要】
妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七

【本經原文】
妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七
 
爾時佛告諸大眾：「乃往古世，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名雲雷 音宿王華智多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名光明莊嚴，劫名憙見。彼佛法 中有王，名妙莊嚴，其王夫人名曰淨德，有二子，一名淨藏，二名淨眼。是二子有 大神力，福德智慧，久修菩薩所行之道，所謂檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅 蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜，慈悲喜捨，乃至三十七 品助道法皆悉明了通達。又得菩薩淨三昧、日星宿三昧、淨光三昧、淨色三昧、淨照明三昧、長莊嚴三昧、大威德藏三昧，於此三昧亦悉通達。

「爾時彼佛欲引導妙莊嚴王，及愍念眾生故，說是《法華經》。時淨藏、淨眼二子到其母所，合十指爪掌白言：『願母往詣雲雷音宿王華智佛所，我等亦當 侍從，親近、供養、禮拜。所以者何？此佛於一切天人眾中說《法華經》，宜應聽 受。』母告子言：『汝父信受外道，深著婆羅門法，汝等應往白父，與共俱去。』 淨藏、淨眼合十指爪掌白母：『我等是法王子，而生此邪見家。』母告子言：『汝等當憂念汝父，為現神變，若得見者，心必清淨，或聽我等，往至佛所。』

於是二子念其父故，踊在虛空，高七多羅樹，現種種神變—於虛空中行住坐臥；身上出水、身下出火，身下出水、身上出火；或現大身滿虛空中，而復現小，小復現大；於空中滅，忽然在地；入地如水，履水如地。現如是等種種神變，令其父王心淨信解。時父見子神力如是，心大歡喜，得未曾有，合掌向子言：『汝等，師為是誰，誰之弟子？』二子白言：『大王！彼雲雷音宿王華智佛，今在七寶菩提樹下 法座上坐，於一切世間天人眾中廣說《法華經》，是我等師，我是弟子。』父語子言：『我今亦欲見汝等師，可共俱往。』於是二子從空中下，到其母所，合掌白母：『父王今已信解，堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。我等為父已作佛事，願母見聽，於彼佛所出家修道。』
 
「爾時二子欲重宣其意，以偈白母：
「『願母放我等，出家作沙門，諸佛甚難值，我等隨佛學。如優曇鉢羅，佛復難是，脫諸難亦難，願聽我出家。』

「母即告言：『聽汝出家。所以者何？佛難值故。』 「於是二子白父母言：『善哉，父母！願時往詣雲雷音宿王華智佛所，親近 供養。所以者何？佛難得值，如優曇鉢羅華，又如一眼之龜，值浮木孔。而我等宿福深厚，生值佛法，是故父母當聽我等，令得出家。所以者何？諸佛難值，時亦難遇。』

「彼時妙莊嚴王後宮八萬四千人，皆悉堪任受持是《法華經》。淨眼菩薩， 於法華三昧，久已通達；淨藏菩薩，已於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三昧，欲令一切眾生離諸惡趣故。其王夫人，得諸佛集三昧，能知諸佛祕密之藏。
「二子如是以方便力善化其父，令心信解，好樂佛法。於是妙莊嚴王與群 臣眷屬俱，淨德夫人與後宮婇女眷屬俱，其王二子與四萬二千人俱，一時共詣佛所。到已，頭面禮足，繞佛三匝，却住一面。」

「爾時彼佛為王說法，示教利喜。王大歡悅。爾時妙莊嚴王及其夫人，解頸真珠瓔珞，價直百千，以散佛上，於虛空中化成四柱寶臺，臺中有大寶床，敷百千 萬天衣，其上有佛結加趺坐，放大光明。爾時妙莊嚴王作是念：『佛身希有，端嚴殊特，成就第一微妙之色。』時雲雷音宿王華智佛告四眾言：『汝等見是妙莊嚴 王，於我前合掌立不？此王於我法中作比丘，精勤修習，助佛道法，當得作佛，號娑羅樹王，國名大光，劫名大高王。其娑羅樹王佛，有無量菩薩眾及無量聲聞，其國平正，功德如是。』其王即時以國付弟，與夫人、二子并諸眷屬，於佛法中出家修道。「王出家已，於八萬四千歲，常勤精進修行《妙法華經》。過是已後，得一 切淨功德莊嚴三昧，即昇虛空，高七多羅樹，而白佛言：『世尊！此我二子，已作佛事，以神通變化轉我邪心，令得安住於佛法中，得見世尊。此二子者，是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故，來生我家。』」

「爾時，雲雷音宿王華智佛告妙莊嚴王言：『如是，如是！如汝所言。若善 男子、善女人，種善根故，世世得善知識，其善知識，能作佛事，示教利喜，令入 阿耨多羅三藐三菩提。大王！當知善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！汝見此二子不？此二子，已曾供養六十五百千萬億那由他恒河沙諸佛，親近恭敬，於諸佛所受持《法華經》，愍念邪見眾生，令住正 見。』妙莊嚴王即從虛空中下，而白佛言：『世尊！如來甚希有，以功德智慧故，頂上肉髻光明顯照，其眼長廣而紺青色，眉間毫相白如珂月，齒白齊密常有光明， 脣色赤好如頻婆菓。』
「爾時妙莊嚴王，讚歎佛如是等無量百千萬億功德已，於如來前，一心合掌，復白佛言：『世尊！未曾有也。如來之法，具足成就不可思議微妙功德，教誡 所行，安隱快善，我從今日，不復自隨心行，不生邪見、憍慢、瞋恚諸惡之心。』 說是語已，禮佛而出。」

佛告大眾：「於意云何？妙莊嚴王，豈異人乎？今華德菩薩是。其淨德夫 人，今佛前光照莊嚴相菩薩是。哀愍妙莊嚴王及諸眷屬故，於彼中生。其二子 者，今藥王菩薩、藥上菩薩是。是藥王、藥上菩薩，成就如此諸大功德，已於無量 百千萬億諸佛所殖眾德本，成就不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者， 一切世間諸天人民亦應禮拜。」

佛說是〈妙莊嚴王本事品〉時，八萬四千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。

【名相解釋】
◎五種因緣成為一家人:怨家、債主、償債、本願、真友。
◎善知識
-《現在諸佛現證三摩地經》云：「若彼於師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。」
- 觀德莫觀失，隨順莫違逆。

《法華經》
講述者：地湛法師

【內容摘要】
妙法蓮華經陀羅尼品第二十六
-使用神咒保護行者

【本經原文】
妙法蓮華經陀羅尼品第二十六
 
爾時藥王菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛、而白佛言：「世尊，若善男子、善女人，有能受持法華經者。若讀誦通利，若書寫經卷，得幾所福？」佛告藥王：「若有善男子、善女人，供養八百萬億那由他恒河沙等諸佛，於汝意云何，其所得福、寧為多否？」「甚多，世尊。」佛言：「若善男子、善女人，能於是經，乃至受持一四句偈，讀誦、解義，如說修行，功德甚多。」爾時藥王菩薩白佛言：「世尊，我今當與說法者陀羅尼咒、以守護之。」即說咒曰：  

安爾 曼爾 摩禰 摩摩禰 旨隸 遮梨第 賒咩 賒履多瑋 羶帝 目帝 目多履 娑履 阿瑋娑履 桑履 娑履 叉裔 阿叉裔 阿耆膩 羶帝 賒履 陀羅尼 阿盧伽婆娑簸蔗毗叉膩 禰毗剃 阿便哆邏禰履剃 阿亶哆波隸輸地 歐究隸 牟究隸 阿羅隸 波羅隸 首迦差 阿三磨三履 佛陀毗吉利奏帝 達磨波利差帝 僧伽涅瞿沙禰 婆舍婆舍輸地 曼哆邏 曼哆邏叉夜多 郵樓哆 郵樓多憍舍略 惡叉邏 惡叉冶多冶 阿婆盧 阿摩若那多夜

「世尊，是陀羅尼神咒，六十二億恒河沙等諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。」
 
時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言：「善哉、善哉，藥王，汝愍念擁護此法師故，說是陀羅尼，於諸眾生、多所饒益。」
 
爾時勇施菩薩白佛言：「世尊，我亦為擁護讀誦受持法華經者，說陀羅尼，若此法師得是陀羅尼，若夜叉、若羅剎、若富單那、若吉遮、若鳩槃荼、若餓鬼、等，伺求其短，無能得便。」即於佛前而說咒曰：
 
座隸 摩訶座隸 郁枳 目枳 阿隸 阿羅婆第 涅隸第 涅隸多婆第 伊緻 柅韋緻柅 旨緻柅 涅隸墀柅 涅梨墀婆底

「世尊，是陀羅尼神咒，恒河沙等諸佛所說，亦皆隨喜，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。」
 
爾時毗沙門天王護世者白佛言：「世尊，我亦為愍念眾生、擁護此法師故，說是陀羅尼。」即說咒曰：
 
阿梨 那梨 那梨 阿那盧 那履 拘那履
 
「世尊，以是神咒、擁護法師，我亦自當擁護持是經者，令百由旬內、無諸衰患。」
 
爾時持國天王、在此會中，與千萬億那由他乾闥婆眾，恭敬圍繞，前詣佛所，合掌白佛言：「世尊，我亦以陀羅尼神咒、擁護持法華經者。」即說咒曰：
 
阿伽禰 伽禰 瞿利 乾陀利 栴陀利 摩蹬耆 常求利 浮樓莎柅 頞底
 
「世尊，是陀羅尼神咒，四十二億諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。」
 
爾時有羅剎女等，一名藍婆，二名毗藍婆，三名曲齒，四名華齒，五名黑齒，六名多發，七名無厭足，八名持瓔珞，九名睾帝，十名奪一切眾生精氣，是十羅剎女，與鬼子母、並其子、及眷屬，俱詣佛所，同聲白佛言：「世尊，我等亦欲擁護讀誦受持法華經者，除其衰患，若有伺求法師短者，令不得便。」即於佛前，而說咒曰：

伊提履 伊提泯 伊提履 阿提履 伊提履 泥履 泥履 泥履 泥履 泥履 樓醯 樓醯 樓醯 樓醯 多醯 多醯 多醯 兜醯 冕醯

「寧上我頭上，莫惱於法師。若夜叉、若羅剎、若餓鬼、若富單那、若吉遮、若毗陀羅、若犍馱、若烏摩勒伽、若阿跋摩羅、若夜叉吉遮、若人吉遮、若熱病、若一日、若二日、若三日、若四日、乃至七日、若常熱病，若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至夢中，亦復莫惱。」即於佛前、而說偈言：
 
若不順我咒，    惱亂說法者，   頭破作七分，   如阿梨樹枝。
如殺父母罪，    亦如壓油殃，   斗秤欺誑人，   調達破僧罪。
犯此法師者，    當獲如是殃。
 
諸羅剎女說此偈已，白佛言：「世尊，我等亦當身自擁護受持、讀誦、修行、是經者，令得安隱，離諸衰患，消眾毒藥。」佛告諸羅剎女：「善哉、善哉，汝等但能擁護受持法華名者，福不可量，何況擁護具足受持，供養經卷，華、香、瓔珞，末香、塗香、燒香，幡蓋、伎樂，燃種種燈，酥燈、油燈、諸香油燈、蘇摩那華油燈、瞻卜華油燈、婆師迦華油燈、優缽羅華油燈，如是等百千種供養者。睾帝，汝等及眷屬，應當擁護如是法師。」說是陀羅尼品時，六萬八千人、得無生法忍。

【名相解釋/公案】
◎陀羅尼譯為總持。就是總一切法，持無量義。

◎ 四種總持：一，法總持。又名聞總持。於佛之教法聞持不忘也。二，義總持。於諸法之義理總持不失也。三，咒總持。菩薩依定起咒，持咒神驗，除眾生之災患也。四，忍總持。菩薩之實智，忍持法之實相而不失也。

◎ 謹錄聖嚴法師自藏經所查 藥王菩薩的四十三句咒文義譯如次：
「奇異、所思、意念、無意、永久、所行奉修、寂然、澹泊、志默、解脫、濟度、平等、無邪、安和、普平、滅盡、無盡、莫勝、玄默、澹然、總持、觀察、光燿、有所依倚恃怙於內、究竟清淨、無有坑坎、亦無高下、無有迴旋、所周旋處、其目清淨、等無所等、覺已越度、而察於法、合眾、無音、所說解明、而懷止足、盡除節限、宣暢音響、曉了眾聲、而了文字、無有窮盡、永無力勢、無所思念。」

《法華經》
講述者：地湛法師

【內容摘要】
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五
-偈文

【本經原文】
爾時無盡意菩薩以偈問曰：
 
世尊妙相具，    我今重問彼，   佛子何因緣，   名為觀世音。
具足妙相尊，    偈答無盡意。   汝聽觀音行，   善應諸方所，
宏誓深如海，    歷劫不思議，   侍多千億佛，   發大清淨願。
我為汝略說，    聞名及見身，   心念不空過，   能滅諸有苦。
假使興害意，    推落大火坑，   念彼觀音力，   火坑變成池。
或漂流巨海，    龍魚諸鬼難，   念彼觀音力，   波浪不能沒。
或在須彌峰、    為人所推墮，   念彼觀音力，   如日虛空住。
或被惡人逐，    墮落金剛山，   念彼觀音力，   不能損一毛。
或值怨賊繞，    各執刀加害，   念彼觀音力，   咸即起慈心。
或遭王難苦，    臨刑欲壽終，   念彼觀音力，   刀尋段段壞。
或囚禁枷鎖，    手足被杻械，   念彼觀音力，   釋然得解脫。
咒詛諸毒藥、    所欲害身者，   念彼觀音力，   還著於本人。
或遇惡羅剎、    毒龍諸鬼等，   念彼觀音力，   時悉不敢害。
若惡獸圍繞，    利牙爪可怖，   念彼觀音力，   疾走無邊方。
蚖蛇及蝮蠍，    氣毒煙火燃，   念彼觀音力，   尋聲自回去。
雲雷鼓掣電，    降雹澍大雨，   念彼觀音力，   應時得消散。
眾生被困厄，    無量苦逼身，   觀音妙智力，   能救世間苦。
具足神通力，    廣修智方便，   十方諸國土，   無剎不現身。
種種諸惡趣，    地獄鬼畜生，   生老病死苦，   以漸悉令滅。
真觀清淨觀，    廣大智慧觀，   悲觀及慈觀，   常願常瞻仰。
無垢清淨光、    慧日破諸闇，   能伏災風火，   普明照世間。
悲體戒雷震，    慈意妙大雲，   澍甘露法雨，   滅除煩惱焰。
諍訟經官處，    怖畏軍陣中，   念彼觀音力，   眾怨悉退散。
妙音觀世音、    梵音海潮音，   勝彼世間音，   是故須常念，
念念勿生疑。    觀世音淨聖，   於苦惱死厄、   能為作依怙。
具一切功德，    慈眼視眾生，   福聚海無量，   是故應頂禮。
 
爾時持地菩薩即從座起，前白佛言：「世尊，若有眾生、聞是觀世音菩薩品、自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。」佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
 
【名相解釋/公案】
◎ 從前有神卜賴省幹，用心不正，家中供一個妖物，使他的卜神靈，每年來江浙騙了童男，童女，帶回去祭妖。一次，有一女孩，被他引誘，囚在一間屋裏，當時，教他沐浴更衣，以待妖物的來吃。這女孩平日知道念觀音菩薩，於是一心稱名，夜半時，天窗忽啟，妖的兩隻眼睛，如電炬一般，自窗而入，女雖驚怖，然仍一心稱名，女孩口中，忽然也發出光來，射到妖物身上，忽然自天窗落下一物，女孩急呼救命，適巧屋外有巡邏人經過，聞聲入內，燭視之，孩旁原來是不條大毒蛇，已殭死。巡邏人即捉賴省幹，送到官廳去，辦他的罪。此即所謂害人反害己，還著於本人呀。

◎ 從前有一清信之士，嚴持五戒，善心好施，可惜年老健忘。時有一外道梵志，在山中修行，到他家中乞食，因家中有事，忘記了梵志在門外等待；因此梵志挾恨而去，用咒術召鬼神來，並曰：「彼辱我，往殺之。」幸有羅漢知之，特往清信士之家，教他燃燈勤持聖號，並守口攝意，不起妄念。清士依教而行，鬼不能加害清士，遂大發脾氣，回頭欲殺梵志，但羅漢將衣覆之，令鬼不見梵志，卒令兩人俱免受害。

◎ 《眾經撰雜譬喻》說，昔有沙門行草間，有大蛇言：「和尚道人。」道人驚，左右視之。蛇言：「道人！莫恐莫怖，願為我說經，令我脫此罪身？」蛇曰：「道人！聞有阿耆達王不？」答曰：「聞！」蛇曰：「我是也！」道人言：「阿耆達王，立佛塔寺供養，功德巍巍，當生天上，何緣乃爾也？」蛇言：「我臨命終時，邊人持扇墮我面上，令我瞋恚，受是蛇身。」道人即為說經，一心樂聽，不食七日，命過生天。卻後數月，持花散佛，眾人怪之。在虛空曰：「我阿耆達王，蒙道人恩，聞法得生天上，今來奉花，報佛恩耳！」是以臨命之人，傍側侍衛者不可不護病者心也。

◎ 有一次，佛陀帶著阿難出外行化，忽然在路上發現一堆黃金。佛陀說：「阿難！你看到了嗎？那兒有毒蛇。」
阿難朝黃金看看，回答佛陀：「是的！佛陀！我看到了，那是毒蛇。」說著，他們就繼續行化去了。
這時候，有一對父子正在田裡工作，一聽說有毒蛇，就想過來看看。可是，當他們跑過來一看，竟然是一堆黃金，「哪裡是毒蛇？分明是黃金嘛！剛才佛陀和阿難卻把它看成毒蛇，真是個大傻瓜！」父子倆歡喜的說著，就把黃金帶回家。本來是過著窮苦生活的農夫，一下子變成百萬富翁。
在當時的印度法律明文規定，百姓不准私藏黃金。這些黃金是被人從國庫裡偷盜出來，由於這對父子嫌疑最大，於是被捉去審問，並處以刑罰而關進了牢獄。
父子倆為了黃金被關入獄中，還被打得遍體鱗傷，這時，他們覺悟了佛陀所說的話。父親不禁喃喃自語道：「阿難！你看到了嗎？那兒有毒蛇。」兒子看著父親，也若有所悟地說著：「是的！佛陀！我看到了，那是毒蛇。」

◎ 偈云：「一粒落土百粒收，一文施捨萬文收；與君寄在堅牢庫，汝及子孫享不休。」

◎ 真觀，即是真空觀，亦是般若波羅密多心經所說：「照見五蘊皆空」的觀智。

◎ 神秀身為上座，呈偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」
惠能唸了一個偈頌：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」

◎ 釋迦牟尼佛在過去世，還是凡夫俗子時，曾墮落到地獄。在地獄裡，和幾個眾生在一起，獄卒把他們兩個當做牛馬一樣奴役，要他們一起拖一輛非常龐大的馬車。因為他們兩人力量有限，力氣不夠，拖不動，獄卒就不斷用熾熱的兵器捶打他們，他們非常痛苦。當他們被捶打時，當時的釋迦牟尼佛就想：“我們拖不動這輛車就要被捱打，與其兩個人受苦，不如所有的苦都由我一個人來承擔好了!”所以，他就問獄卒說：“可不可以將套在嘎馬日巴脖子上的繩子，套在我的身上，讓我一個人來拖車?”獄卒一聽，認為所有人各自造的業只有各自受的道理，誰能違反這個定律呢?於是，馬上拿起鐵錘，往當時還是凡人的佛陀頭上用力一打，當場他就被打死了。
因為當時的釋迦牟尼佛發了善心，慈悲他的朋友嘎馬日巴被獄卒捶打的痛苦，想代嘎馬日巴受苦，這樣一個簡單自他交換的心，使他福報現前，所以，他死後馬上升天界。

《法華經》
講述者：地湛法師

【內容摘要】
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五
※※※本次為文字檔※※※

【本經原文】

「無盡意，觀世音菩薩摩訶薩威神之力、巍巍如是。若有眾生、多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。無盡意，觀世音菩薩、有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生、常應心念。若有女人、設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。無盡意，觀世音菩薩有如是力，若有眾生、恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。」
 
「無盡意，若有人、受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意云何，是善男子、善女人、功德多否？」
 
無盡意言：「甚多，世尊。」佛言：「若復有人、受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜、供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫、不可窮盡，無盡意，受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」
 
無盡意菩薩白佛言：「世尊，觀世音菩薩、云何遊此娑婆世界，云何而為眾生說法，方便之力，其事云何？」佛告無盡意菩薩：「善男子，若有國土眾生、應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。應以小王身得度者，即現小王身而為說法。應以長者身得度者，即現長者身而為說法。應以居士身得度者，即現居士身而為說法。應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。應以天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人、等身、得度者，即皆現之而為說法。應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。」
 
「無盡意，是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形、遊諸國土，度脫眾生，是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中、能施無畏，是故此娑婆世界、皆號之為施無畏者。」
 
無盡意菩薩白佛言：「世尊，我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠瓔珞、價值百千兩金，而以與之，作是言：「仁者，受此法施珍寶瓔珞。」時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：「仁者，愍我等故，受此瓔珞。」
 
爾時佛告觀世音菩薩：「當愍此無盡意菩薩、及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人、等故，受是瓔珞。」即時觀世音菩薩愍諸四眾、及於天、龍、人非人、等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。「無盡意，觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界。」