Explore every episode of the podcast The French Philosopher

In this episode, we take a closer look at how tech impacts the way we see and relate to the world around us. Drawing on the unique insights of Václav Havel—philosopher, playwright, and former president—we’ll explore the evolving relationship between humanity, technology, and the essence of Being. Along the way, we’ll reflect on how advancements in AI are subtly changing the way we experience life. From the way we interact with nature to how we understand our role in society, tech is influencing our reality in more ways than we might realize. We’ll think about how these shifts are reshaping the world we live in—and how we can shift our perspective to something bigger.

By my book on Havel's philosophy here: https://a.co/d/9IzsSHD

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🧬 Are You More Than DNA’s Puppet? Unravel the mystery of what truly shapes us—our DNA, destiny, or something more profound? This week, I challenge the idea of “becoming the best version of ourselves” and question whether we’re really in control or simply playing the roles handed to us.

✨ Become What You Are with Nietzsche. We’ll explore what that really means. Is our identity set in stone, or can we chip away at the rough edges to reveal something greater? Join me as I dive into the tension between free will and determinism, and let’s see if we can find our own purpose along the way.

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Can a machine really understand what it means to exist—or are we just falling for smart code? Imagine an AI writing a breakup song that tugs at your heartstrings—now, does that AI feel the heartbreak too? We’re diving into this mind-bending question, exploring everything from Aristotle’s ancient wisdom to Musk’s futuristic Neuralink. Could machines develop emotions, or even their own sense of being? Tune in as we tackle the ultimate question: Is AI on the verge of truly thinking and feeling—or is it all just an illusion?

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Hey there, your philosophy BFF here! 👋

Ever thought about what Kant meant when he said, "Dare to know!"*? 🤔 Well, back in the day, knowledge was like a VIP club—only accessible to priests, princes, and scholars. But Kant was all about flipping that script. He wanted everyone to dive into the deep end of knowledge, and here’s why that’s still a big deal today.

So, what does "Dare to know!" really mean? 🧐

1. Get Real with Your Thoughts: This isn’t just about seeking knowledge; it’s about having the guts to confront uncomfortable truths. Kant believed that many people shy away from thinking for themselves due to fear. By daring to know, we challenge our own beliefs and the status quo, leading to personal growth and deeper understanding.

2. Be the Boss of Your Beliefs: Kant emphasized the importance of using your own reason. This means taking responsibility for your beliefs and decisions rather than relying on authority figures or societal norms. It’s about becoming the author of your own intellectual journey and not letting others dictate your understanding of the world.

3. Fuel the Fire of Progress: "Dare to know!" is also a call to action for collective enlightenment. When individuals seek knowledge and question established norms, they contribute to societal growth. This idea was foundational during the Enlightenment and remains crucial today as we navigate complex global issues and strive for justice and equality.

Kant's message is timeless, urging us to step out of our comfort zones and engage with the world critically. So, how can we embody "Dare to know!" in our lives today?

What do you think? Is "Dare to know!" still relevant in our quest for truth? Drop your thoughts in the comments—I’d love to hear your perspective!

Stay curious and keep questioning, my fellow philosophers! 🙌✨

*The philosopher Immanuel Kant actually said ‘Sapere aude’ - which is Latin. It translates to ‘Dare to know’ or ‘Dare to be wise’ in English. The phrase was famously used in his essay ‘What Is Enlightenment?’ to encourage individuals to think for themselves and pursue knowledge.

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Have you been following the Olympics? 🏅 The U.S. is leading the medal count, with France close behind. The opening ceremony was epic, especially when French President Macron declared the start of the “33rd Olympiad of the modern era.” It got me thinking: why “modern era”? The Olympics started in ancient Greece and were revived 130 years ago. What’s really changed since then?

In this episode, we explore:

• The significance of the ancient Greek motto “Know thyself” and its relevance today 🔍

• How Plato’s ideas on humility and self-control connect with Stoicism and the ancient principle “Nothing too much” ⚖️

• The challenge of balancing self-surpassing with avoiding hubris in our quest for progress 🤔

• Socratic wisdom as a guide for personal and philosophical growth 🧠

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Someone attempted to kill Donald Trump. What if they had succeeded? Can you imagine this alternate reality and all its consequences? We experience these kinds of thoughts sometimes in our lives. Like how I wouldn’t have met this friend or lover if I hadn’t gone to that party? Let’s imagine all the different worlds that would have unfolded if you had taken another course of action. Contemplate the choices you haven’t taken and the lives you could have lived. 

What can quantum physics and Schrödinger’s cat teach us? And how do parallel universes, TV series, and the philosopher Hegel fit into the picture?

As we navigate through life, it is important to remember that our choices, big and small, matter. Embrace the possibility of multiple realities and the endless potential within each moment. Your life is a tapestry of choices, each one a thread that weaves together the story of who you are and who you might become.

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🤔 Got those big questions bouncing around in your head, demanding attention? If you've already given self-development advice a shot and you're still hungry for more, that's where #philosophy steps in as my top choice. Let's address this loop of existential thoughts with some fresh perspectives I bet you haven't considered yet.

And let’s be clear, we're not talking about a snoozefest philosophy class here! Please consider me your philosophy BFF 🤗. I'd love to unpack life's big Qs together in a heart-to-heart chat. Picture us having a deep convo about the meaning of life over a latte (and make it iced, please—NY’s summer heat is brutal right now!).

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Le podcast passe du français 🇫🇷 à l'anglais 🇺🇸, suivant mes pérégrinations outre-Atlantique. Maintenant que je suis basée à Brooklyn, New York, j'ai démarré une newsletter écrite ainsi qu'un podcast vidéo. Je partagerai sur Apple Podcasts la version audio.

Si vous voulez continuez à me suivre en anglais, abonnez-vous à votre option préférée :

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Dans cet épisode, on se demande comment on devient soi-même et on explore des réponses proposées par des penseurs et penseuses de l’Antiquité à nos jours.

Au programme :

• Être à la fois la pierre et le sculpteur avec Friedrich Nietzsche

• La maxime “Connais-toi toi-même” du temple de Delphes

• L’influence des réseaux sociaux sur la construction de notre identité personnelle

• Comment nos actions révèlent notre identité avec Hannah Arendt

• Notre liberté existentielle malgré les contraintes avec Simone de Beauvoir

• L’importance de l’introspection avec Socrate

• Accepter son destin avec les Stoïciens

• Découvrir son potentiel latent avec l'Alchimiste de Paulo Coelho

• Comment les valeurs morales sont à la base de qui nous sommes avec Vaclav Havel

• L’autodétermination avec le développement personnel

• Trouver l’équilibre avec le concept d’Ikigai

• Explorer l’identité narrative avec Paul Ricœur

• Reconnaître qu'on est changeant et parfois contradictoire avec Montaigne

Rejoignez-moi pour cette exploration philosophique et découvrez des perspectives fascinantes sur la construction de notre identité. 🔍

#Philosophie #Identité #Nietzsche #Arendt #Socrate #Stoïciens #Ricœur #Havel #Alchimie #ConnaisToiToiMême #Valeurs #Ikigai #DéveloppementPersonnel #RéseauxSociaux #Podcast

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✨ « Essayons d’être fous et de demander le plus sérieusement du monde que change ce qui est en apparence immuable ! » disait le dramaturge Václav Havel après 5 ans de prison en tant que dissident politique. Était-il vraiment fou ? Il faut croire que non puisque, au moment de la chute du mur de Berlin, poètes, philosophes et même chanteurs se sont retrouvés dans les parlements, au sein des gouvernements ou présidents. Ceux qui ont refusé de « faire preuve de raison » et ont continué à réfléchir sur la façon de construire un monde meilleur ont ainsi réécrit l’Histoire. Ils ont continué d’y croire, même si le combat semblait perdu d’avance.

✊ Havel est ainsi devenu président de la République après la chute du mur et il rappelle alors à ses concitoyens : « On m’a dit que ce n’était pas possible et que c’était une folie. Et pourtant : c’est possible et nous voici ici tous ensemble. L’espoir n’est finalement pas déraisonnable mais au contraire une victoire de notre raison commune sur les mécanismes politiques dans lesquels la force d’inertie a failli nous emprisonner ».

🌟 Comment Havel a-t-il contribué à changer le monde ? En restant fidèle à ses valeurs en toutes circonstances. Toutes ? Autant qu’un humain le peut, c’est-à-dire pas toujours. Il a trébuché. Que pensez-vous qu’il a fait quand le gouvernement totalitaire qui l’avait emprisonné parce qu’il était dissident lui a offert la possibilité de sortir de prison s’il se dédisait ? Il a accepté ce compromis. Puis ce moment de faiblesse l’a hanté toute sa vie. Parce que si aucune valeur morale ne le guide, alors il ne fait qu’errer dans le monde sans fil conducteur. Il vit une vie absurde, qui n’a pas de sens. C’est parce qu’il reste intègre que, action après action, il trace les contours de qui il est. Ce sont les valeurs qu’il choisit de suivre qui dessinent son identité. Si bien que, quelques années plus tard, quand il a eu le choix entre quitter le pays pour éviter la prison ou rester et assumer son destin, il a préféré sacrifier sa liberté personnelle pour rester fidèle à ses convictions.

🎧 Découvrez l’histoire et la philosophie inspirante de Havel en écoutant l’introduction de mon dernier livre “Un président philosophe. Vaclav Havel : une éthique sans compromis” dans ce dernier épisode de podcast.

📕 Achetez le livre ici : https://www.stefets.com/livres

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Vous connaissez Václav Havel, cet auteur de pièces de théâtre absurde qui s'est retrouvé Président de la République malgré lui, après avoir critiqué le pouvoir pendant 40 ans ? Est-ce que vous pensez qu'il a pu rester intègre une fois à la tête de son pays, avec des responsabilités importantes ? Pour vous, le "leadership éthique" c'est de la com', ou bien un leader peut vraiment placer la morale et l'humanisme au cœur de toutes ses décisions ? Havel incarne l'idéal du "philosophe-roi" décrit par Platon, plaçant les intérêts de son pays avant les siens, et gouvernant avec humilité et intégrité.

Ce podcast est inspiré d'une des facettes de mon livre "Un président philosophe. Václav Havel, une éthique sans compromis". L'épisode explore comment cet homme exceptionnel a réussi à appliquer ses idées philosophiques dans le monde complexe de la politique.

On y parle aussi de sa spiritualité, et on se demande si elle fait bon ménage avec la politique. En effet, Havel considère que l’homme moderne a l’arrogance de penser qu’il peut tout comprendre et que c’est ce rapport au monde qui est la cause de notre impression qu’il manque parfois de sens.

Découvrez comment il a réussi à naviguer entre ses idéaux et la réalité politique, restant fidèle à ses principes même sous la pression intense du pouvoir. Son histoire montre comment un leader peut transformer sa vision éthique en actions concrètes, influençant profondément la société. Et confirmant, selon moi, le droit que nous avons d’être exigeant·e·s quant à la moralité des dirigent·e·s politiques.

📖 Achetez le livre ici : https://bit.ly/president-philosophe

#VaclavHavel #Philosophie #Leadership #LeadershipEthique #Politique #Ethique #Podcast #PresidentPhilosophe #PhilosopheRoi

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Dans cet épisode unique, nous plongeons au cœur de la sensualité, un territoire souvent méconnu et négligé par la philosophie. Anaïs Lestringuez, philosophe et thérapeute psycho-corporelle, nous ouvre les portes de son dernier ouvrage : "À la recherche de l'inaccessible sensualité". À travers une exploration profonde mêlant esthétique, conscience, et spiritualité, Anaïs déconstruit les préjugés, mettant en lumière la distinction cruciale entre sensualité et sexualité, et la relation intime entre le corps, la beauté, et l'esprit.

Comment la sensualité façonne-t-elle notre interaction avec le monde et les autres ? Quel est le rôle de l'imagination et de la spiritualité dans notre expérience sensuelle ? En s'appuyant sur des références artistiques, littéraires et cinématographiques, cet échange nous invite à redécouvrir la sensualité comme une dimension essentielle de notre humanité, influençant notre perception du temps, notre connexion à l'art, et notre quotidien.

Ne manquez pas cet échange captivant qui promet d'enrichir votre quotidien avec une sensibilité plus aiguisée. Parce que, comme nous le révèle Anaïs, embrasser la sensualité, c'est embrasser pleinement la vie.

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Pensez-vous que le futur est tout tracé, ou plutôt que l’avenir n'existe pas ? Avec mon invitée, nous partageons cette conviction : si le futur est une toile blanche, il sera façonné par nos actions présentes. Prospectiviste, chercheuse et conférencière, Cécile Wendling est spécialiste de l’anticipation et on parle avec elle du temps long. Dans un monde en perpétuelle évolution, comment anticiper l’avenir ? En particulier, comment saisir les points de rupture, les événements qui font dévier le cours de l'histoire à long terme ? On va découvrir que notre perception de l'avenir est une construction complexe, à la fois individuelle et sociale. Et on va réaliser comment anticiper nous confronte à notre rôle en tant que maillon dans la chaîne du temps. Soyons à la fois humble et courageux face au temps long, et interrogeons-nous sur l’empreinte que nous voulons laisser aux générations futures. Découvrez les secrets des penseurs du futur, les lieux où se dessinent les contours de demain, et laissez-vous inspirer par les métaphores fascinantes qui illuminent notre chemin vers l'inconnu. Rejoignez-nous pour une exploration captivante des futurs possibles et des réflexions inspirantes sur notre rôle d'architectes de l'avenir. Parce que, comme nous le dit Eleanor Roosevelt : "Le futur est un mystère, mais l'avenir nous appartient."

Nous avons évoqué beaucoup de personnes, de concepts et d’événements pendant l’épisode. Vous pouvez explorer les nombreuses ressources les concernant sur cette page :

https://www.stefets.com/blog/comment-anticiper-dans-le-temps-long

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J'ai échangé avec l'éthicien de la technologie Louis de Diesbach pour questionner notre rapport "mi-victimes, mi-complices" à la technologie. Dans cette conversation, on explore notre interaction complexe et souvent contradictoire avec la technologie, dans le droit fil du concept de "servitude volontaire" de La Boétie. Si vous voulez évaluer votre degré de liberté vis-à-vis de la technologie, cette discussion philosophique éclaire les nombreux aspects de notre relation avec le monde numérique et comment elle influence notre quotidien.

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Je ne sais pas vous, mais je trouve que, même si on a une information considérable sur des phénomènes complexes comme le réchauffement climatique ou la place grandissante de l’intelligence artificielle, on peut se sentir démunis pour penser ces sujets, et encore plus pour avoir un quelconque impact dessus. En plus, les médias ont plutôt tendance à être anxiogènes et à alimenter nos inquiétudes. Certains d'entre nous se demandent ce qu'on peut faire, à notre niveau, face à ces sujets. C’est compliqué de se sentir responsable de problèmes qui nous dépassent.

Est-ce qu’on sera jugé par les générations futures sur la manière dont le monde évolue ? Est-ce que ça a du sens d’essayer de s’y attaquer individuellement ? La plupart des gens semble penser qu’on ne peut rien y changer, c'est hors de notre contrôle. Si j’ai choisi de parler de la philosophie de Václav Havel, nourrie par les pensées de philosophes tels que Heidegger et Nietzsche, c’est parce qu’il a une approche originale par rapport à ces questions. Pour lui, ce sentiment d’angoisse collectif, c’est justement l’occasion de nous pousser à nous dépasser.

Dans ce nouvel épisode, nous plongeons au cœur d'un sujet brûlant : l'impact monumental de la technologie sur notre rapport au monde. Cet épisode propose une réflexion profonde sur les défis de notre temps et il met en lumière l’équilibre subtil entre le progrès technique et notre quête de sens. Nous vivons à une époque où les avancées technologiques échappent à la majorité des gens, il devient difficile de comprendre comment la technologie fonctionne et encore plus de prédire leur impact sur nos vies. J’ai eu envie de partager la vision singulière de Havel pour reconsidérer ces questions universelles cruciales parce qu’il propose une perspective unique sur des questions qui touchent l'humanité entière. 

Comme dirait Havel : "Le temps est venu de lancer une sorte d'appel à l'homme moderne, pour qu'il réfléchisse sur son attitude envers le monde, l'existence, lui-même, ses proches et cette parcelle minuscule de l'univers sur laquelle nous vivons."

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Enfin une guerre juste ! Non, je rigole. Une guerre juste ? Non, mais l’autre… ou alors si, ce serait possible ?

Certains pensent que la violence est intrinsèque à la condition humaine, comme Hobbes qui estime que "l'homme est un loup pour l'homme" à l'état de nature.

Pourtant, on n’est justement plus à l’état de nature ; les humains sont des êtres civilisés qui développent une morale. Mais est-ce qu’une morale peut justifier la guerre et rendre acceptable de tuer un autre être humain ?

Ou est-ce qu’il s’agit simplement d’individus détenant le pouvoir, post-rationalisant leurs pulsions violentes par une morale qui tente de rendre les conflits acceptables ?

Ce qui est fou, c’est que chaque camp est capable de faire appel à une morale pour justifier ses actions. Alors est-ce que chaque camp a raison d’être convaincu de son bon droit ? Est-ce que tout le monde a de justes raisons de se battre ou un des deux camps a tort ?

Peut-on réellement dire qu’un camp a tort et l’autre raison ? Ou est-ce que cela dépend de la perspective par laquelle on analyse un conflit ?

Est-ce qu’une vision manichéenne a du sens ou les discours en noir et blanc sont avant tout… des discours ? Les mots sont-ils loin du réel, complexe et en demi-teintes ? Pourquoi défendre une position aussi tranchée d’ailleurs, est-ce que cela relève de la tactique de guerre, de la propagande ?

Des philosophes ont élaboré le concept de “guerre juste”. Qu’est-ce qui qualifie selon eux une guerre de “juste”, et est-ce que les conflits actuels en Ukraine et à Gaza répondent à ces critères de guerre juste ?

Comment même pouvons-nous parler de “morale” pour une activité qui implique de tuer quelqu’un, un acte pourtant unanimement condamné par toutes les sociétés ?

Analyser une guerre pour tenter de l’expliquer, cela ne fait pas de vous quelqu’un qui la cautionne. La première lecture des conflits à travers des médias est trop souvent manichéenne, alors je vous propose de la nuancer en écoutant cet échange avec Etienne Granier-Deferre, professeur de philosophie au lycée, pour échanger sur ses travaux dans le domaine de l'éthique de la guerre. 

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Est-ce que vous vous êtes déjà demandé si, en tant de guerre, vous seriez plutôt du côté des héros ou des salauds ?

Dans cet épisode, j'échange avec le philosophe Michel Terestchenko sur cette question, qu’il a traitée dans son livre “Un si fragile vernis d’humanité. Banalité du mal, banalité du bien”. Michel déconstruit un postulat largement accepté dans notre société utilitariste : l'idée que, quand nous faisons le bien, c’est toujours parce que, dans le fond, c’est bénéfique pour nous d’une manière ou d’une autre. Selon cette logique, nous sommes des individus calculateurs à la recherche égoïste de nos intérêts. Et vous, pensez-vous qu’on peut être authentiquement altruiste ?

Et qu’est-ce qui nous prédispose à faire le bien plutôt que le mal ? Je suis sûre que cet échange bousculera votre opinion et vous permettra d’enrichir votre point de vue sur l’altruisme, l’identité et l’intégrité.

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Cet épisode dissèque les racines obscures de la haine individuelle pour tenter de révéler le processus complexe par lequel elle évolue vers un phénomène collectif. Découvrez la vision de la psyché humaine du philosophe et dissident Vaclav Havel, où il décrit les mécanismes subtils qui transforment les peurs individuelles en un feu dévorant d'animosité et de préjugés collectifs.

Nous partageons un de ses discours qui résonne d'une pertinence inébranlable en ce mois d'octobre 2023, marqué par une étape glaçante du conflit israëlo-palestinien. Il a été prononcé lors de la conférence historique de 1990 intitulée "L'anatomie de la haine - Résoudre les conflits à travers le dialogue et la démocratie".

Sa réflexion nous invite à examiner nos propres ombres et à chercher des moyens pour trouver le chemin vers un avenir où la compréhension mutuelle peut triompher de la haine collective.

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On a tous vécu ça à un début d'année : on a pris une super résolution sans jamais la tenir. Comme par exemple cette année où on a décidé de se mettre au footing pour améliorer notre santé. On a investi dans de nouvelles chaussures, téléchargé une application pour suivre nos sorties, et pourtant, chaque matin, quand le réveil sonne, on choisit de rester au lit plutôt que d'aller courir. Pourquoi est-ce si difficile de passer de la résolution à l'action, et comment peut-on enfin surmonter cette barrière pour commencer à courir régulièrement ?

Dans cet épisode, rejoignez-nous pour une conversation avec Marie-Céine Esnault, philosophe et médecin. Elle nous dit ce que pensent les philosophes de ces luttes intérieures que nous connaissons tous et nous pousse parfois à agir en contradiction avec nos propres intentions. Elle évoque également des stratégies pratiques pour renforcer notre force de volonté et surmonter ce défi commun.

Si vous cherchez à mieux comprendre vos propres comportements et à trouver des moyens d'améliorer votre maîtrise de soi, cet épisode est fait pour vous. Écoutez dès maintenant et explorez le monde fascinant de l'acrasie.

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Avez-vous déjà philosophé ? Avec un·e enfant de 6 ans ? A votre avis, ca donne quoi ? Aujourd'hui, on parle d'amour et d'amitié.

Socrate disait qu'il était comme un·e sage-femme pour les esprits, à l'image de sa mère qui aidait à faire naître des bébés. Il posait des questions pour aider les gens à accoucher de leurs propres idées et pensées, plutôt que de leur donner simplement des réponses toutes faites. Cette approche, la maïeutique, encourage la réflexion et la discussion. J'ai testé cette méthode avec notre petite philosophe.

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Episode 4/4 : Votre image est une illusion

Découvrez une hypothèse partagée par un certain nombre de philosophes : l’idée qu’une identité stable serait en fait une illusion. Cet épisode pourrait bien changer votre perception de l'impact de votre corps sur votre identité. 

Inspirée par la série "Altered Carbon" sur Netflix, je plonge dans un futur où les avancées technologiques permettent d'échanger nos corps. Dans cette série captivante en quatre épisodes, on se demande si nous serions toujours nous-mêmes avec un autre corps mais la même conscience ? Les révolutions technologiques rendent de plus en plus concrète cette vieille question philosophique qui explore la frontière entre notre corps et notre esprit.

Dans cet épisode 4, on va questionner une hypothèse partagée par un certain nombre de philosophes : l’idée qu’une identité stable serait en fait une illusion.

J'espère que cet épisode vous incitera à réfléchir sur le sens de notre existence dans un monde connecté et technologiquement avancé.

Une création de Stéphanie Lehuger : concept, texte, voix, prise de son, montage, réalisation, illustration et production par Stéphanie Lehuger, Jack of all trades, master of many.

Lectures d’extraits par Google AI

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Episode 3/4 - Survivre avec un clone : le puzzle de l’identité

Découvrez la vision de la conscience dans la Silicon Valley, influencée par la philosophie de Parfit. Et plongez dans la troublante expérience de pensée proposée par la série Netflix “Altered Carbon” qui remet en question cette perspective. Ne manquez pas cette occasion de former votre propre opinion sur les mystères de l'identité humaine, entre rationalité et émotion.

Inspirée par la série "Altered Carbon" sur Netflix, je plonge dans un futur où les avancées technologiques permettent d'échanger nos corps. Dans cette série captivante en quatre épisodes, on se demande si nous serions toujours nous-mêmes avec un autre corps mais la même conscience ? Les révolutions technologiques rendent de plus en plus concrète cette vieille question philosophique qui explore la frontière entre notre corps et notre esprit.

Dans cet épisode 3, découvrez la vision de la conscience dans la Silicon Valley, influencée par la philosophie de Parfit. Et plongez dans la troublante expérience de pensée proposée par la série Netflix “Altered Carbon” qui questionne cette perspective. On va explorer une question que posent certains philosophes : est-ce que, rationnellement, cela a du sens qu’on donne de l’importance à notre identité ? Ne manquez pas cette occasion de former votre propre opinion sur les mystères de l'identité humaine, entre rationalité et émotion.

J'espère que cet épisode vous incitera à réfléchir sur le sens de notre existence dans un monde connecté et technologiquement avancé.

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Episode 2/4 : Notre conscience nous définit-elle plus que notre corps ?

Certains transhumanistes espèrent qu’un jour une sorte d’immortalité soit possible en téléchargeant notre conscience en ligne, du coup sans avoir de corps. Notre épisode va explorer ce qui est impliqué dans cette vision où le corps n’a pas d’importance. J'espère que cet épisode vous incitera à réfléchir sur le sens de notre existence dans un monde connecté et technologiquement avancé.

Inspirée par la série "Altered Carbon" sur Netflix, je plonge dans un futur où les avancées technologiques permettent d'échanger nos corps. Dans cette série captivante en quatre épisodes, on se demande si nous serions toujours nous-mêmes avec un autre corps mais la même conscience ? Les révolutions technologiques rendent de plus en plus concrète cette vieille question philosophique qui explore la frontière entre notre corps et notre esprit.

Dans cet épisode 2, on verra si notre conscience nous définit plus que notre corps, et on se demandera à quel point notre corps est neutre dans la construction de notre identité. 

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Episode 1/4 : L'impact de notre corps sur notre identité

Inspirée par la série "Altered Carbon" sur Netflix, je plonge dans un futur où les avancées technologiques permettent d'échanger nos corps. Dans cette série captivante en quatre épisodes, on se demande si nous serions toujours nous-mêmes avec un autre corps mais la même conscience ? Les révolutions technologiques rendent de plus en plus concrète cette vieille question philosophique qui explore la frontière entre notre corps et notre esprit.

Cet épisode 1 soulève en particulier des interrogations sur notre rapport à notre enveloppe corporelle et son influence sur notre identité. En examinant les thèmes de la séparation de l'âme et du corps, de l'identité personnelle et de l'immortalité, nous sommes confrontés aux enjeux émotionnels et sociaux que soulèverait une telle technologie.

J'espère que cet épisode vous incitera à réfléchir sur le sens de notre existence dans un monde connecté et technologiquement avancé.

Une création de Stéphanie Lehuger : concept, texte, voix, prise de son, montage, réalisation, illustration et production par Stéphanie Lehuger, Jack of all trades, master of many.

Lectures d’extraits par Google AI.

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On parle beaucoup d'authenticité ces jours-ci, surtout en milieu professionnel. C'est comme si être soi-même était devenu le nouvel idéal de notre époque, un monde saturé d'images retouchées et de faux-semblants sur les réseaux sociaux.

Au travail, combien d'entre nous sentons que nous jouons un rôle ? Pas nécessairement un personnage radicalement différent, mais juste assez pour se sentir un peu faux, presque malhonnête. Cela peut nous faire culpabiliser, surtout lorsque nous entretenons des relations semi-intimes avec nos collègues.

Mais quel serait le point de vue de Jean-Paul Sartre sur cette question ? Il a une idée fascinante sur l'authenticité et la liberté humaine. Pour lui, simuler un rôle typique est un acte de mauvaise foi, car cela nous empêche d'exister réellement. Au contraire, il nous encourage à embrasser notre liberté d'être humain et à assumer la responsabilité de nos choix.

Selon Sartre, l'authenticité au travail n'est pas tant une question de révéler tous les détails de notre vie personnelle, mais plutôt de devenir la personne que nous choisissons d'être. En prenant nos responsabilités face à la liberté totale d'inventer notre existence, guidés par nos propres valeurs tout en respectant les limites professionnelles, nous pouvons exister authentiquement.

Et vous, comment vivez-vous l'authenticité au travail ?

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Un épisode de 5 mn pour voir si le style du podcast vous plaît !

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Découvrons aujourd'hui un philosophe pas comme les autres, à la vie incroyable. Il s'est posé deux grandes questions : la vie est-elle absurde ou a-t-elle un sens ? et comment rester cohérent avec moi-même quelles que soient les conditions ?

Nous vivons à une époque de l'histoire de l’humanité où les évolutions technologiques se produisent à un rythme exponentiel, et ce contexte inédit amène à questionner le sens de nos vies sous un nouvel angle. Pour aborder ces interrogations existentielles, j'ai souhaité mettre en lumière une philosophie encore inexplorée, celle de Václav Havel.

Sous des formes particulièrement variées, ses idées philosophiques sont abordées dans ses pièces de théâtre absurdes, ses essais politiques, ses allocutions présidentielles ou encore dans ses lettres de prisonnier en tant que dissident politique. A l’opposé de philosophes dont le système tient bien sur le papier mais se révèle impraticable dans la vraie vie, Václav Havel fonde sa philosophie dans son expérience du monde puis il la met à l’épreuve de l’action, notamment politique, utilisant sa spiritualité comme boussole sur son chemin. Voyons comment, selon lui, notre identité se construit sur notre morale, que nous croyions en une religion révélée ou que nous ne croyions pas.

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Vous vous sentez parfois aussi inutile qu’Internet Explorer ? En rentrant du travail, vous avez l’impression d’avoir trahi vos idéaux tel un Judas de l’open space ? Lâchez​ les bouquins de développement personnel et les manuels de management, j’ai découvert une solution miracle sous-côtée qui a tout juste 28 siècles : la philo. Si vous avez envie de savoir comment des vieux barbus en toge et des penseurs torturés peuvent vous aider à vous sentir bien dans votre vie professionnelle : écoutez cet épisode !

Cet épisode est tiré d'une conférence que j'ai donné au festival Web2day en juin 2022.

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La quête de la vérité guide la philosophie, cette tentative a-t-elle une chance d’aboutir ou il s’agit d’une quête perdue d’avance ?

Nous refusons de conclure abruptement à l’absurdité de la finalité de la philosophie et proposons plutôt d’éclairer la question au travers de thèses corrélées. Nous explorerons sous différents angles la possibilité de dévoiler le réel et d’accéder à la connaissance vraie. Nous reviendrons d’une part sur l’hypothèse longtemps admise qu’il existe une vérité absolue à découvrir, avec ou sans intention derrière. Nous postulerons d’autre part que “la vérité” n’existe pas, ou qu'elle s’avère du moins inaccessible. Nous nous interrogerons simultanément sur les implications liées à une vie qui envisage qu’il n’y a pas de vérité accessible.

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Notre époque s’est défaite de normes supérieures qui caractérisent le bien et le mal. Désormais, le relativisme des valeurs règne et l’horizon de nos démocraties libérales est devenu l’accroissement des moyens de la puissance. Dans ce contexte, nous pouvons nous demander si ce que nous nommons progrès pourrait être la cause de l’obscurantisme qui se propage de manière inquiétante dans le monde en ce début de siècle. Quelles que soient nos convictions politiques, il serait regrettable de passer à côté d’une pensée qui éclaire le présent d’une lumière qui mérite de s’y attarder : celle de Léo Strauss, chouchou de Bush malgré lui.

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Nietzsche avertit du danger du dogmatisme : “Les convictions sont des prisons”.

Arendt estime que “Tout absolu détruit la politique, qu’il s’agisse de l’”arme absolue” ou de la “vérité” absolue. Mais la vérité de fait est précisément le contraire : et lorsqu’elle est altérée tout est détruit”.

Camus se révolte : “Nous étouffons parmi les gens qui croient avoir absolument raison”.

Face à l’absurdité du monde et à sa complexité, les êtres humains sont tentés de lui chercher une explication simple et cohérente. Si la science est capable d’expliciter partiellement le “comment” du monde, et si la technologie parvient même parfois à le reproduire, est-il concevable de vivre sans lui attribuer un “pourquoi” ?

Je partage ici mes interrogations sur la manière dont on peut vivre quand on n’est pas orienté par une doctrine.

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Le titre de cet épisode reprend le sous-titre de Ecce homo de Nietzsche : “comment on devient ce que l'on est”. J’y traite des questions d’identifier qui l’on est, quelle est notre place et quel est le sens de ce que l’ont fait. Socrate invitait à chercher en soi-même par l’introspection : “une vie sans examen ne vaut d’être vécue“. Ces réflexions seront je l’espère utiles à celles et ceux qui ressentent le besoin de déterminer qui ils sont et de trouver leur place. Je me suis penchée sur des propositions diverses pour aider à identifier comment on se révèle, comment on s’épanouit, comment on se réalise. 

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Là où la mesure s’arrête pour certains, la démesure commence nécessairement pour d’autres, qui placent le curseur à un niveau différent. Comment alors savoir quand il est bon de poser des limites aux uns pour sauvegarder celles des autres ? Quand peut-on s’autoriser à imposer sa mesure à l’autre ? C’est d’ailleurs en dépassant la mesure d’hier, en acceptant comme nouvelle norme ce qui était jusque là considéré comme démesuré, qu’on a parfois fait avancer la société. Il semblerait que le progrès ne soit possible qu’en transgressant la norme d’hier. Dans ce cas, doit-on considérer que la démesure, cette élasticité par rapport à la norme, s’avère inéluctable et nécessaire ?

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Technological progress is constantly generating new ethical debates. Having an opinion is becoming more and more complicated. Together, we will critically examine the opinions of experts to determine how we can form our own opinion.

You can also see the video of this conference given at Web2day, the French tech festival providing inspiration and knowledge in a relaxed and off-beat atmosphere (video in French with English subtitles).

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L’intelligence artificielle nous pousse à nous interroger sur ce qu’est la spécificité de l’être humain. Jusque là, ces réflexions étaient cantonnées entre les mains de scientifiques, de religieux ou de philosophes. Les citoyens sont désormais poussés à se poser ces mêmes questions. L’émergence de l’intelligence artificielle fait surgir des interrogations, qu’on se sente ou non l’âme d’un philosophe, pour tenter d'y répondre. La machine doit être programmée pour réagir à tout type de cas. Elle nous pousse donc à nous positionner alors que l’erreur humaine n’a pas à justifier la morale des décisions prises sur l'instant.

Si les humains avions la possibilité d’implémenter une morale dans l’intelligence artificielle, comment réussir à la rendre universelle ?

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Cet article a été publié dans le journal OpinionS de l'association Débat & Vous de l'ESSEC en 2007. Après avoir été pendant des années sur le site esseclive.com, commenté et noté plus de 180 fois, et cité par des sites externes, cet article a été enlevé du site en plein pendant les débats en France sur la loi en faveur du mariage homosexuel en 2012...

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Pour tout ce qui touche à la permissivité et à l’acceptation de l’autre, le fossé qui sépare les générations les plus jeunes des plus âgées empêche des évolutions rapides de notre société. Or, c’est le devoir d’un gouvernement, par l’intermédiaire de la loi, d’amener sa société à évoluer dans le sens du respect de la différence et la non discrimination fondée sur l’orientation sexuelle. En 2006, 30% des suicides de jeunes en France sont liés à l’orientation sexuelle (le suicide étant la 1ère cause de mortalité chez les 25-34 ans et la 2ème chez les 15-24 ans). Comment alors ne pas vouloir orienter notre pays vers l’ouverture et la tolérance ? N’oublions pas que banaliser l'homosexualité, c’est mieux faire disparaître l’homophobie.

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Dans le vaste champ de l’intelligence artificielle, la reconnaissance faciale fait partie des technologies qui progressent le plus rapidement. Cette technologie est-elle neutre ou soulève-t-elle des questions éthiques ?

L’éthique des vertus modernes considère que l’homme est à inventer, qu’il n’y a pas de modèle donné une fois pour toute. Nous devons consentir à un effort sans fin pour nous humaniser. Il est essentiel de se rappeler que l’humanité n’est pas acquise une fois pour toutes mais que, selon nos choix, on peut gagner en humanité… ou perdre en humanité.

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“Opinion  is  more  than  ever  mistress  of  the  world” said Alexis de Tocqueville in 1835. Still is. Too often, crowds seem to be lead by public sentiment rather than public opinion. According to Niccolo Machiavelli, who described in “The Prince” the means by which power is seized and preserved, rulers must, to remain in  power, either manipulate or accommodate public opinion. To ignore its existence is to risk the loss of power. The British Philosopher David Hume also noted that even the most despotic or authoritarian of governments could not disregard this public will. Nevertheless, the latter does not seem to evolve quickly as “panem et circenses“ seem to remain an appropriate drive in today’s democracies.

Is there a way to gather public opinion around a shared vision of the desirable future state of  the world? Could a mental image, may it be as vague as a dream, be effective enough so that this visionary change Inspires people to convert it into collective actions?

I believe in the very strong power of movies to influence public opinion. It’s a popular and largely widespread media that, besides being addressed to a large audience, conveys an emotional factor, ensuring the sustainability of its message. An effective media thanks to its immediate impact on its audience.

It’s acknowledged that Washington maintains soft power relations with Hollywood with an aim of influencing the world public opinion on the United  States’ image. Why not use this powerful tool for the greater good, to educate public opinion on international altruistic issues? Sustaining the fight against climate change or global poverty will be possible only if the wider civil society actively supports those efforts. Movies could help shape public opinion towards positive actions.

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Pendant que la science triomphe, la religion hurle contre ceux qui jouent à Dieu et certains humanistes baignés de valeurs judéo-chrétiennes s’interrogent sur la manière de se positionner vis-à-vis de cette évolution. Pour ma part, j’estime inéluctable l’avènement du mouvement dans les prochaines décennies. Sans prendre ou non parti en sa faveur, je souhaite avant tout que la société civile puisse se positionner avec un réel libre-arbitre.

Parce que les systèmes de pensée à notre disposition sont caduques pour appréhender les enjeux qui se présentent aujourd’hui à l’humanité, il me semble pertinent de construire une nouvelle philosophie. Il ne s’agit pas d’inventer une nouvelle religion qui imposerait une idéologie et proposerait des contes aidant à donner un sens à la vie, avec interdiction de la questionner. Au contraire, une nouvelle philosophie qui proposerait des réponses inédites sur la place que nous occupons dans un monde en pleine transition transhumaniste et qui inviterait l’intelligence collective à interroger et faire évoluer sans cesse ces propositions métaphysiques.

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Epicure écrit : “celui qui dit que le temps de philosopher n'est pas encore venu, ou que ce temps est passé, est pareil à celui qui dit, en parlant du bonheur, que le temps n'est pas venu ou qu'il n'est plus là.” Pour lui, le fondement de toute réalité est la sensation corporelle. La morale épicurienne est une morale qui fait du plaisir le bien. Il explique qu’il “n'est pas possible de vivre de façon bonne et juste, sans vivre avec plaisir.” Et quand il dit que le plaisir est notre but, il n'entend pas par là “les plaisirs des débauchés ni ceux qui se rattachent à la jouissance matérielle”. Plutôt “l'absence de souffrance corporelle et de troubles de l'âme.” L’ataraxie est la clef du bonheur parce qu’elle procure le plaisir suprême. C’est cette tranquillité de l’âme, la profonde quiétude découlant de l'absence de tout trouble ou douleur. Certains d’entre nous ont plus le réflexe de penser avec leur tête qu’avec leur coeur ou leur corps. Epicure suggère de nous reposer sur nos cinq sens pour nous connaître. Quand j’y pense, si je m’étais plus reposée sur mes sens pour guider mes choix de jobs, j’aurais pris de bien meilleures décisions. Est-ce qu'Epicure pourrait m’aider à trouver celui dans lequel je m’épanouirai ?

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La crise actuelle du coronavirus semble avoir favorisé la propagation de fausses nouvelles, accueillies avec crédulité ou encore foi dans les théories conspirationnistes. Cela me désole parce que je suis convaincue que l’ignorance asservit et qu'il est indispensable de faire preuve de discernement vis-à-vis des discours que l’on peut entendre pour se former une pensée critique qui nous soit propre. Je me suis interrogée sur ce qui constitue la frontière où l’on bascule d’une réflexion critique à un raisonnement complotiste. Quelle juste posture préviendrait la pensée critique de sombrer dans les théories conspirationnistes ? Plus ambitieux encore, est-ce qu’il est possible d’encourager quelqu'un d'autre à ne pas se laisser emporter par le complotisme et les fake news ?

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J’ai à coeur de creuser la notion de quête identitaire. Là où je me trouve de mon chemin, je me sens à un carrefour. Je me suis demandée d'où je venais et, aujourd’hui, je m’interroge à la fois sur ce que j’ai envie d’incarner, ce que cela signifie pour moi d’être une femme accomplie, et ce que je souhaite transmettre, la manière dont je veux rayonner.

Ces dernières années, je me suis mariée, je suis devenue maman, j’ai changé 5 fois de travail et plus de fois de maison. Mais surtout, j’ai acquis un début de sérénité, commencé à comprendre qui je suis et découvert la capacité de trouver en moi comment m’épanouir et devenir qui je veux être. J’ai été aidée pour lever la tête vers le ciel et découvrir l’étoile qui éclaire mon chemin pour me révéler à moi-même. C’est le plus beau cadeau qui m’ait été fait et je veux continuer inlassablement cette quête, et permettre un jour à mon tour à celles et ceux qui souhaitent y travailler de les aider à découvrir qui ils ont envie d’incarner.

Je partage ici ce qui me guide pour trouver mon chemin dans l’obscurité.

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L'ignorance asservit, alors il est essentiel de penser par soi-même. Mais pour se faire notre propre opinion, pour construire une opinion critique, qu’est-ce qu’on fait ? 

En premier lieu, on découvre ce qui se dit, on écoute les experts, on est ouvert à toutes les opinions. Et puis ensuite, on essaye de prendre du recul, d'avoir un esprit critique. De comprendre d'où parle les gens, leurs présupposés idéologiques. Enfin, on filtre avec nos propres valeurs. Au final, on va avoir autant d'opinions que de personnes. 

Le progrès technologique génère sans cesse de nouveaux débats éthiques. Avoir une opinion est de plus en plus compliqué. Ensemble, on va examiner les opinions d’experts de manière critique pour être capable de construire notre propre opinion.

J'aime beaucoup ces mots de Victor Hugo :

"Quand on n'a pas en soi la lumière intérieure que donne l'instruction, […] on n'est qu'une tête du troupeau multitude, qui se laisse faire, et que le maître mène tantôt à la pâture, tantôt à l'abattoir. […] La liberté commence où l'ignorance finit."

Soyons libres, ayons de l'esprit critique.

PS : Cet enregistrement est la captation d'une conférence à Web2day en 2019, vous pouvez retrouver la vidéo ici : https://web2day.co/event/ethique-et-tech-comment-construire-sa-propre-opinion/ 

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Peut-on changer le monde sans libre-arbitre ? Une réflexion à partir du Stoïcisme. Les stoïciens considèrent qu’il y a un destin, un ordre du monde. Faut-il comprendre que, selon eux, il n’y a pas de libre-arbitre et que le monde est déterminé ? Pas exactement. Leur position est plus subtile. La liberté au sens des stoïciens me paraît particulièrement adaptée aux situations de crises existentielles où les espoirs de changements sont quasiment inexistants. Et je me demande si la liberté de penser pourait suffire à changer le monde.

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La philo m’aide à trouver des réponses quand je me sens perdue, à trouver du sens à ma vie. Dans ce podcast, on va aborder ce genre de questions. On va chercher à lever le voile sur le monde pour mieux le comprendre. On va faire de la métaphysique quoi. Je n’ai pas envie de faire un travail académique, mon envie c’est plutôt de faire un travail personnel.

Dans le chemin de ma philosophie, j’ai envie de nous inviter à dépasser les tentations de penser en blanc et noir pour tenter de trouver une troisième voie. La nôtre. Unique. Mon objectif, c’est de nous aider à décider de la place qu’on veut prendre. C’est de comprendre le pouvoir qu'on a entre les mains pour occuper cette place unique dans le monde. Ensemble, on va décomposer les questions existentielles. On partagera un cadre de réflexion critique pour y construire ses propres réflexions. Je pense que les réponses les plus sages aux questions métaphysiques se trouvent à l'intersection entre le raisonnement rationnel et les émotions. J’espère que ce podcast t’accompagnera sur le chemin de ta philosophie.

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