Explore every episode of the podcast The French Philosopher

You're at a party. Someone hands you a drink and asks the most unavoidable question there is: so, what do you do? Notice what happens next. They asked what you do, and you're about to answer with what you are. Nobody says "I do medicine." We say "I am a doctor." So what happens to "I am my job" when AI starts doing your job?

That question is bigger than "will a robot replace me." It's: who do you become if it does? To get there, I bring in a king condemned to push a boulder uphill forever, then Camus on why happiness doesn't have to wait for meaning, Arendt on the difference between doing the dishes and building a cathedral, and Hegel on why a kid throwing stones into a pond is doing something profound.

Where I stand: I've spent more than ten years building AI products, so this is not an episode about the machines coming for us. It's a question my own industry doesn't ask often enough.

I close on three questions no machine can answer for you. Sit with them this week, and the next time someone hands you a drink and asks what you do, your answer won't be a job title.

More questions between episodes, in my newsletter: https://www.linkedin.com/newsletters/the-french-philosopher-7216970073071104001/

Here is the scene. You swear you will go running tomorrow. Tomorrow arrives. So does rain and a croissant. Suddenly, the morning jog turns into a coffee date with yourself, starring a pastry that insists it is “self-care” on a plate.

Acrasia: When Knowing Is Not Doing
The Greeks had a word for this pattern: acrasia, doing the opposite of what you know is good for you. Plato thought that if you truly understood the good, you would automatically follow it, while Aristotle pointed out that desire can simply overrule reason. You see it in everyday life: people genuinely want to stick to their health habits, sleep routines, or exercise plans, yet they quietly slide back into old patterns. It is not stupidity. It is the constant pull between quick comfort and long-term meaning.

Why Resolutions Are Bad Strategy
Management thinker Richard Rumelt, in his book “Good Strategy / Bad Strategy,” explains that many “strategies” fail because they are just slogans pretending to be plans. Most New Year’s resolutions behave exactly like that:

• “Be healthier” or “get my life together” sound powerful but say nothing about what you will do on Tuesday at 7 p.m.
• There is no diagnosis, no honest “this is where I usually fall apart.”
• Everything rests on willpower, which tends to disappear right around the time the fridge light comes on.
  Acrasia loves this setup. It lives in the gap between big promises and zero structure.

Turn Resolutions Into Strategy
Let us take one example and keep it: “I want to exercise regularly.” Here is how strategy changes it.

• Diagnose the real problem Instead of “I am lazy,” try “I plan evening workouts, but by 7 p.m. I am exhausted, hungry, and my sofa is closer than the gym.” Now the issue is timing and energy, not your moral worth.
• Create a guiding policy for that problem Based on that diagnosis, a guiding policy could be: “Exercise early, before the day tires me out, and make it as easy as possible to start.” This gives a direction for every future choice about movement.
• Design tiny, coherent actions that match the policy From that policy, you might decide:
  • lay out workout clothes by the bed every night
  • do a ten-minute walk or short routine right after coffee, not after work
  • on very bad mornings, at least stretch for three minutes so the habit does not break.
  • All of these actions serve the same strategy: make morning movement simple and inevitable.
• Anchor that same example in your values Finally, you tie this exercise habit to something that matters: “I move in the morning because I want to hit middle age with the energy and body of someone who still gets mistaken for the intern.” It becomes about future freedom, not punishment for past croissants.

A Kinder Way To Fail
Acrasia is not proof that you are broken. It is proof that you are human, stuck between intention and temptation. Writer Susan Sontag once put it this way: “Kindness, kindness, kindness. I want to make a New Year’s prayer, not a resolution. I’m praying for courage.” This January, instead of promising a completely new you, you could try something closer to that: a little more kindness for yourself, and just enough courage to take the next small step.

So this year, if you want to outsmart your resolutions with strategy, do not make them louder. Make them smarter: one clear diagnosis, one simple guiding policy, a few tiny actions you might actually do. And if the croissant wins sometimes, let it, as long as it does not win every round.

Wow, Thanksgiving hits LinkedIn hard in the US: “I’m grateful for my boss” ; “I’m grateful for my dog” ; “I’m grateful for my favorite stapler.” I’m from Paris, and gratitude isn’t something I grew up with. Parisians are so grumpy, we’d probably roll our eyes if you smiled at us. We save our gratitude for true miracles, like getting through a family dinner without someone bringing up immigration while carving the turkey.

See, in France, we don’t just say 'merci'. No, we write books about it. There’s this French anthropologist, Marcel Mauss, who explains that kindness isn’t really kindness: it’s a debt. It’s what he called the 'counter-gift'. You don’t do someone a favor, you open a tab. You think you’re just borrowing some sugar to your neighbor, and next thing you know you’re hosting their dog’s birthday, watering their plants, and pretending to care about their homemade kombucha.

Japanese agree that not every “thank you” moment is pleasant. They actually invented a phrase for when gratitude feels like emotional spam: 'arigata meiwaku'. It’s that uncomfortable vibe when somebody insists on “helping” and you end up having to perform gratitude you didn’t sign up for. It’s like being forced into a gratitude hostage situation.

But hey, tossing a sincere "thank you" is free, it doesn’t add calories, and sometimes it actually pleases people. So go on, throw some thank-yous out there when you really mean it. Just remember: real gratitude doesn’t need a TED Talk or a LinkedIn post. Sometimes it’s just a nod, a laugh, and moving on before things get weird. And if your “gratitude” ends up sounding more like sarcasm? That’s fine too. At least in Paris, they’ll respect you for it.

Are you part of the 45% of high-skilled professionals that would trade some salary for more meaning at work? We’re all searching for that “why” behind what we do. Is it impact, growth, or just not dreading Mondays? If you’re picking a job just for the bragging rights, philosophy is here to call you out and nudge you toward what actually lights you up. 💡

If you’ve ever found yourself staring at your laptop and thinking, “Why am I really doing this?” you’re in good company. I recently sat down with Victoria Feldman for a conversation about how philosophy can help us find meaning at work, and how AI fits into the picture.

📺 Click on the image below to watch the video of the interview. 📺

Let’s start with the classics. Epicurus and the Stoics were obsessed with what makes a good life. Epicurus would say, stop chasing glitter and focus on what truly matters, like friendships. The Stoics? They’d tell you to channel your energy into what you can actually influence, not the endless swirl of things you can’t. Instead of trying to find happiness (which, let’s be honest, is a pretty daunting goal), they suggested we focus on removing pain as much as possible (much more doable, right?). It’s a bit like swapping out your bucket list for a “things I won’t tolerate” list.

When it comes to technology, it’s a mixed bag. Take healthcare: I met a nurse who now uses voice memos and AI to write her reports. What used to take her two hours at the end of every shift is now automated, freeing her up for what really matters: caring for patients. On the flip side, doctors often spend more time typing into computers (mine uses only two fingers 😑) than actually looking patients in the eye. So, AI can either give us back our time for meaningful work or take us away from human relationships. I guess it’s all about how we use it.

So, what’s my takeaway for you? Be clear about your values. Don’t get lost chasing every shiny title or the endless checklist of what a “perfect” job should look like. Focus on the few things that genuinely nourish you. Choose work that aligns with what matters most to you, and try to contribute to something bigger than yourself, something you can be proud of. And remember, questioning everything is not just allowed, it’s encouraged (that's what philosophy is all about).

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Imagine a machine deciding who gets life-saving surgery in a split-second, armed with endless data and razor-sharp logic. No hesitation, no bias, no emotional baggage. Sounds like a dream... or does it? What do you think: does AI make better decisions than humans?

Well, it’s true that there are no existential crises or coffee breaks for our robot friends.

They’re brilliant at optimize outcomes by crunching numbers, without getting tired, distracted, or irrational. Some chatbots actually even give good moral advice (one could say better than some philosophers? 😅). Have a look if you’re curious: petersinger.ai. But here’s the kicker, machines don’t actually “understand” morality. Why is that? Because they don’t feel empathy or anguish when making tough calls. They don’t lose sleep over the weight of their decisions. They don’t consider the messy, lived experiences of the people affected by them.

Take existentialists like Simone de Beauvoir (yes, we’re name-dropping).

They’d argue that morality is rooted in freedom and authenticity, every decision we make defines who we are and carries the weight of our responsibility to others. Machines? They don’t have freedom, they’re programmed. They don’t have authenticity, they’re mimicking patterns. They’re not moral agents, they’re tools.

But here’s where things get spicy.

AI can actually push us to think deeper about our own ethical frameworks. By exposing our biases and presenting alternative perspectives, it can sharpen our reasoning and force us to confront uncomfortable truths. For instance, Amazon’s AI recruiting tool 10 years ago was a fiasco but it helped everyone realize how deep recruiting biases are, and that was definitely a win to make us aware that we had to fight against them.

So maybe the question isn’t whether AI is “better” at morality but whether it challenges us to be better moral thinkers ourselves?

Should we trust AI with big decisions?

Maybe as collaborators, not captains of the ship. Machines might help us see clearer, but the messy beauty of morality, its empathy, its anguish, its humanity, is something only we can bring to the table. Or at least that’s my take… what’s yours?

Using AI to translate animal communication isn’t just a tech challenge. It’s a philosophical one. AI is making serious moves in decoding animal sounds (listen to this podcast episode from The Economist), but here’s the kicker: even if we crack their “language,” would it make sense to us? I'm really not sure we can ever truly understand what animals are saying when their entire experience of the world is so different from ours! How can we figure what it's like to be bats “seeing” with sound. Or birds feeling Earth’s magnetic fields. And what about dolphins living in a 3D underwater soundscape. Don't let me start with how we’re here struggling to swat a fly because it sees us in slow motion.🤦♀️

If AI manages to translate what animals say, it might force us to rethink language, meaning, and our place in nature. Because what does that say about how we treat them? Imagine if we discover they’re saying profound things like, “Hey, don’t overfish my home”?

I'm curious... if you could chat with a dolphin, what’s the first thing you’d ask? Better yet, what do you think they’d roast us for? 😅

Word on the street is Microsoft’s latest quantum breakthrough (see Nature’s article link below) might finally let us crack open the box and see what’s really going on. But here’s the kicker: quantum computing isn’t just about faster tech or breaking encryption. It’s a philosophical mic drop. What if reality isn’t just yes or no? What if it’s yes AND no… or maybe even something else entirely?

See, quantum computers don’t follow the same rules as our everyday classical computers. They thrive in the chaos, living in that weird, paradoxical space where things can be two things at once. It’s like the universe is giving us a hint that we’ve been thinking way too small all the time. Human level thinking will probably always be too small to understand it all. It doesn’t stop us for craving more anyway!

While engineers are out here solving problems we didn’t even think actually had solutions, philosophers might buckle up to be ready for a world where zero and one can coexist. Where truth isn’t fixed but fluid? Where the impossible suddenly feels like it’s just around the corner? Strap in, this isn’t just science anymore. It’s a whole new way of seeing reality!

How could our world react to such a weird perspective to grasp? When we see human beings kill each other for failing to see the world the same way, I’m not overly optimistic about human kind capacity to fully apprehend quantum physics. But maybe it’s fine not to understand how quantum computing works if we can benefit from it. Or is it?

Freedom sounds simple—do what you want, right?

But John Stuart Mill had a different take (he’s a 19th-century philosopher who spent a lot of time thinking about this, so pretty legit). He believed that liberty comes with one big condition: you’re free to do whatever you like, as long as you don’t harm others.

Sounds fair enough, doesn’t it?

But when you really think about it, this idea of “don’t harm others” gets complicated fast. For Mill, freedom wasn’t just about doing your own thing—it was about understanding how your actions affect the people around you. Liberty, he thought, isn’t something we keep to ourselves; it’s something we share.

Now, let’s bring this into today’s world

Think about all the big issues on the global stage—peace talks, climate change policies, trade negotiations. These are all about the same question Mill asked: where does my freedom end and yours begin? Can one country pursue its own goals without stepping on another’s toes?

Take peace talks as an example

One nation might feel justified in defending its borders or expanding its influence, while another sees those actions as threats to their sovereignty or safety. Mill would argue that true freedom doesn’t mean ignoring these tensions—it means recognizing how actions ripple outward and finding ways to address those ripples responsibly. His principle of “non-nuisance” isn’t just a moral idea—it’s a practical guide for resolving conflicts and building trust.

And then there’s climate agreements

One country might say, “We need more factories to grow our economy,” while another says, “Your growth is destroying our environment.” Again, Mill would remind us that freedom isn’t just about personal or national gain—it’s about understanding how interconnected we all are and making choices that respect those connections.

And what about compromise?

Mill believed that freedom works best when it’s built on conversation. The best solutions don’t come from one side winning and the other losing—they come from honest dialogue where both sides figure out how to move forward together. It’s not easy, but it’s how progress happens.

Are we living up to Mill’s vision of freedom today?

Are we using our liberties to build bridges or just digging deeper trenches? Every negotiation—whether it’s between nations or neighbors—is a chance to show whether we can balance our rights with our responsibilities to each other.

Mill would remind us that freedom isn’t just about doing whatever we want—it’s about finding ways to live together without harming each other. That’s where real liberty begins.

What do you think? I’d love to hear your thoughts on how Mill’s ideas apply today.

Every “trustworthy” AI system quietly betrays at least one sacred principle. Ethical AI forces brutal trade-offs: Prioritizing any one aspect among fairness, accuracy, and transparency compromises the others. It's a messy game of Jenga: pull one block (like fairness), and accuracy wobbles; stabilize transparency, and performance tumbles. But why can’t you be fair, accurate, AND transparent? And is there a solution?

The Trilemma in Action

Imagine you try to create ethical hiring algorithms. Prioritize diversity and you might ghost the best candidates. Obsess over qualifications and historical biases sneak in like uninvited guests.

Same with chatbots. Force explanations and they’ll robot-splain every comma. Let them “think” freely? You’ll get confident lies about Elvis running a B&B on a Mars colony.

Why Regulators Won’t Save Us

Should we set up laws that dictate universal error thresholds or fairness metrics? Regulators wisely steer clear of rigid one-size-fits-all rules. Smart move. They acknowledge AI’s messy reality where a 3% mistake margin might be catastrophic for autonomous surgery bots but trivial for movie recommendation engines.

The Path Forward?

Some companies now use “ethical debt” trackers, logging trade-offs as rigorously as technical debt. They document their compromises openly, like a chef publishing rejected recipe variations alongside their final dish.

Truth is: the real AI dilemma is that no AI system maximizes fairness, accuracy, and transparency simultaneously. So, what could we imagine? Letting users pick their poison with trade-off menus: “Click here for maximum fairness (slower, dumber AI)” or “Turbo mode (minor discrimination included)”? Or how about launching bias bounties: pay hackers to hunt unfairness and turn ethics into an extreme sport? Obviously, it’s complicated.

The Bullet-Proof System

Sorry, there’s no bullet-proof system since value conflicts will always demand context-specific sacrifices. After all, ethics isn’t about avoiding hard choices, it’s about admitting we’re all balancing on a tightrope—and inviting everyone to see the safety net we’ve woven below.

Should We Hold Machines to Higher Standards Than Humans?

Trustworthy AI isn’t achieved through perfect systems, but through processes that make our compromises legible, contestable, and revisable. After all, humans aren’t fair, accurate, and transparent either.

How Far Will You Speak Up? Integrity is more than a virtue; it is the foundation of our identity. It represents the alignment of our actions, values, and commitments into a coherent whole, forming the essence of who we are. To abandon these commitments is to lose touch with the very core of our being.

History is full of moments when individuals chose not to stay silent, even when the odds seemed insurmountable. Václav Havel, a playwright turned dissident and later president, is one such figure. But his story isn't about grand gestures or dramatic heroics. It's about the quiet, steady courage of living in alignment with one's values, even when doing so carried immense personal risk.

Havel didn't set out to lead a revolution. He simply refused to accept lies as truth or to conform to a system that demanded silence. Through his plays, essays, and actions, he challenged the oppressive structures around him, not with force, but with integrity. And though his path led to imprisonment and hardship, it also helped spark a peaceful revolution that changed history.

Not everyone is called to, or capable of, Havel's level of sacrifice. But his life invites us to reflect: where could our own integrity lead us? What courage might it give us in moments that matter? Integrity doesn't always demand dramatic acts of defiance; sometimes it's found in the quiet choices we make every day, choices that ripple outward in ways we may never fully see. Integrity is how we stay true to ourselves every day, not just in big moments. Our values shape who we are, defining our identity through consistent choices and actions.

Here’s a powerful inspiration extracted from my latest book (beautifully translated by Carol Volk):

When the Berlin Wall fell, "poets, philosophers, and singers became members of Parliament, government ministers or even presidents." Those who refused to "be reasonable" and "went on thinking about how to make the world a better place" rewrote history. Based on his successful experience, despite what initially seemed like impossible odds, Havel has a message of encouragement to share that is all the more convincing as it is anchored not in "reasonable" or even "idealistic" beliefs but in reality.
"Many people said it couldn't be done, and that I had gone mad," he recalls. "And look: it can be done, and we are all sitting here together." Hope is not unreasonable in the end but "the victory of reason over the political stereotypes to which inertia tries to fetter us." That is why he concludes that "it is never pointless to think about alternatives that may at the moment seem improbable, impossible, or simply fantastic. [...] Rather it appears that there are moments in history when dreaming on principle may in fact come in handy."

The Marshmallow Test: Trust Issues Start Young

What if I told you some kids fail the Marshmallow Test not because they lack self-control, but because they’ve already figured out adults are about as trustworthy as a raccoon guarding an open bag of chips? Why wait for a second marshmallow when the adult in charge looks like they’re about to eat it themselves? These kids aren’t impulsive—they’re just realists in a world where promises vanish faster than campaign slogans after election day.

Promises, Patience, and Sweet Lies

For those who missed the memo, the Marshmallow Test is a famous psychological experiment where kids are given a choice: eat one marshmallow now or wait 15 minutes and get two. It’s often seen as a predictor of future success, and every parent secretly hopes their child will resist that marshmallow, picturing it as the golden ticket to Ivy League diplomas, corner offices, and a perfectly polished future. But here’s the kicker: kids don’t wait because they’re born with superhuman willpower; they wait because they trust that the second marshmallow will actually show up.

Trump and the Case of the Vanishing Marshmallows

And that brings us to Trump. His presidency was like throwing kids into a Marshmallow Test with an adult who keeps saying, “Just wait a little longer,” while sneakily scarfing down all the marshmallows behind their back, and after you waited and there’s no marshmallow left, they’d declare, “The deal’s off.” Whether it was pulling out of the Paris Climate Agreement, reversing healthcare protections, or rolling back rights for marginalized groups, his policies created an environment where no one could trust what tomorrow might bring.

Short-Term Thinking: The Ultimate Buzzkill

This isn’t just bad governance; it’s psychological sabotage. When people lose faith in the future, they stop investing in it. Businesses delay innovation—why take risks when regulations flip-flop every four years? Families postpone major life decisions—just look at how birth rates dropped during COVID-19 as financial and health uncertainties skyrocketed. Society becomes stuck in short-term thinking, grabbing at immediate gains instead of planning for long-term success.

Macron, Sarkozy, and Europe’s Trust Meltdown

And let’s not pretend this is just an American issue—Europe has its own cautionary tales we’d be wise to avoid. Remember Macron dissolving France’s National Assembly after his party lost its majority? He promised voters their voices would shape governance but then failed to appoint a government reflecting their choices. Or Sarkozy, who pushed France into joining a European treaty despite voters rejecting it in a referendum? These moves didn’t just undermine democracy—they shattered public trust in institutions and leadership itself.

Kierkegaard Was Right (But Marshmallows Prove It)

Philosopher Søren Kierkegaard once said, “Life can only be understood backwards; but it must be lived forwards.” Trust is what allows us to live forwards—to make sacrifices today because we believe they’ll pay off tomorrow. When leaders like Trump (or Macron or Sarkozy) undermine that trust, they don’t just disrupt progress; they erode our collective ability to plan for a better future.

The Real Lesson of the Marshmallow Test: Snack Now or Later?

Isn’t the real lesson of the Marshmallow Test less about patience and more about trust? I mean, who’s going to wait for a second marshmallow if you’re not even sure it’s coming—are we optimists for holding out, or just realists who know when to grab the first snack and run?

Yesterday, DeepSeek just wiped $1tn off the US stock market——should we embrace its groundbreaking AI despite concerns over censorship, data security, and ethical implications?

𝗪𝗵𝘆 𝗶𝘀 𝗗𝗲𝗲𝗽𝗦𝗲𝗲𝗸 𝗮 𝗧𝗲𝗰𝗵𝗻𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗰𝗮𝗹 𝗚𝗮𝗺𝗲-𝗖𝗵𝗮𝗻𝗴𝗲𝗿?
This Chinese AI model is flipping the script in a big way. Training DeepSeek to become “smart” costs 20 times less in processors compared to its American competitors. Naturally, Nvidia—the go-to supplier of those pricey processors, one of America’s top AI giants—took a massive hit, with its stock plummeting and dragging along that jaw-dropping $600 billion loss. Ouch.

𝐒𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐘𝐨𝐮 𝐔𝐬𝐞 𝐃𝐞𝐞𝐩𝐒𝐞𝐞𝐤?
Now, beyond the jaw-dropping numbers, here’s the million-dollar question: should we even use DeepSeek? Technology isn’t some neutral tool—it comes baked with the values and intentions of its creators. Jumping on the DeepSeek bandwagon without thinking critically is like ignoring the moral and political baggage it might carry. Sure, it’s cheaper and crazy powerful, but it appears to censor answers to sensitive questions about China and its government. I strongly encourage you to read its answers when The Guardian asked questions about Tiananmen Square and Taiwan (click on the image below to see a video comparing its answers with ChatGTP's). And what about data security? And are we okay with potentially handing over our information to a state whose track record on human rights and surveillance raises more than a few eyebrows?

𝗧𝗵𝗲 𝗘𝘁𝗵𝗶𝗰𝗮𝗹 𝗗𝗶𝗹𝗲𝗺𝗺𝗮: 𝗘𝗳𝗳𝗶𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝘆 𝘃𝘀. 𝗩𝗮𝗹𝘂𝗲𝘀
Here’s where philosophy swoops in to save the day (thanks, Hans Jonas!). His “principle of responsibility” urges us to think ahead about how our tech choices might impact humanity and the planet. So, let’s ask ourselves:

• Are we willing to sacrifice our values for efficiency?
• Should we draw clear ethical lines when it comes to innovations like this?

Food for thought, right? I’d love to hear where you stand on this tricky balancing act!

It’s Blue Monday—the so-called “most depressing day of the year.” So I want to share a philosopher’s perspective on despair. Nietzsche knew a thing or two about enduring hardship. Nietzsche reminds us that even in despair, we always have the choice to interpret our lives as we see fit.

Listen to the episode to get the juicy details 🎧

Elon Musk is channeling serious Machiavelli vibes—warning us about AI doom one minute, backing deregulation the next (as part of Trump's first day moves). Is he a bold visionary rewriting the rules to shape the future, or a tech power player playing both sides? Love him or hate him, Musk is proving that great leaders don’t follow the rules—they make their own.

Listen to the episode for the juicy details.🎧

Picture this: Dad drops the kids off at school in the morning. Mom picks them up in the evening. On paper, it looks balanced. But is it really fair?

To answer this, let’s borrow a thought experiment from philosopher John Rawls: the “veil of ignorance”. Imagine you’re tasked with designing the rules for how work, family, and caregiving responsibilities are distributed. But there’s a twist—you don’t know who you’ll be in this system.

Behind the veil, you have no idea if you’ll be Mom or Dad, employer or employee. You don’t know your gender, your role at work, or your personal circumstances. Stripped of all bias, your goal is to create a system that’s fair for everyone—no matter where they end up.

Now let’s revisit Mom and Dad’s arrangement through this lens. Listen for all the juicy details!

hashtag#Philosophy hashtag#Thoughts hashtag#PhilosophyBFF hashtag#FrenchPhilosopher hashtag#Rawls hashtag#Ethics

Did you that, by the second Friday of January, 80% of people have already thrown in the towel on their New Year’s resolutions. Yep, that’s Quitter’s Day. Sounds familiar? Don’t worry—you’re not alone. The ancient Greeks even had a word for this: acrasia—when you know what’s good for you but somehow end up binge-watching Netflix instead (we’ve all been there).

But what if this year could be different? Let’s flip the script and make 2025 the year you actually stick to your goals. Ready to learn how? Keep reading by clicking on the article below 👇

hashtag#Acrasia hashtag#NewYearsResolutions hashtag#Philosophy hashtag#Aristotle hashtag#SelfControl

🤯 You won’t believe how I pulled this podcast episode off. I fed this new AI tool a simple text document of my last conference, and boom—it turned into a chill, mind-blowing convo between two advanced artificial intelligences. Seriously, this is wild.🔥

So, here’s the scoop: I gave a 1-hour talk to 100 people about “how to develop critical thinking in the AI era.” My friend Roman mentioned this AI tool that could create podcasts from documents, and I thought, why not try it with this talk?

The idea of using AI to talk about AI? That’s some next-level meta stuff. So, I tested out Google’s NotebookLM “Audio Overview” feature, using just one Google doc: my conference transcript, translated into English by DeepL, another AI tool. Yep, we’re fully living in the AI age.😂

Now, I’m not one to get easily impressed, but this? WHAAAT??? 🤯 It’s next-level! Two AI hosts casually breaking down my talk, hitting the key points, all in a super relaxed, engaging way. It’s so good. If you haven’t checked it out yet, you’re seriously missing out.

The best part? I talked about how AI might replace high-value jobs, and here we are—proof right in front of us! 😅 You all have to listen to this.

Sure, the ideas, analogies, and thesis are all mine, but the AI took it and shaped it into something completely new. It’s kinda mind-blowing how good it is!

So, here’s my question for you: where do you think our human value lies? Are we truly irreplaceable, or do you think every job might be up for grabs soon? Listen to this podcast, then let me know where you stand. And also, I believe the content of my talk that those AIs are commenting is pretty dope 😜

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In this episode, we take a closer look at how tech impacts the way we see and relate to the world around us. Drawing on the unique insights of Václav Havel—philosopher, playwright, and former president—we’ll explore the evolving relationship between humanity, technology, and the essence of Being. Along the way, we’ll reflect on how advancements in AI are subtly changing the way we experience life. From the way we interact with nature to how we understand our role in society, tech is influencing our reality in more ways than we might realize. We’ll think about how these shifts are reshaping the world we live in—and how we can shift our perspective to something bigger.

By my book on Havel's philosophy here: https://a.co/d/9IzsSHD

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🧬 Are You More Than DNA’s Puppet? Unravel the mystery of what truly shapes us—our DNA, destiny, or something more profound? This week, I challenge the idea of “becoming the best version of ourselves” and question whether we’re really in control or simply playing the roles handed to us.

✨ Become What You Are with Nietzsche. We’ll explore what that really means. Is our identity set in stone, or can we chip away at the rough edges to reveal something greater? Join me as I dive into the tension between free will and determinism, and let’s see if we can find our own purpose along the way.

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Can a machine really understand what it means to exist—or are we just falling for smart code? Imagine an AI writing a breakup song that tugs at your heartstrings—now, does that AI feel the heartbreak too? We’re diving into this mind-bending question, exploring everything from Aristotle’s ancient wisdom to Musk’s futuristic Neuralink. Could machines develop emotions, or even their own sense of being? Tune in as we tackle the ultimate question: Is AI on the verge of truly thinking and feeling—or is it all just an illusion?

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Hey there, your philosophy BFF here! 👋

Ever thought about what Kant meant when he said, "Dare to know!"? 🤔 Well, back in the day, knowledge was like a VIP club—only accessible to priests, princes, and scholars. But Kant was all about flipping that script. He wanted everyone to dive into the deep end of knowledge, and here’s why that’s still a big deal today.

So, what does "Dare to know!" really mean? 🧐

1. Get Real with Your Thoughts: This isn’t just about seeking knowledge; it’s about having the guts to confront uncomfortable truths. Kant believed that many people shy away from thinking for themselves due to fear. By daring to know, we challenge our own beliefs and the status quo, leading to personal growth and deeper understanding.

2. Be the Boss of Your Beliefs: Kant emphasized the importance of using your own reason. This means taking responsibility for your beliefs and decisions rather than relying on authority figures or societal norms. It’s about becoming the author of your own intellectual journey and not letting others dictate your understanding of the world.

3. Fuel the Fire of Progress: "Dare to know!" is also a call to action for collective enlightenment. When individuals seek knowledge and question established norms, they contribute to societal growth. This idea was foundational during the Enlightenment and remains crucial today as we navigate complex global issues and strive for justice and equality.

Kant's message is timeless, urging us to step out of our comfort zones and engage with the world critically. So, how can we embody "Dare to know!" in our lives today?

What do you think? Is "Dare to know!" still relevant in our quest for truth? Drop your thoughts in the comments—I’d love to hear your perspective!

Stay curious and keep questioning, my fellow philosophers! 🙌✨

The philosopher Immanuel Kant actually said ‘Sapere aude’ - which is Latin. It translates to ‘Dare to know’ or ‘Dare to be wise’ in English. The phrase was famously used in his essay ‘What Is Enlightenment?’ to encourage individuals to think for themselves and pursue knowledge.

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Have you been following the Olympics? 🏅 The U.S. is leading the medal count, with France close behind. The opening ceremony was epic, especially when French President Macron declared the start of the “33rd Olympiad of the modern era.” It got me thinking: why “modern era”? The Olympics started in ancient Greece and were revived 130 years ago. What’s really changed since then?

In this episode, we explore:

• The significance of the ancient Greek motto “Know thyself” and its relevance today 🔍

• How Plato’s ideas on humility and self-control connect with Stoicism and the ancient principle “Nothing too much” ⚖️

• The challenge of balancing self-surpassing with avoiding hubris in our quest for progress 🤔

• Socratic wisdom as a guide for personal and philosophical growth 🧠

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Someone attempted to kill Donald Trump. What if they had succeeded? Can you imagine this alternate reality and all its consequences? We experience these kinds of thoughts sometimes in our lives. Like how I wouldn’t have met this friend or lover if I hadn’t gone to that party? Let’s imagine all the different worlds that would have unfolded if you had taken another course of action. Contemplate the choices you haven’t taken and the lives you could have lived. 

What can quantum physics and Schrödinger’s cat teach us? And how do parallel universes, TV series, and the philosopher Hegel fit into the picture?

As we navigate through life, it is important to remember that our choices, big and small, matter. Embrace the possibility of multiple realities and the endless potential within each moment. Your life is a tapestry of choices, each one a thread that weaves together the story of who you are and who you might become.

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🤔 Got those big questions bouncing around in your head, demanding attention? If you've already given self-development advice a shot and you're still hungry for more, that's where #philosophy steps in as my top choice. Let's address this loop of existential thoughts with some fresh perspectives I bet you haven't considered yet.

And let’s be clear, we're not talking about a snoozefest philosophy class here! Please consider me your philosophy BFF 🤗. I'd love to unpack life's big Qs together in a heart-to-heart chat. Picture us having a deep convo about the meaning of life over a latte (and make it iced, please—NY’s summer heat is brutal right now!).

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Le podcast passe du français 🇫🇷 à l'anglais 🇺🇸, suivant mes pérégrinations outre-Atlantique. Maintenant que je suis basée à Brooklyn, New York, j'ai démarré une newsletter écrite ainsi qu'un podcast vidéo. Je partagerai sur Apple Podcasts la version audio.

Si vous voulez continuez à me suivre en anglais, abonnez-vous à votre option préférée :

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2. 👋 Envie d'une discussion détendue ? Prenez votre boisson préférée et plongez dans le podcast vidéo : https://www.youtube.com/playlist?list=PLrUuFyqcxcGDhguuUyGvmXfD0vRDuwy3B

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Dans cet épisode, on se demande comment on devient soi-même et on explore des réponses proposées par des penseurs et penseuses de l’Antiquité à nos jours.

Au programme :

• Être à la fois la pierre et le sculpteur avec Friedrich Nietzsche

• La maxime “Connais-toi toi-même” du temple de Delphes

• L’influence des réseaux sociaux sur la construction de notre identité personnelle

• Comment nos actions révèlent notre identité avec Hannah Arendt

• Notre liberté existentielle malgré les contraintes avec Simone de Beauvoir

• L’importance de l’introspection avec Socrate

• Accepter son destin avec les Stoïciens

• Découvrir son potentiel latent avec l'Alchimiste de Paulo Coelho

• Comment les valeurs morales sont à la base de qui nous sommes avec Vaclav Havel

• L’autodétermination avec le développement personnel

• Trouver l’équilibre avec le concept d’Ikigai

• Explorer l’identité narrative avec Paul Ricœur

• Reconnaître qu'on est changeant et parfois contradictoire avec Montaigne

Rejoignez-moi pour cette exploration philosophique et découvrez des perspectives fascinantes sur la construction de notre identité. 🔍

#Philosophie #Identité #Nietzsche #Arendt #Socrate #Stoïciens #Ricœur #Havel #Alchimie #ConnaisToiToiMême #Valeurs #Ikigai #DéveloppementPersonnel #RéseauxSociaux #Podcast

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✨ « Essayons d’être fous et de demander le plus sérieusement du monde que change ce qui est en apparence immuable ! » disait le dramaturge Václav Havel après 5 ans de prison en tant que dissident politique. Était-il vraiment fou ? Il faut croire que non puisque, au moment de la chute du mur de Berlin, poètes, philosophes et même chanteurs se sont retrouvés dans les parlements, au sein des gouvernements ou présidents. Ceux qui ont refusé de « faire preuve de raison » et ont continué à réfléchir sur la façon de construire un monde meilleur ont ainsi réécrit l’Histoire. Ils ont continué d’y croire, même si le combat semblait perdu d’avance.

✊ Havel est ainsi devenu président de la République après la chute du mur et il rappelle alors à ses concitoyens : « On m’a dit que ce n’était pas possible et que c’était une folie. Et pourtant : c’est possible et nous voici ici tous ensemble. L’espoir n’est finalement pas déraisonnable mais au contraire une victoire de notre raison commune sur les mécanismes politiques dans lesquels la force d’inertie a failli nous emprisonner ».

🌟 Comment Havel a-t-il contribué à changer le monde ? En restant fidèle à ses valeurs en toutes circonstances. Toutes ? Autant qu’un humain le peut, c’est-à-dire pas toujours. Il a trébuché. Que pensez-vous qu’il a fait quand le gouvernement totalitaire qui l’avait emprisonné parce qu’il était dissident lui a offert la possibilité de sortir de prison s’il se dédisait ? Il a accepté ce compromis. Puis ce moment de faiblesse l’a hanté toute sa vie. Parce que si aucune valeur morale ne le guide, alors il ne fait qu’errer dans le monde sans fil conducteur. Il vit une vie absurde, qui n’a pas de sens. C’est parce qu’il reste intègre que, action après action, il trace les contours de qui il est. Ce sont les valeurs qu’il choisit de suivre qui dessinent son identité. Si bien que, quelques années plus tard, quand il a eu le choix entre quitter le pays pour éviter la prison ou rester et assumer son destin, il a préféré sacrifier sa liberté personnelle pour rester fidèle à ses convictions.

🎧 Découvrez l’histoire et la philosophie inspirante de Havel en écoutant l’introduction de mon dernier livre “Un président philosophe. Vaclav Havel : une éthique sans compromis” dans ce dernier épisode de podcast.

📕 Achetez le livre ici : https://www.stefets.com/livres

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Vous connaissez Václav Havel, cet auteur de pièces de théâtre absurde qui s'est retrouvé Président de la République malgré lui, après avoir critiqué le pouvoir pendant 40 ans ? Est-ce que vous pensez qu'il a pu rester intègre une fois à la tête de son pays, avec des responsabilités importantes ? Pour vous, le "leadership éthique" c'est de la com', ou bien un leader peut vraiment placer la morale et l'humanisme au cœur de toutes ses décisions ? Havel incarne l'idéal du "philosophe-roi" décrit par Platon, plaçant les intérêts de son pays avant les siens, et gouvernant avec humilité et intégrité.

Ce podcast est inspiré d'une des facettes de mon livre "Un président philosophe. Václav Havel, une éthique sans compromis". L'épisode explore comment cet homme exceptionnel a réussi à appliquer ses idées philosophiques dans le monde complexe de la politique.

On y parle aussi de sa spiritualité, et on se demande si elle fait bon ménage avec la politique. En effet, Havel considère que l’homme moderne a l’arrogance de penser qu’il peut tout comprendre et que c’est ce rapport au monde qui est la cause de notre impression qu’il manque parfois de sens.

Découvrez comment il a réussi à naviguer entre ses idéaux et la réalité politique, restant fidèle à ses principes même sous la pression intense du pouvoir. Son histoire montre comment un leader peut transformer sa vision éthique en actions concrètes, influençant profondément la société. Et confirmant, selon moi, le droit que nous avons d’être exigeant·e·s quant à la moralité des dirigent·e·s politiques.

📖 Achetez le livre ici : https://bit.ly/president-philosophe

#VaclavHavel #Philosophie #Leadership #LeadershipEthique #Politique #Ethique #Podcast #PresidentPhilosophe #PhilosopheRoi

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Dans cet épisode unique, nous plongeons au cœur de la sensualité, un territoire souvent méconnu et négligé par la philosophie. Anaïs Lestringuez, philosophe et thérapeute psycho-corporelle, nous ouvre les portes de son dernier ouvrage : "À la recherche de l'inaccessible sensualité". À travers une exploration profonde mêlant esthétique, conscience, et spiritualité, Anaïs déconstruit les préjugés, mettant en lumière la distinction cruciale entre sensualité et sexualité, et la relation intime entre le corps, la beauté, et l'esprit.

Comment la sensualité façonne-t-elle notre interaction avec le monde et les autres ? Quel est le rôle de l'imagination et de la spiritualité dans notre expérience sensuelle ? En s'appuyant sur des références artistiques, littéraires et cinématographiques, cet échange nous invite à redécouvrir la sensualité comme une dimension essentielle de notre humanité, influençant notre perception du temps, notre connexion à l'art, et notre quotidien.

Ne manquez pas cet échange captivant qui promet d'enrichir votre quotidien avec une sensibilité plus aiguisée. Parce que, comme nous le révèle Anaïs, embrasser la sensualité, c'est embrasser pleinement la vie.

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Pensez-vous que le futur est tout tracé, ou plutôt que l’avenir n'existe pas ? Avec mon invitée, nous partageons cette conviction : si le futur est une toile blanche, il sera façonné par nos actions présentes. Prospectiviste, chercheuse et conférencière, Cécile Wendling est spécialiste de l’anticipation et on parle avec elle du temps long. Dans un monde en perpétuelle évolution, comment anticiper l’avenir ? En particulier, comment saisir les points de rupture, les événements qui font dévier le cours de l'histoire à long terme ? On va découvrir que notre perception de l'avenir est une construction complexe, à la fois individuelle et sociale. Et on va réaliser comment anticiper nous confronte à notre rôle en tant que maillon dans la chaîne du temps. Soyons à la fois humble et courageux face au temps long, et interrogeons-nous sur l’empreinte que nous voulons laisser aux générations futures. Découvrez les secrets des penseurs du futur, les lieux où se dessinent les contours de demain, et laissez-vous inspirer par les métaphores fascinantes qui illuminent notre chemin vers l'inconnu. Rejoignez-nous pour une exploration captivante des futurs possibles et des réflexions inspirantes sur notre rôle d'architectes de l'avenir. Parce que, comme nous le dit Eleanor Roosevelt : "Le futur est un mystère, mais l'avenir nous appartient."

Nous avons évoqué beaucoup de personnes, de concepts et d’événements pendant l’épisode. Vous pouvez explorer les nombreuses ressources les concernant sur cette page :

https://www.stefets.com/blog/comment-anticiper-dans-le-temps-long

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J'ai échangé avec l'éthicien de la technologie Louis de Diesbach pour questionner notre rapport "mi-victimes, mi-complices" à la technologie. Dans cette conversation, on explore notre interaction complexe et souvent contradictoire avec la technologie, dans le droit fil du concept de "servitude volontaire" de La Boétie. Si vous voulez évaluer votre degré de liberté vis-à-vis de la technologie, cette discussion philosophique éclaire les nombreux aspects de notre relation avec le monde numérique et comment elle influence notre quotidien.

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Je ne sais pas vous, mais je trouve que, même si on a une information considérable sur des phénomènes complexes comme le réchauffement climatique ou la place grandissante de l’intelligence artificielle, on peut se sentir démunis pour penser ces sujets, et encore plus pour avoir un quelconque impact dessus. En plus, les médias ont plutôt tendance à être anxiogènes et à alimenter nos inquiétudes. Certains d'entre nous se demandent ce qu'on peut faire, à notre niveau, face à ces sujets. C’est compliqué de se sentir responsable de problèmes qui nous dépassent.

Est-ce qu’on sera jugé par les générations futures sur la manière dont le monde évolue ? Est-ce que ça a du sens d’essayer de s’y attaquer individuellement ? La plupart des gens semble penser qu’on ne peut rien y changer, c'est hors de notre contrôle. Si j’ai choisi de parler de la philosophie de Václav Havel, nourrie par les pensées de philosophes tels que Heidegger et Nietzsche, c’est parce qu’il a une approche originale par rapport à ces questions. Pour lui, ce sentiment d’angoisse collectif, c’est justement l’occasion de nous pousser à nous dépasser.

Dans ce nouvel épisode, nous plongeons au cœur d'un sujet brûlant : l'impact monumental de la technologie sur notre rapport au monde. Cet épisode propose une réflexion profonde sur les défis de notre temps et il met en lumière l’équilibre subtil entre le progrès technique et notre quête de sens. Nous vivons à une époque où les avancées technologiques échappent à la majorité des gens, il devient difficile de comprendre comment la technologie fonctionne et encore plus de prédire leur impact sur nos vies. J’ai eu envie de partager la vision singulière de Havel pour reconsidérer ces questions universelles cruciales parce qu’il propose une perspective unique sur des questions qui touchent l'humanité entière. 

Comme dirait Havel : "Le temps est venu de lancer une sorte d'appel à l'homme moderne, pour qu'il réfléchisse sur son attitude envers le monde, l'existence, lui-même, ses proches et cette parcelle minuscule de l'univers sur laquelle nous vivons."

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Enfin une guerre juste ! Non, je rigole. Une guerre juste ? Non, mais l’autre… ou alors si, ce serait possible ?

Certains pensent que la violence est intrinsèque à la condition humaine, comme Hobbes qui estime que "l'homme est un loup pour l'homme" à l'état de nature.

Pourtant, on n’est justement plus à l’état de nature ; les humains sont des êtres civilisés qui développent une morale. Mais est-ce qu’une morale peut justifier la guerre et rendre acceptable de tuer un autre être humain ?

Ou est-ce qu’il s’agit simplement d’individus détenant le pouvoir, post-rationalisant leurs pulsions violentes par une morale qui tente de rendre les conflits acceptables ?

Ce qui est fou, c’est que chaque camp est capable de faire appel à une morale pour justifier ses actions. Alors est-ce que chaque camp a raison d’être convaincu de son bon droit ? Est-ce que tout le monde a de justes raisons de se battre ou un des deux camps a tort ?

Peut-on réellement dire qu’un camp a tort et l’autre raison ? Ou est-ce que cela dépend de la perspective par laquelle on analyse un conflit ?

Est-ce qu’une vision manichéenne a du sens ou les discours en noir et blanc sont avant tout… des discours ? Les mots sont-ils loin du réel, complexe et en demi-teintes ? Pourquoi défendre une position aussi tranchée d’ailleurs, est-ce que cela relève de la tactique de guerre, de la propagande ?

Des philosophes ont élaboré le concept de “guerre juste”. Qu’est-ce qui qualifie selon eux une guerre de “juste”, et est-ce que les conflits actuels en Ukraine et à Gaza répondent à ces critères de guerre juste ?

Comment même pouvons-nous parler de “morale” pour une activité qui implique de tuer quelqu’un, un acte pourtant unanimement condamné par toutes les sociétés ?

Analyser une guerre pour tenter de l’expliquer, cela ne fait pas de vous quelqu’un qui la cautionne. La première lecture des conflits à travers des médias est trop souvent manichéenne, alors je vous propose de la nuancer en écoutant cet échange avec Etienne Granier-Deferre, professeur de philosophie au lycée, pour échanger sur ses travaux dans le domaine de l'éthique de la guerre. 

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Est-ce que vous vous êtes déjà demandé si, en tant de guerre, vous seriez plutôt du côté des héros ou des salauds ?

Dans cet épisode, j'échange avec le philosophe Michel Terestchenko sur cette question, qu’il a traitée dans son livre “Un si fragile vernis d’humanité. Banalité du mal, banalité du bien”. Michel déconstruit un postulat largement accepté dans notre société utilitariste : l'idée que, quand nous faisons le bien, c’est toujours parce que, dans le fond, c’est bénéfique pour nous d’une manière ou d’une autre. Selon cette logique, nous sommes des individus calculateurs à la recherche égoïste de nos intérêts. Et vous, pensez-vous qu’on peut être authentiquement altruiste ?

Et qu’est-ce qui nous prédispose à faire le bien plutôt que le mal ? Je suis sûre que cet échange bousculera votre opinion et vous permettra d’enrichir votre point de vue sur l’altruisme, l’identité et l’intégrité.

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Cet épisode dissèque les racines obscures de la haine individuelle pour tenter de révéler le processus complexe par lequel elle évolue vers un phénomène collectif. Découvrez la vision de la psyché humaine du philosophe et dissident Vaclav Havel, où il décrit les mécanismes subtils qui transforment les peurs individuelles en un feu dévorant d'animosité et de préjugés collectifs.

Nous partageons un de ses discours qui résonne d'une pertinence inébranlable en ce mois d'octobre 2023, marqué par une étape glaçante du conflit israëlo-palestinien. Il a été prononcé lors de la conférence historique de 1990 intitulée "L'anatomie de la haine - Résoudre les conflits à travers le dialogue et la démocratie".

Sa réflexion nous invite à examiner nos propres ombres et à chercher des moyens pour trouver le chemin vers un avenir où la compréhension mutuelle peut triompher de la haine collective.

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On a tous vécu ça à un début d'année : on a pris une super résolution sans jamais la tenir. Comme par exemple cette année où on a décidé de se mettre au footing pour améliorer notre santé. On a investi dans de nouvelles chaussures, téléchargé une application pour suivre nos sorties, et pourtant, chaque matin, quand le réveil sonne, on choisit de rester au lit plutôt que d'aller courir. Pourquoi est-ce si difficile de passer de la résolution à l'action, et comment peut-on enfin surmonter cette barrière pour commencer à courir régulièrement ?

Dans cet épisode, rejoignez-nous pour une conversation avec Marie-Céine Esnault, philosophe et médecin. Elle nous dit ce que pensent les philosophes de ces luttes intérieures que nous connaissons tous et nous pousse parfois à agir en contradiction avec nos propres intentions. Elle évoque également des stratégies pratiques pour renforcer notre force de volonté et surmonter ce défi commun.

Si vous cherchez à mieux comprendre vos propres comportements et à trouver des moyens d'améliorer votre maîtrise de soi, cet épisode est fait pour vous. Écoutez dès maintenant et explorez le monde fascinant de l'acrasie.

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Avez-vous déjà philosophé ? Avec un·e enfant de 6 ans ? A votre avis, ca donne quoi ? Aujourd'hui, on parle d'amour et d'amitié.

Socrate disait qu'il était comme un·e sage-femme pour les esprits, à l'image de sa mère qui aidait à faire naître des bébés. Il posait des questions pour aider les gens à accoucher de leurs propres idées et pensées, plutôt que de leur donner simplement des réponses toutes faites. Cette approche, la maïeutique, encourage la réflexion et la discussion. J'ai testé cette méthode avec notre petite philosophe.

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Episode 4/4 : Votre image est une illusion

Découvrez une hypothèse partagée par un certain nombre de philosophes : l’idée qu’une identité stable serait en fait une illusion. Cet épisode pourrait bien changer votre perception de l'impact de votre corps sur votre identité. 

Inspirée par la série "Altered Carbon" sur Netflix, je plonge dans un futur où les avancées technologiques permettent d'échanger nos corps. Dans cette série captivante en quatre épisodes, on se demande si nous serions toujours nous-mêmes avec un autre corps mais la même conscience ? Les révolutions technologiques rendent de plus en plus concrète cette vieille question philosophique qui explore la frontière entre notre corps et notre esprit.

Dans cet épisode 4, on va questionner une hypothèse partagée par un certain nombre de philosophes : l’idée qu’une identité stable serait en fait une illusion.

J'espère que cet épisode vous incitera à réfléchir sur le sens de notre existence dans un monde connecté et technologiquement avancé.

Une création de Stéphanie Lehuger : concept, texte, voix, prise de son, montage, réalisation, illustration et production par Stéphanie Lehuger, Jack of all trades, master of many.

Lectures d’extraits par Google AI

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Episode 3/4 - Survivre avec un clone : le puzzle de l’identité

Découvrez la vision de la conscience dans la Silicon Valley, influencée par la philosophie de Parfit. Et plongez dans la troublante expérience de pensée proposée par la série Netflix “Altered Carbon” qui remet en question cette perspective. Ne manquez pas cette occasion de former votre propre opinion sur les mystères de l'identité humaine, entre rationalité et émotion.

Inspirée par la série "Altered Carbon" sur Netflix, je plonge dans un futur où les avancées technologiques permettent d'échanger nos corps. Dans cette série captivante en quatre épisodes, on se demande si nous serions toujours nous-mêmes avec un autre corps mais la même conscience ? Les révolutions technologiques rendent de plus en plus concrète cette vieille question philosophique qui explore la frontière entre notre corps et notre esprit.

Dans cet épisode 3, découvrez la vision de la conscience dans la Silicon Valley, influencée par la philosophie de Parfit. Et plongez dans la troublante expérience de pensée proposée par la série Netflix “Altered Carbon” qui questionne cette perspective. On va explorer une question que posent certains philosophes : est-ce que, rationnellement, cela a du sens qu’on donne de l’importance à notre identité ? Ne manquez pas cette occasion de former votre propre opinion sur les mystères de l'identité humaine, entre rationalité et émotion.

J'espère que cet épisode vous incitera à réfléchir sur le sens de notre existence dans un monde connecté et technologiquement avancé.

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Episode 2/4 : Notre conscience nous définit-elle plus que notre corps ?

Certains transhumanistes espèrent qu’un jour une sorte d’immortalité soit possible en téléchargeant notre conscience en ligne, du coup sans avoir de corps. Notre épisode va explorer ce qui est impliqué dans cette vision où le corps n’a pas d’importance. J'espère que cet épisode vous incitera à réfléchir sur le sens de notre existence dans un monde connecté et technologiquement avancé.

Inspirée par la série "Altered Carbon" sur Netflix, je plonge dans un futur où les avancées technologiques permettent d'échanger nos corps. Dans cette série captivante en quatre épisodes, on se demande si nous serions toujours nous-mêmes avec un autre corps mais la même conscience ? Les révolutions technologiques rendent de plus en plus concrète cette vieille question philosophique qui explore la frontière entre notre corps et notre esprit.

Dans cet épisode 2, on verra si notre conscience nous définit plus que notre corps, et on se demandera à quel point notre corps est neutre dans la construction de notre identité. 

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Episode 1/4 : L'impact de notre corps sur notre identité

Inspirée par la série "Altered Carbon" sur Netflix, je plonge dans un futur où les avancées technologiques permettent d'échanger nos corps. Dans cette série captivante en quatre épisodes, on se demande si nous serions toujours nous-mêmes avec un autre corps mais la même conscience ? Les révolutions technologiques rendent de plus en plus concrète cette vieille question philosophique qui explore la frontière entre notre corps et notre esprit.

Cet épisode 1 soulève en particulier des interrogations sur notre rapport à notre enveloppe corporelle et son influence sur notre identité. En examinant les thèmes de la séparation de l'âme et du corps, de l'identité personnelle et de l'immortalité, nous sommes confrontés aux enjeux émotionnels et sociaux que soulèverait une telle technologie.

J'espère que cet épisode vous incitera à réfléchir sur le sens de notre existence dans un monde connecté et technologiquement avancé.

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On parle beaucoup d'authenticité ces jours-ci, surtout en milieu professionnel. C'est comme si être soi-même était devenu le nouvel idéal de notre époque, un monde saturé d'images retouchées et de faux-semblants sur les réseaux sociaux.

Au travail, combien d'entre nous sentons que nous jouons un rôle ? Pas nécessairement un personnage radicalement différent, mais juste assez pour se sentir un peu faux, presque malhonnête. Cela peut nous faire culpabiliser, surtout lorsque nous entretenons des relations semi-intimes avec nos collègues.

Mais quel serait le point de vue de Jean-Paul Sartre sur cette question ? Il a une idée fascinante sur l'authenticité et la liberté humaine. Pour lui, simuler un rôle typique est un acte de mauvaise foi, car cela nous empêche d'exister réellement. Au contraire, il nous encourage à embrasser notre liberté d'être humain et à assumer la responsabilité de nos choix.

Selon Sartre, l'authenticité au travail n'est pas tant une question de révéler tous les détails de notre vie personnelle, mais plutôt de devenir la personne que nous choisissons d'être. En prenant nos responsabilités face à la liberté totale d'inventer notre existence, guidés par nos propres valeurs tout en respectant les limites professionnelles, nous pouvons exister authentiquement.

Et vous, comment vivez-vous l'authenticité au travail ?

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Un épisode de 5 mn pour voir si le style du podcast vous plaît !

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Découvrons aujourd'hui un philosophe pas comme les autres, à la vie incroyable. Il s'est posé deux grandes questions : la vie est-elle absurde ou a-t-elle un sens ? et comment rester cohérent avec moi-même quelles que soient les conditions ?

Nous vivons à une époque de l'histoire de l’humanité où les évolutions technologiques se produisent à un rythme exponentiel, et ce contexte inédit amène à questionner le sens de nos vies sous un nouvel angle. Pour aborder ces interrogations existentielles, j'ai souhaité mettre en lumière une philosophie encore inexplorée, celle de Václav Havel.

Sous des formes particulièrement variées, ses idées philosophiques sont abordées dans ses pièces de théâtre absurdes, ses essais politiques, ses allocutions présidentielles ou encore dans ses lettres de prisonnier en tant que dissident politique. A l’opposé de philosophes dont le système tient bien sur le papier mais se révèle impraticable dans la vraie vie, Václav Havel fonde sa philosophie dans son expérience du monde puis il la met à l’épreuve de l’action, notamment politique, utilisant sa spiritualité comme boussole sur son chemin. Voyons comment, selon lui, notre identité se construit sur notre morale, que nous croyions en une religion révélée ou que nous ne croyions pas.

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Vous vous sentez parfois aussi inutile qu’Internet Explorer ? En rentrant du travail, vous avez l’impression d’avoir trahi vos idéaux tel un Judas de l’open space ? Lâchez​ les bouquins de développement personnel et les manuels de management, j’ai découvert une solution miracle sous-côtée qui a tout juste 28 siècles : la philo. Si vous avez envie de savoir comment des vieux barbus en toge et des penseurs torturés peuvent vous aider à vous sentir bien dans votre vie professionnelle : écoutez cet épisode !

Cet épisode est tiré d'une conférence que j'ai donné au festival Web2day en juin 2022.

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La quête de la vérité guide la philosophie, cette tentative a-t-elle une chance d’aboutir ou il s’agit d’une quête perdue d’avance ?

Nous refusons de conclure abruptement à l’absurdité de la finalité de la philosophie et proposons plutôt d’éclairer la question au travers de thèses corrélées. Nous explorerons sous différents angles la possibilité de dévoiler le réel et d’accéder à la connaissance vraie. Nous reviendrons d’une part sur l’hypothèse longtemps admise qu’il existe une vérité absolue à découvrir, avec ou sans intention derrière. Nous postulerons d’autre part que “la vérité” n’existe pas, ou qu'elle s’avère du moins inaccessible. Nous nous interrogerons simultanément sur les implications liées à une vie qui envisage qu’il n’y a pas de vérité accessible.

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Notre époque s’est défaite de normes supérieures qui caractérisent le bien et le mal. Désormais, le relativisme des valeurs règne et l’horizon de nos démocraties libérales est devenu l’accroissement des moyens de la puissance. Dans ce contexte, nous pouvons nous demander si ce que nous nommons progrès pourrait être la cause de l’obscurantisme qui se propage de manière inquiétante dans le monde en ce début de siècle. Quelles que soient nos convictions politiques, il serait regrettable de passer à côté d’une pensée qui éclaire le présent d’une lumière qui mérite de s’y attarder : celle de Léo Strauss, chouchou de Bush malgré lui.

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Nietzsche avertit du danger du dogmatisme : “Les convictions sont des prisons”.

Arendt estime que “Tout absolu détruit la politique, qu’il s’agisse de l’”arme absolue” ou de la “vérité” absolue. Mais la vérité de fait est précisément le contraire : et lorsqu’elle est altérée tout est détruit”.

Camus se révolte : “Nous étouffons parmi les gens qui croient avoir absolument raison”.

Face à l’absurdité du monde et à sa complexité, les êtres humains sont tentés de lui chercher une explication simple et cohérente. Si la science est capable d’expliciter partiellement le “comment” du monde, et si la technologie parvient même parfois à le reproduire, est-il concevable de vivre sans lui attribuer un “pourquoi” ?

Je partage ici mes interrogations sur la manière dont on peut vivre quand on n’est pas orienté par une doctrine.

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Le titre de cet épisode reprend le sous-titre de Ecce homo de Nietzsche : “comment on devient ce que l'on est”. J’y traite des questions d’identifier qui l’on est, quelle est notre place et quel est le sens de ce que l’ont fait. Socrate invitait à chercher en soi-même par l’introspection : “une vie sans examen ne vaut d’être vécue“. Ces réflexions seront je l’espère utiles à celles et ceux qui ressentent le besoin de déterminer qui ils sont et de trouver leur place. Je me suis penchée sur des propositions diverses pour aider à identifier comment on se révèle, comment on s’épanouit, comment on se réalise. 

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Là où la mesure s’arrête pour certains, la démesure commence nécessairement pour d’autres, qui placent le curseur à un niveau différent. Comment alors savoir quand il est bon de poser des limites aux uns pour sauvegarder celles des autres ? Quand peut-on s’autoriser à imposer sa mesure à l’autre ? C’est d’ailleurs en dépassant la mesure d’hier, en acceptant comme nouvelle norme ce qui était jusque là considéré comme démesuré, qu’on a parfois fait avancer la société. Il semblerait que le progrès ne soit possible qu’en transgressant la norme d’hier. Dans ce cas, doit-on considérer que la démesure, cette élasticité par rapport à la norme, s’avère inéluctable et nécessaire ?

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