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《增壹阿含經．卷第四十一．馬王品第四十五（二）》
昔日，佛陀與五百位比丘於迦毘羅國的闇婆梨果園弘法度眾。當時，舍利弗與目犍連尊者在結夏安居後，率領另外五百位比丘在人間遊化，漸漸來到城中佛陀住止處。兩位尊者所率的五百位比丘，與原住處比丘們相互問候，聲音鼎沸。佛陀聽到吵雜聲，就問阿難：「園中是誰的聲音？音聲之大，好像砸破木石之聲。」

阿難稟白：「舍利弗與目犍連帶領五百位比丘遠道而來，與原住處比丘們相互問候，所以才會有此聲響。」佛陀告訴阿難：「你去告訴他們，不宜留住於此。」阿難尊者便前往舍利弗與目犍連尊者之處，對他們說：「世尊請我轉告，速離此去，不須於此留住。」舍利弗回覆：「願秉受如來教導」。

於是，舍利弗與目犍連尊者便帶領五百比丘們，準備上路離去。這時釋迦族人聽聞此事，隨即至尊者之處，頭面頂禮後，問道：「尊者，你們要前往何處？」舍利弗回答：「我們為世尊所遣離，將各自尋求住止處。」釋迦族人說：「尊者！請稍停留，我等將代為向如來懺悔。」

釋迦族人來到佛陀面前，頂禮佛陀後，在一旁坐下，恭敬地稟白：「懇請世尊原諒遠來比丘們的過咎，唯願世尊應時教誨，他們有些是初學道者，未曾覲見過世尊，可能有退悔之心，正如同繁茂的樹苗未遇雨水潤澤，終究無法長大成樹；這些遠來的比丘若無法親見如來就離開，恐將生退悔之心。」

這時，梵天王知道如來的心意，頃刻間來到佛陀面前，頭面頂禮後，在一旁站立，向佛陀稟告：「唯願世尊慈愍，原諒遠來比丘們的罪過，適時教誨他們，其中有些初學比丘，恐怕有退悔之心。如果他們不能親見如來，或許會退失道心，還俗重操舊業；如同新生的小牛，一生下來就失去母親，因而憂愁不食。新學比丘們若不能親睹如來，也可能會因此遠離正法啊！」

世尊接受了釋迦族人的諫言，以及梵天王的犢子之喻，於是回首凝視阿難，阿難便生此念：「如來已經接受釋迦族人及梵天的諫言」，阿難尊者立即前往兩位尊者的住處，告訴他們：「梵天及釋迦族人已向世尊陳啟此理，如來欲見眾比丘。」

舍利弗告訴諸比丘說：「如來已接受我們的懺悔，你們各自收拾衣缽，隨我一同前往世尊住處。」兩位尊者帶領這五百位遠來比丘到世尊前，禮拜問訊後，在一旁坐下。佛陀問舍利弗：「佛剛才遣令你們離去，你心中有何感想？」尊者回答：「剛才如來遣諸眾僧時，我就想：『如來喜好閒靜，獨處無為，不樂憒鬧，因此遣諸大眾。』」

佛陀又問舍利弗：「後來，你又怎麼想呢？教誨僧眾能成聖賢，是要囑累託付誰呢？」尊者回答：「世尊！我接著就想：『我也應當在閒靜處獨遊，不處於市集憒鬧中。』」佛陀對舍利弗說：「別這麼說，也別這麼想：『我也當於閒靜之處。』如今要教誨僧眾能成聖賢，難道不是倚仗你與目犍連嗎？」

世尊接著問目犍連：「我遣諸眾僧時，你有何想法？」目犍連稟言：「如來遣諸眾僧，我心想：『如來欲得獨處無為，才會遣諸大眾。』」佛陀繼續問：「接著，你又怎麼想呢？」尊者回答：「雖然如來遣諸大眾，我們應當將他們集合，令不分散。」

佛陀讚歎：「善哉！目犍連！如你所說。從今以後，你應當教誨後學比丘，使他們在闇昧長夜中，永處安隱之地，不令中途退轉，墮落生死輪迴。若有比丘行此九法，在現世中無法提升道業。是哪九法呢？親近惡知識，非為佛事恆喜遊行，心中常懷患惱，喜好積蓄財貨，貪著衣缽好器，多諂曲虛假而無正念、心意不定，沒有明達的智慧，不解義理，不能隨時接受教誨。因此，若比丘行此九法，於現世不能得到佛法的潤澤，亦無法成就道業。

相反地，若有比丘能成就以下九法，必能成道證果。哪九法呢？親近善知識，修行正法不行邪業，恆喜獨處、不耽著世樂，少病無患，不多畜積財寶，不貪著衣缽好器，勤行精進心不散亂，聽聞法義便能知解，隨時聽法無有厭足。因此，若有比丘成就此九法，於現世多所饒益。目犍連！你應當勤加教誨諸比丘，使他們從無明長夜中出離，達到究竟解脫的無為之境。」

於是，世尊便說此偈：

「常念自覺悟，勿著於非法，所修應正行，得度生死難。
作是而獲是，作此獲此福，眾生流浪久，斷於老病死。
以辦更不習，復更造非行，如此放逸人，成於有漏行。
設有勤加心，恒在心首者，展轉相教誡，便成無漏人。」

「目犍連！應當勤加教誨諸比丘，念念作如是學。」接著世尊再為比丘們開演微妙之法，令發歡喜心。諸比丘聽聞法要後，當中六十多位比丘皆漏盡煩惱，心開意解。比丘們聽聞佛陀的開示，個個歡喜奉行。

面對世尊的遣離，舍利弗與目犍連尊者當下依教奉行，起正思惟。佛陀事後不僅讚許，更將教導後學比丘的責任賦予兩位尊者；藉此因緣，進而宣說能令修行人成道證果的九種勝法。所謂：「禍福由因，轉變在緣」，在生活中遇到不如意的境界時，若能堅住正念，取代抱怨，將佛法的道理切實用出，便能遠離無明黑暗，開創人生新契機。

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《增壹阿含經．卷第四十．九眾生居品第四十四（九）》
佛陀與五百位大比丘於羅閱城迦蘭陀竹園時，一日，滿呼王子來到世尊前，頂禮佛足後向世尊稟白：「我曾聽聞周利槃特比丘與盧迦延梵志共相議論時，這位比丘竟不能與其應答。我又曾聽聞，如來所有的弟子中沒有人像他一樣諸根闇鈍、無有智慧；就連迦毘羅衛城中的人，也這麼說。」
佛陀對王子說：「周利槃特比丘有神足之力，已證得過人之法，只是不擅於談論世間之事。王子，你要知道，這位比丘極解妙義。」滿呼王子對世尊說：「雖然佛這麼說，但我心中仍不免會想，大神通力的比丘為什麼卻無法與外道、異學者議論呢？今日想恭請佛陀及眾僧接受我的供養，除了周利槃特比丘以外。」
世尊默然接受應供。王子見世尊已經慈悲應允，便從座起五體投地頂禮世尊，右遶三匝後離去，並於當晚營辦種種美味菜餚、飲食，舖好坐具。翌日，世尊讓周利槃特比丘拿著缽在精舍留守，在眾比丘前後圍繞下，一同進入羅閱城，來到王子的住所，威儀庠序次第而坐。王子恭敬地對世尊說：「請如來將缽給我，我想親自為如來盛飯食。」佛陀答道：「缽在周利槃特比丘那裡，沒有帶來。你現在可以自行去拿如來的缽。」
是時，周利槃特比丘變化出五百棵華樹，一一樹下都有靜坐的周利槃特比丘。當王子依著佛陀的指導，前往取缽時，便見五百棵樹下，都有周利槃特比丘在禪坐，見到此景，王子心想：「到底哪一位才是周利槃特比丘呢？」於是王子又折回請示佛陀：「剛才在園中看到四處都是周利槃特比丘，不知哪一位才是真正的周利槃特比丘？」佛對王子說：「你回到園中，站在中央，然後彈指說：『若是真正的周利槃特比丘，希望您從座位上起來。』王子聽從佛陀的指示，回到園中如是說著：「若是真正的周利槃特比丘，請從座起。」王子說完，其餘化現的比丘悉皆消失，只有一位周利槃特比丘。
於是滿呼王子便與周利槃特比丘一起來到世尊前，王子說道：「懇請世尊，接受我的懺悔，不信如來所言，這位比丘有神足大威力。」佛陀說道：「佛接受你的懺悔！如來所說的話是真實無二的。當知這世間上，人可分為九種類型，是哪九種呢？一是已經預先知道人情世故者。二是聽人說後就知道者。三是觀察世相後，才知道的人。四是觀察義理，然後才知道者。五是親身體察後，才知道者。六是知道義理、親身體察後才知道的人。七是不知道義理，也不能體察之人。八是學習思惟神通力的人。九是所得義理鮮少者。
王子！世間上有這九種人，其中能觀察世相之人，於八種人中最為第一，餘人皆無法相比。現今周利槃特比丘為學習神足，常以神足之力為人說法；我弟子中阿難比丘，觀察世相便能預知人情，知道如來須此、不須彼，也知道如來應當說是、離是，一一皆能分明無礙，並博覽所有經義，了達義理無不周遍，無人能比。而周利槃特比丘，能變化一形作多形，還復合而為一，爾後當於虛空中入涅槃；沒有其他人入涅槃，能與阿難比丘、周利槃特比丘相比。」
佛接著又對眾比丘說道：「我聲聞中第一比丘，變化身形，能大能小，無有如周利槃特比丘者。」是時，滿呼王子親自為眾僧斟食、供養；眾僧食畢，收拾缽器後，王子取一小座在如來前，合掌稟告世尊：「請求世尊聽許周利槃特比丘，隨其所需衣被、雜物，以及沙門修行之物，都能在我家取用；我當盡形壽，供養周利槃特比丘所需物品。」
佛對王子說：「王子！你今天要向周利槃特比丘懺悔，要親自去請求！因為非智之人要能分辨智者實在不易，而智者則能明辨有智之人。」於是，滿呼王子立即向周利槃特比丘頂禮，自稱姓名，懇求懺悔，說道：「大神足比丘，我對您心生輕慢，自今之後不敢再犯。請接受我的懺悔。」周利槃特比丘回答：「我聽許你悔過，以後別再犯了，不要再毀謗賢聖眾，眾生若毀謗聖人，必當墮於三塗惡道。所以，王子，你要如是學習！」佛陀並為王子說極妙之法，勸發令生歡喜，便於座上，說此偈頌祝願：
「祠祀火為上，經書頌為最，人中王為尊，眾流海為首，
星中月為先，光明日第一。上下及四方，諸所有形物，
天及世間人，佛者最為尊，欲求其福者，供養三佛業。」
世尊說完偈語後，便從座起，滿呼王子聞佛開示，歡喜奉行。

周利槃特尊者未成道前，學一偈頌，於一百日，得前遺後，得後遺前；但以其精進之力，終究證得阿羅漢果，成為大神足比丘。《六祖壇經》云：「下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。」修行人不應當輕慢他人，因為一切眾生皆有佛性，若能依循佛陀的教導，將心中的貪、瞋、癡、慢、疑化除，如實修行，終能轉凡成聖，獲得佛法的大利益。

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《阿育王經．卷第七．佛弟子五人傳授法藏因緣品第七．舍那婆私因緣》
長老阿難入涅槃後，舍那婆私尊者往摩偷羅國行去，途中經過貧陀婆那寺，舍那婆私尊者在寺中留宿一晚。寺中有二位老比丘，正在議論說偈：「無犯第一戒，擇法第一聞，是比丘謂是，舍那婆私說。」
舍那婆私尊者告訴二位比丘：「你們所議論的道理，並非我所說。你們所說的舍那婆私是另一位長老尊者。在過去世，波羅捺國有一位商主，與五百位商人準備出海經商，途中遇見一位生病的辟支佛，商主與這些商人們就暫歇此地，照顧這位生病的辟支佛。商主依照醫生所說的藥方，親自料理給辟支佛服用，辟支佛的病漸漸好轉。這時，商主將質料粗硬的舍那衣，浣染處理至軟滑柔順，又以香湯浴辟支佛，再將此衣供養辟支佛，商主說：『世間尊貴的覺者！願您接受我供養的這件衣。』辟支佛回答：『善男子！我跟隨舍那婆私出家，舍那婆私以我身上穿著的這件衣披覆我身，授我聖法，現在我也將穿著此衣入涅槃。』商主說：『請您且莫入涅槃！等我出海返回，我將供養您衣服、飲食、臥具、醫藥，直到您入涅槃為止。現在我必須出海，無法停留此地。』辟支佛言：『因緣已到，我必須入涅槃了。施主已作大功德，應當生歡喜心。』說完辟支佛即為商主現十八種神變，隨後入於涅槃。
商主供養辟支佛的身後事之後，發大願心：『我因為這位比丘，得以修諸功德，願以此善根，未來得證如這位比丘的殊勝果德。』當時的商主，就是現在的我。由於過去世所修的功德及願力，今世得遇最上、最勝之師，令我得道。我出生穿著舍那婆私衣，於世尊法藏出家，精進得道，皆穿著舍那婆私衣；我自白衣處乃至受具足戒及菩薩戒，直至入涅槃前，皆以舍那婆私為衣，所以也稱名為舍那婆私。」
長老舍那婆私離開貧陀婆那寺，次第行化至摩偷羅國，往優流漫陀山行去，坐於繩床。優流漫陀山有龍王二兄弟，身旁有五百諸龍相隨。舍那婆私思惟：若我不降伏龍王，則無法教化群龍。於是長老以神通力撼動大山，龍王二兄弟憤怒的來找舍那婆私，並且呼狂風、喚雷雨、出烈焰；此時，舍那婆私尊者入慈心三昧，使得風雨及烈火都無法靠近其身，又以神力將水火化作青蓮花、黃蓮花、白蓮花，種種天花緩緩落地；龍王再起雷電，舍那婆私亦將雷電化成天花；龍王又以種種兵器擲向舍那婆私，這些兵器悉數變成天花；龍王以大山壓制舍那婆私，大山也變為天花。此時，虛空傳來聲音說偈：「暴風疾雨，不能為害，雷電器仗，變為天花。譬如雪山，日光所照，悉皆鎔消，無有遺餘。入慈三昧，火不能燒，器仗毒害，不近其身。」
二龍王終於屈服，向舍那婆私尊者稟白：「聖人！請教導我應當如何做？」舍那婆私回答：「我想在此山中起寺，你們要聽從於我。」龍王不答應。長老言：「世尊入涅槃前已授記：『我入涅槃百年後，將在大醍醐山中最寂靜、優勝處建立寺院，寺名那哆婆哆。』」龍王再問一次：「世尊是這麼授記的嗎？」長老答：「正是。」龍王說：「如果真是世尊早已授記，我等必當遵行。」
此事之後，長老於定中觀察，將來欲發心建設那哆婆哆寺的護法檀越，是否已經出生，當長老觀見其已出生時，一早便起，著衣持缽入摩偷羅國乞食，乞食畢就前往那哆婆哆檀越住處，告訴二人：「善男子！我將於醍醐山建寺，你兄弟二人當發大心，布施金錢建寺。」起初，那哆婆哆兄弟拒絕了。長老又說：「世尊入涅槃前已授記，你們二人將發心建寺於大醍醐山。」二人答言：「若是佛所授記，我們必然依教奉行。」於是兄弟二人不僅發心建寺，莊嚴道場的一切所需，衣服、飲食、臥具、醫藥等種種供養皆悉具足，所以此寺便名為那哆婆哆寺。
《六祖壇經》云：「是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法，因善知識能發起故。」佛法僧三寶引領眾生修善斷惡，廣增福慧，遠離癡闇，得究竟安樂，堪為生生世世的善知識。正信三寶，依教奉行，進而發願圓修六度萬行，福德具足，終能成就菩提道果。

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《賢愚經．卷第七．設頭羅健寧品第三十三》
有一天，佛在羅閱祇竹園精舍，賢者阿難從座位起身，將衣服理順後，長跪合掌，稟白佛陀：「世尊！請問您與阿若憍陳如等同行的五位大德，宿世種下何等福德因緣？當如來出現世間，法鼓初震，唯獨這五人能先聞法音，先嘗甘露法味？唯願世尊垂愍開示，解我困惑。」世尊告訴阿難：「過去世時，這五位比丘曾經先食我肉，獲得安穩，所以今日亦能先得到佛陀法食，而得自在解脫。」阿難聽了更為困惑，因此再次稟白佛陀：「他們過去世是什麼因緣食您身肉？懇請世尊慈悲開示。」
佛陀告訴阿難尊者：「在過去久遠、無量無數阿僧祇劫以前，閻浮提有位大國王，名為設頭羅健寧，統領閻浮提八萬四千國，六萬山川、八十億聚落，擁有二萬夫人、婇女。設頭羅健寧國王慈悲，心常懸念一切人民，百姓因此深受大王的德澤恩庇。那時候，國中相師觀察天象，發現有火星星象，相師報告國王：『大王！出現火星星象，未來將會面臨十二年乾旱不雨，現在應該如何應變是好？』
國王聽了相師這番話，心裡非常憂愁：『當旱災來臨，百姓怎麼生活？如果百姓的生命都無以為濟，更遑論國家了！』於是召集群臣，共同商議此事。大臣們建議：『目前應當先統計諸國人民總數，並且計算所有穀倉裡的存糧還有多少？將存糧十二年中平均分配給所有人民，計算之後就知道十二年當中，每人每日可獲得多少穀糧食用。』國王設頭羅健寧聽從大臣的奏議，即時宣令，急速計算。統計結果，所有人民每日僅得不足一升的糧食，百姓勢必遭逢飢餓之苦，因而死亡者將不計其數。
國王思惟：『我該如何拯濟人民？』有一天，設頭羅健寧國王與夫人、宮女出遊園林後，大家各自休息；大王等到隨從與侍眾眠寐之際，便起身向四方恭敬禮拜，並發大誓願：『如今國中人民飢羸無食，我寧願捨此人身，而為大魚，願以我大魚身肉，供給一切人民活命食用。』於是國王爬上樹頂，一躍而下，立即命終，於大河當中，轉生為魚，魚身廣長，達五百由旬。
當時，有五位木工，各自帶著刀斧往河岸林邊，打算砍伐木材。大魚看見木工，便以人語告訴五人：『你們若是飢餓，想找食物充飢，可以取我身肉，飽食之後，可以再帶一些回去。今天，你們先食我血肉而免於飢餓；將來我成就佛道，也將以佛法濟度你們，讓你們都能蒙獲解脫法食。你們回去之後，請廣為轉告國內百姓，若有需要食物充飢者，皆可來此取食。』
五位木工非常歡喜，各自取大魚身肉而食，食罷又滿載而歸，並將遇見大魚之事告訴國人。人民輾轉相傳至閻浮提各地，大眾都來到大魚所在之處，噉食魚肉；當大魚一邊的身肉被食用殆盡之際，大魚便自己轉身，讓人民取食另一邊的魚肉；當魚肉又被食盡時，翻轉過去的魚身已長出新肉，大魚再度轉身，讓人民食用。在國內遭逢乾旱的十二年當中，大魚便如是反覆翻轉自身，不斷地以自身血肉救濟全國子民，而所有取食大魚身肉的人民，無不發起慈悲心，命終之後得生天上。
阿難！當時的設頭羅健寧國王就是我的前身，而五位先取食我身上血肉的木工，就是今日的憍陳如等五位比丘。後來取食我身肉的人民，即是現在的八萬諸天天眾及得度的諸多弟子。彼時，我先以身肉，充盈五人色身，拔除飢苦，救濟其生命；因此，今日佛陀最初說法，正如當初所發誓願，度化五位木工，以我法身少分之肉，滅除五人三毒之苦，資養五人法身慧命。」
賢者阿難及所有與會大眾，聞佛所說，且悲且喜，頂戴奉行。
 

十方如來於成佛前，世世生生廣行菩薩道，慈愍眾生如同己子，呵護備至。恆沙劫來頭目腦髓，悉皆布施，或捨身飼虎，或割肉餵鷹，或如設頭羅健寧王捨身為魚，犧牲自己，滋養子民，不可計數。為了饒益有情，啟發眾生法身慧命，於十方法界示現成佛之道，開示大眾：「一切眾生皆有佛性，一切眾生皆當作佛」，以無量無盡法門，令有情滅除三毒之苦。佛恩深重，為佛弟子當頂戴奉行佛陀教誨，如法修行，廣布佛法，輾轉饒益有情，以報諸佛深恩。

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《阿育王經．卷第十．優波笈多弟子因緣第八．箭刷因緣》
在古印度的摩偷羅國，有一位善男子樂好佛法，跟隨善於教化的優波笈多尊者出家為比丘。優波笈多尊者為其說法，這位比丘聞法後精進修道，得須陀洹果。比丘心裡想：我已確立戒行，不犯惡事，不會再得惡果。尊者知道其心念，便告訴比丘：「善男子！你應當更精進用功，切莫放逸。」比丘回答：「我已成就須陀洹果，證果後只要持續精進不放逸，就能夠免墮惡道，人間、天上七死七生，享盡人天之樂後，當證涅槃。」
優波笈多尊者為了使這位比丘心生警惕，怖畏輪迴之苦，不貪圖人天之樂，於一天清晨，著衣持缽，與這位比丘共入摩偷羅國城中，次第乞食到旃陀羅住處。旃陀羅雖為賤民種姓，但有一位旃陀羅子，因為精進修行，得須陀洹果。這位旃陀羅子身染惡瘡，醫師說：「你應該用箭刷來刷你的瘡，刷出瘡血後，我再敷藥。」旃陀羅子便日日以箭刷刷身上的瘡。
尊者問弟子：「善男子！你看見這位須陀洹所受的苦了嗎？」比丘回答：「請問是什麼因緣得此果報？」優波笈多說：「此人於釋迦牟尼佛時代出家修行，擔任負責維持僧眾坐禪紀律的維那師。眾僧當中，有一位已證阿羅漢的聖者也在坐禪。這位羅漢聖者身上長有瘡疥，因為瘡癢，所以忍不住搔刮而發出聲響。維那告訴羅漢：『大德！你何不取箭刷刷身，更有刷聲？』維那牽著羅漢的手將其帶離開坐禪處，並且跟羅漢說：『你應該去卑賤的旃陀羅住處，不要在此擾亂眾僧坐禪。』阿羅漢回答：『善男子！你要精進用功，切莫放逸，懺悔剛才惡口辱罵證果聖者的罪過，方得不再受生死輪迴之苦。』維那聽此一說，頓時警覺，便向羅漢聖者懺悔，因一念至誠懺悔而證須陀洹果，卻當下又生起一念：我已成就須陀洹果，所以不須再精進用功了。」
優波笈多告訴弟子：「這位身染惡瘡的旃陀羅子，就是過去生中的維那師，由於他曾對羅漢聖者說：『你何不用箭刷來刷你的身瘡。』所以今日得到身染惡瘡的果報，須用箭刷刷身。又因為對羅漢聖者說：『你應該去卑賤的旃陀羅住處。』所以今世投生於旃陀羅姓。」
比丘聽聞旃陀羅子受箭刷之因緣，心生怖畏，再也不得少為足，精進用功思惟法要，即得阿羅漢果。優波笈多又為身染惡瘡的旃陀羅子說法，旃陀羅子聞法思惟，對欲界生起了厭離之心，亦精進用功，最後證得阿那含果，命終往生五淨居天。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例，凡度化一人證得阿羅漢果者，即取一籌投於石窟之中。



古人說：「病從口入，禍從口出」，一言不慎，即造無量苦報。因緣果報真實不虛，一切果報皆自作自受，如經所云：「猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡」、「逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」行者當敬慎之！時時收攝身心，謹言慎行，善護口業，如是精進行道，定能得身口意三業清淨的果報。
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《佛說末羅王經．卷一》
過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，有一千二百五十位大比丘眾常隨在旁。當時，有一位國王名叫末羅，他的國土豐饒，將士與人民個個強健勇壯。但是，在進入王城的路上，有塊非常高大的長方形巨石，面積大約有數十里大，擋住了道路，往來極為不方便。於是，群臣百官共同商議，啟稟國王想辦法遷移巨石，末羅王接受建議，挑選了國內九億名壯士，敕令他們挖掘搬走巨石，壯士們經年累月想盡辦法、使盡了力氣，個個疲憊不堪，卻無法推動巨石一絲一毫。
佛陀遙知此事，悲憫人民愚癡，空自勞苦，而巨石巍然不動，就招喚阿難來到身邊，對他說：「我與你一同前往末羅王的國家。」彈指間，就來到末羅王的國境。
佛陀現出家沙門身，穿著法服，走到巨石旁邊，問人民說：「你們用什麼方法來挖掘遷移這塊巨石？」初開始問時，完全沒有人回應，如此問到第三次，人民氣憤地說：「我們勤苦多年，使盡力氣來挖掘這塊巨石，你是什麼人，竟然來質問我們用什麼方式搬運石頭？」說完就各自離開。
佛陀聽完後笑了，就以足指將巨石挑起，然后用手接住，抛向空中，再用手接住放置在地上。這時佛又全身放大光明、現三十二相好，九億人目睹佛陀的大威神力，都驚歎不已，隨即向佛頂禮懺悔：「我輩愚癡，不能分別真偽，不知您是何方的天神？」世尊就告訴他們：「我是佛陀。」
人民就好奇地請問世尊：「佛陀，您是用什麼神力能舉動這塊巨石？」世尊回答：「我有四力，是哪四種呢？一為精進力、二為忍辱力、三為布施力、四為父母力。何謂精進力？不犯殺盜婬、欺誑他人，廣為宣說佛法，開導人民，未曾懈怠，是為精進力。何等為忍辱力？若有人以殘害毀辱，加諸於我身，我的心始終如大地，無一不承受，是為忍辱力。什麼是布施力？恆以國土、珍寶、妻子乃至頭目、腦髓，悉皆布施給他人，心終無退悔懊惱，是為布施力。什麼又是父母力？指受到父母親辛勤地以身體哺乳、養育之恩，假若有從地積聚奇珍異寶，直上至二十八天，用這麼多的珍寶，全數來拿來布施他人的福德，都不如盡心盡力供養父母所獲得的功德力，這就是父母力。」
人民繼續問世尊：「還有哪些神力？」佛說：「還有四力，就是生、老、病、死。」人民又問道：「佛陀，您會長久住世嗎？」佛陀回答：「我也會入涅槃。」人民聽到佛陀的回答，有感而發，說道：「佛陀是世間的聖人，相好光明，金色晃耀，稀有無比，都還會般泥洹，何況是凡夫俗子的我們呢？」末羅王、百官臣民，九億人等同時心開意解，向佛陀乞受五戒、十善，至誠歸命三寶，當下解除煩惱垢使，證得初果須陀洹。
此時，阿難嚴整衣服，頂禮並稟白佛陀：「世尊，請問末羅王與九億人民前世曾作何種功德，今世聞法隨即得以化解煩惱垢使？」佛陀答言：「在過去久遠劫的拘留孫佛時，末羅王及現在國中的九億人民，共同發願：有的人立志受持五戒、十善法，也有的人持齋、或者燃燈供佛、或者燒香散花、或者諷誦經典、或者聽經聞法，而今，福報具足，以此勤修善法、深植善根的夙緣，共同聽聞佛法要義，即得善解。」 
後來，諸大比丘聽聞末羅王與九億人民的得度因緣，都充滿法喜，向佛陀頂禮，信受奉行。 
故事中，佛陀以精進力、忍辱力、布施力、父母力等四功德力挑起巨石，令末羅王與九億人民遂心滿願，並以廣大智力隨緣度化；又以生、老、病、死四力揭櫫「生命無常」，提醒世人：人間的名利與榮華，抵不過無常的催逼。吾人當以此自我勉勵，把握因緣精勤修行，以精進、忍辱、布施、孝敬一切，邁向覺悟的菩提大道，成就如來四功德力！

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《六度集經．卷3．二五》
過去，有一位善於經營管理、又善於理財，擁有數萬億錢財的大事業家，人們稱他大理家。大理家常供養三寶，慈悲一切眾生。有一天，在市場看到一隻鱉，哀憫牠將被烹殺，就詢問鱉主價格。

鼈主早已聽說這位大理家平等慈悲的德行，常常不分貴賤救濟眾生，而且財富無數，於是回答：「這鼈要賣百萬，你若買回去是做好事，否則我就要帶回家烹煮而食。」大理家說：「那就賣給我吧！」於是大理家買了鼈，帶回家用水清洗乾淨，並妥當照顧鼈受傷的地方後，將牠帶到水邊放生。

看著鱉安穩地游去，大理家歡喜地發願：「願地獄道、餓鬼道、畜生道的眾生，及所有被關在牢獄的人，都能免除災難，保全生命，就像鱉一樣安穩。」他又頂禮十方諸佛，合掌祈願：「世間紛紛擾擾，眾生生活不安，受苦無量無邊，願我如天地一樣負載眾生；天旱時，我願作及時雨普潤大地；水患時，我願作舟船救渡眾生；眾生飢渴時，我能給與食物及漿湯；天寒時，我能給眾生衣物；眾生熱惱時，我能使其心得清涼；我願為大醫王，除眾生一切病；我願為昏昧的眾生作明燈，以大光明指引菩提之路；在五濁惡世眾生顛倒時，我願作佛，廣度眾生！」十方諸佛都讚歎大理家所發的宏大誓願：「善哉！善哉！你必然能成就你的志願！」

有一天夜晚，鼈來啃咬門，大理家聽到門外奇怪的聲音，派人出去查看，那人回報是鱉，大理家走出來一看，鼈居然發出人語說：「我蒙受您救命恩德，身體安穩，一直無法回報您的恩澤。我是水族眾生，居於水中，善知水的漲落，如今大洪水即將到來，會造成極嚴重的災害！請您儘速準備好船，到時候我會來接您。」大理家感謝鱉來示警，次日清晨，便進宮奏稟國王此事，國王知道大理家德行高尚、善名遠播，立刻相信他的話，下令居住低漥地區的人民遷往高處。

不久鼈就來了，對大理家說：「大洪水將到，請趕快上船，跟著我就可以平安度過。」大理家的船於是跟隨著鼈後面航行。忽然有一條蛇游近船邊，大理家說：「將蛇救上船。」鼈說：「很好！」又見一隻狐狸漂浮在水中，大理家又說：「救狐狸上船。」鼈也說：「很好！」又看見有人在水中掙扎，不斷地求救，大理家說：「將水中的人救上船。」鼈說：「這要謹慎！最好不要救他，因為人心虛偽詭詐，遵守誠信及感恩的人很少，人往往為了利益、錢財就忘恩負義，做出凶狠且背叛的事。」大理家說：「畜生之類我都救了，卻不救人類，這豈是仁德之道？我實在不忍心放棄救人啊！」於是將人救上船。鼈說：「將來您會後悔救這人的！」鼈引導船到安全又豐饒的陸地後，就告別：「我已報答您救命之恩，請允許我離開了。」大理家說：「若我成就如來無上正等正覺時，我必度你得解脫。」鼈表達謝意後游離而去，蛇、狐也各自上岸離開。

狐狸以洞穴為居，偶然挖到古人埋藏的百斤紫磨金，高興地想到可以用此金報答大理家救命之恩。於是跑去告訴他：「我蒙受您的恩澤，救了我的命。我以洞穴安身，在掘洞穴時獲得百斤紫磨金，這洞穴不是墳塚，也不是家宅用地，所以金子不是劫取、偷盜來的，這是我至誠感恩的心招感所得，希望這些金子能報答您。」大理家仔細地思惟：「如果我不接受，等於拒絕狐狸真誠報恩的好意；而且金子埋在洞穴裡毫無用處，不如將這些黃金用來布施給貧困的人，改善他們的生活，這不也是一件好事！」於是就跟著狐狸去取出紫磨金。（待續）

佛法講「無緣大慈，同體大悲」，不但對一切人一律平等，對動物也一樣以慈悲心去關懷，大理家慈心不忍鱉被殺，而以百萬買下並放生於水邊。慈心對待一切眾生，不殺生，救生，乃至不傷害一切有生命的萬物，廣結善緣，人我的分別與衝突消除，心中能夠安然光明，慈悲和合，則眾生見之歡喜，人生自能順心如意。

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《六度集經．卷第五（五三）》

從前，有一位菩薩身為大國王，這位國王皈信三寶，奉行十善，品德高尚，德政遍及遠近。在國王的治理下，國內不使用武力，也不設監獄刑罰，風調雨順，五穀豐收，百姓生活富足安樂，天下安康，民無怨言。在國王的教化下，國人不讀虛華不實的文章，而對六度的真理朗朗上口。

當時，有一位梵志，戒行清淨，獨居於山林中，不與世俗人相往來，專心在道業上精進。一天夜晚，這位梵志因為口渴，便外出覓水，摸黑來到池邊，誤喝了他人蓮花池中的水，喝完後，突然意識到：「有人買下這座蓮花池用來養花，以花供佛，我沒有徵得主人的同意，就喝了池中的水，這是偷盜的行為。偷盜的惡報，會墮入地獄受苦，而後轉世為畜生，被屠宰販賣，以償還此債；即便將來得生人道，也會成為奴婢，受人役使。不如今世就將此罪業償還，來世不再受苦報。」

於是這位梵志來到王宮，向國王自首，說自己犯了偷盗罪，請國王依法治罪，希望能於此世即償還此罪報，不受來世之惡報。國王聽後，說道：「水是自然之物，不是什麼稀有寶貝，您喝了它怎麼會有罪呢？」梵志回答：「有人買了房子，房舍中的水井也就歸其所擁有；田畝的主人也珍惜田中的草，若想汲取井水來喝，或是割草來用，都必須先徵得主人的同意才行。我未經允許就擅自喝了蓮花池中的水，這難道不是偷盗嗎？請大王依法處置我！」

國王對梵志說：「我現在國事繁忙，需要先去處理，請您先到花園中等我。」太子便安排梵志在花園深處等待。國王因事務繁多，一忙就將這件事忘了，直到六日後才想起，問道：「那位梵志還在王宮內嗎？趕緊帶他過來。」梵志忍受了六日的饑渴，身體非常虛弱，來到國王面前，頂禮起身時，站不穩，跌倒在地。國王見此情景，流淚自責：「我犯了嚴重的過失！」王后則不以為然，反而加以嘲笑。

國王派人安排梵志沐浴，並準備美味的食物，親自供養，向梵志頂禮懺悔：「我身為國君，應當照顧人民，對人民的饑寒感同身受，更何況是對懷道施德之士？就算集合全國為善之人所修的福報，都不及一位戒行高遠的賢者所具備的功德力，受他的福德庇蔭，能令國泰民安，風調雨順，穀物豐收，這都是因為持戒的功德力。」

國王告訴梵志：「只是不告而飲，就遭受這樣的罪報，若是真正的偷盜，罪業不就更重了？您已經受了六日饑渴之報，我現在赦免您的罪，後世不會因此事再受苦報了。」梵志聽了，說道：「太好了！承蒙國王的大恩澤。」

自此之後，國王經無數次的生死輪迥，至即將成佛時，必須經歷六年的饑餓苦行，罪業受盡，方得成就佛道。王后轉世，成為瞿夷夫人，必須受六年懷胎之苦，才生下羅睺羅。至於太子，則放棄王位，入山林中精勤修行，邪見之徒都說太子狂妄昏惑，而加以毀謗。這些毀謗辱罵之言傳到太子耳中，太子都忍了下來，且起大慈悲心，探求救濟眾生之法，精進用功，最後福慧圓滿，道業成就，天人紛紛前來頂禮，帝王臣民皆來歸順。

佛對比丘們說：「當時那位國王，就是我的前身；當時的王后，就是現在的瞿夷；當時的太子，就是羅睺羅。造惡，禍患就會降臨；廣施恩德，福報就會聚集，豈能不謹慎？當時的那位國王因為國事繁忙，讓梵志饑餓六天，以致此生必須遭受六年饑餓苦行才得償還此罪。六天後，國王親自供養梵志，以此因緣，在六年苦行了卻罪業後，得成就道果。至於瞿夷，因為嘲笑的過失，感得今生懷孕長達六年，宛如重病一般，才生下羅睺羅。當時的太子，因為讓梵志在花園深處獨受饑渴，未加聞問，以此過失，感得今生處胎六年的冥暗之苦。」

「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生畏懼苦果，卻不知從因地上謹慎，菩薩悲憫眾生，以身示道，見此示現，怎能不深自警惕？「如是因，如是果」，真實不虛，吾人應當深識因果，時時提起覺性，謹慎身口意，並學習菩薩廣行六度之悲心願行，饒益有情，方不負大悲示現之恩。

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《佛說長者法志妻經》
昔日，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化，與一千二百五十位大比丘僧及一萬尊菩薩一起。
清晨，佛著衣持缽，入城乞食，比丘僧與菩薩眾隨同。此時，諸天龍神、香音神、無善之神、鳳凰神、山神及執樂神王都前來散花、燒香，鼓樂歌詠，讚嘆佛的殊勝功德，並說頌曰：
「從無數億劫，積行難可量，慈愍于眾生，使發大道行。
三界猶如化，一切悉空無，能曉了此慧，度脫諸十方。
三十二相明，姿好八十種，口出萬億音，功德自嚴容。
雖處現三界，開示三道場，三垢今已滅，除于三世殃。
心如明月珠，處欲無所著，等行離愛憎，一切無適莫。」
舍衛城的百姓聽到讚佛的樂音，紛紛前來瞻仰佛。佛行進的步伐安詳徐緩，佛莊重的儀容如眾星拱月、如日初出，普照天下無所障礙；如諸天中的梵天王、忉利天宮中的帝釋天般尊貴；如須彌山立於香水海，位四大洲中般安穩。眾人見佛如此相好、尊貴，都非常歡喜，恭敬合掌，歸依佛。
佛行至長者法志家，進入室內，身放大光明，遍照十方。此時的長者妻莊重地端坐，身上滿飾珠寶瓔珞，衣服散發著栴檀香，臉上塗妝，容光煥發。長者妻雖如此貴氣，但家中奴僕若稍有過失，常不問原委就嚴加鞭打。當長者妻遙見佛身上的光明勝於日光，心想：「此等顯耀的光芒，不是日月發出的光，也不是帝釋天、梵天、或天人們身上的光，這光令人感到清涼安穩，光照我身，我不但沒有不舒服之感，且不饑不渴，自然飽滿。」思及此，長者妻突然意識到：「我為何要動不動就杖打家中奴僕呢？」
長者妻於是前去見佛，見佛相好莊嚴，六根寂靜，猶如七寶山般光耀、崇高。此時，長者妻深感羞愧、恐懼，又悲又喜，頂禮佛，說道：「至誠懺悔曾犯下的過失，造了如此不善之業。投生為女子之身，不知懺悔，還任憑一己的瞋喜而造業，今面對佛，對自己曾犯的罪過，不敢有所隱匿。」
佛言：「善哉！善哉！妳能知道自身所犯的過失，願意改往修來，已獲善利。人身難得，佛經難值，千百億世才得值遇。知道為何會投生為女子嗎？因為有淫欲之心，多媚態，不知修身，縱情恣意，嫉妒、多嘴多舌、貪戀身形容貌，並以此自恃。世間無常，豪貴權勢也只是暫時而有。應當視富貴貧賤如月盈虧、如日出沒、如水火風起，不久即退。投生於天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，乃至能成就佛、緣覺、聲聞，都是自己造作而來。今我身具有三十二相、八十種好，能徹見十方，是從了悟真理而來。」長者妻聽聞佛的開示，非常歡喜，乃皈依佛，並自責自己過去的蒙昧無知，也感嘆過去未能聽聞無上教法，受佛教化。
佛繼續說道：「能行十善，包括身不作殺、盜、淫之事，口不妄言、兩舌、綺語、惡口，意不起嫉妒、瞋恚、愚癡；奉行六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；遵行四無量心，即慈、悲、喜、捨，自然能感得三十二相、八十種好。對於奴僕婢女，應當教導他們要勤苦，並使其明白生死罪福之理，及三塗惡道之苦，以正道、義理予以規勸，勝過用鞭打的方式。」
「莊嚴自身有四種方法，即篤信、持戒、正定、智慧。菩薩以大乘法莊嚴自心，了知一切如幻化，故心中無男女相；具了悟空性的智慧，具四無畏，獨步三界，度脫一切眾生。」長者妻聽聞佛所教，心開意解，非常歡喜，當即發無上阿耨多羅三藐三菩提心，證不退轉地。
此時帝釋天來到佛的身後，告訴長者妻：「佛道難得，不如請求能轉女成男，成為日月天帝轉輪聖王。」長者妻說偈頌曰：
「天帝日月王，轉輪四域主，威勢無幾間，不可久恃怙。
在豪如朝露，夢中有所覩，覺以忽滅盡，不知所湊處。
五陰如幻化，三界由己作，三世以平等，道心無等侶。
諦解作是了，誰男何所女？天帝聞斯言，默然無所語。」
佛言：「善哉！善哉！如妳所說，五陰如幻，色如聚沫、受如浮泡、想如陽焰、行如芭蕉、識如幻化，世間人不明瞭，誤認有一個真實的我，如是輪迴三界中，無法出離。」長者妻解佛所說，當即轉女成男，踴躍於空中，而後下來頂禮佛。佛為長者妻授記：「妳將於恆河沙劫後成佛，佛號無垢王如來，十號具足，世號光淨佛。」在場的天人等無量大眾，見此殊勝景象，皆發起無上菩提心。
此時，長者妻的所有僕役來到佛前，請問佛：「所謂尊貴的人與卑賤的人，有所差別嗎？」佛回覆：「無差別，一切皆隨心所造。雖身為僕役，若能發心修道，也能成就佛道；出身尊貴之人，如果放縱自心、驕慢，離三塗惡道也不遠了。月有盈虧，樹有盛衰，萬事萬物皆無常，無可依賴，唯有道深慧乃可保常，猶如虛空，無進無退。」僕役們聽聞佛說後，非常歡喜，皆發起大道心，轉為男身，得無生法忍。
佛告訴阿難：「五陰無處，六情無根，十二因緣而無端緒，四大寄因，何所是人？」聞佛說法，聽聞者莫不歡喜踴躍，信受奉行。
《佛說八大人覺經》云：「四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主……如是觀察，漸離生死。」眾生所認為的「我」，實是由色、受、想、行、識五蘊積集而成的假相，由於認假為真，對假有的「我」起種種執著，放任一己之貪、瞋、癡，造作諸業，因而有種種苦報。若能正觀四大苦空，五蘊皆空，即能由苦中解脫。

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《大智度論‧卷第十七》）
一日，世尊為比丘們講述自己過去的本生故事：久遠以前，波羅㮈國的山中住著一位仙人。春天時分，他在澡盤中小便時，正好看見兩隻鹿在交會，心中起了淫心，精液便流進澡盤裡。後來，母鹿喝了澡盤中的水，當下便有了身孕。懷胎滿月後，母鹿回到仙人的草庵旁生產，當牠看見所生的孩子身形似人，便將孩子留給仙人後，就離開了。
仙人出門見到這個孩子，頭上頂著一支鹿角、雙腳也像鹿蹄，由於過去的因緣，仙人知道這是自己的兒子，於是將他留下來撫養。隨著孩子漸漸長大，仙人殷勤教導他各種學問，使他通達十八種經典；又教他坐禪、修習四無量心，於是，他得到了五種神通，也成了仙人，因頭頂一支鹿角，故稱一角仙人。
有一次，一角仙人上山時遇到大雨，山路泥濘濕滑，他的雙腳難以站穩，不慎跌倒，不但摔破了淨水瓶，自己的腳也受傷了。他生氣地撿起破水瓶盛水，咒詛讓天空不再下雨。由於仙人的福德之力，諸天龍神便不再降雨，國境之內，五穀不生，果物乾枯，百姓貧窮困乏，生活難以為繼。
國王為此憂愁苦惱，召集群臣商議降雨的對策。一位明理的大臣說：「聽說在山中有位一角仙人，因為鹿足行走不便，上山時不慎跌傷了腳。當時他生氣地咒詛，讓此地十二年不下雨。」國王思索道：「如果十二年都不下雨，國家就要滅亡了！人民也不復存在！」於是宣告招募：「若有人能讓一角仙人失去神通，使他歸順我國，我願將國土分他一半，與他共同治理國家。」
國中有一位名叫扇陀的女子，容貌端正，舉世無雙。她應募前來，詢問道：「這位仙人是人？還是非人？」眾人回答：「他是人，是一位仙人所生。」扇陀說：「如果是人，我就能破壞他的神通。」說完，扇陀就拿金盤盛滿珍貴的寶物，對國王說：「我會騎在這位仙人的脖子上回來！」
扇陀隨即向國王要了五百輛車乘，載著五百位美女；又請求了五百輛鹿車，滿載各種歡喜丸──這些丸子是以多種藥材調製而成，彩繪裝飾得像各種瓜果；同時還帶了許多顏色清澈、味道如同清水的大力美酒。隨後，她們披上樹皮，穿著草衣，裝扮成仙人的模樣在山林間行走，並在一角仙人的草庵旁，也搭了一座草庵，就此住了下來。
一天，一角仙人外出遊行時，見到這座草庵，女子們紛紛出來迎接，供養上好的香、花，讓仙人大為歡喜。她們以軟語問候仙人，邀請他進入房中，坐在舒適的床席上，並奉上清澈的「淨水」與鮮美的「瓜果」。一角仙人吃飽喝足後，對她們說：「我從出生以來，從來沒吃過這麼美味的果子，也沒喝過這麼甘甜的清水！」女子們回應：「這是因為我們一心行善，感得上天實現我們的心願，賜給我們這些美果和甘泉。」仙人再問：「為什麼你們的肌膚如此豐潤光澤？」女子們說：「就是因為吃了這些美果、喝了這些甘泉，才能如此啊！」
女子們對仙人說：「您何不住下來呢？」仙人回答：「當然可以住下來！」女子們提議：「我們可以一起沐浴！」仙人也同意了。碰觸到女子們柔軟的雙手，仙人便動了欲心；再與她們一同沐浴，欲心轉增，便有了淫欲的行為。仙人頓時失去神通，天空也下起了大雨。
接下來的七天七夜，她們讓仙人盡情享用美食。七天之後，所有美酒、瓜果都吃完了，女子們改以山泉、野果供養仙人，然而味道並不鮮美。仙人再向她們索求先前的美食，扇陀回答：「已經吃完了！」又說：「我們可以一起出發，在不遠的地方就能找到這些美食。」仙人說：「就照妳的意思。」便和扇陀一同上路。走到離城不遠處時，扇陀假裝累倒在路中，說道：「我太累了，走不動了！」仙人說：「既然走不動，就騎到我的脖子上吧，我背著妳走！」
扇陀早已事先派人稟告國王：「請大王來看看我的成果。」國王於是下令準備車馬，親自出城觀看。此時，果真看到扇陀騎在一角仙人的脖子上進城，國王驚訝地問：「妳是怎麼辦到的？」扇陀回答：「我用了方便之計。現在一角仙人就像凡人一般，再也沒有神通了。」國王下令讓仙人住在城中，恭敬供養，讓他盡享五欲之樂，還封他為大臣。
仙人住在城中不久，身體日漸消瘦，他思念著禪定的安樂，厭倦了世俗的欲望。國王問道：「您為何不快樂？為何身體日漸消瘦？」仙人回答：「我雖然在這裡享受五欲之樂，心中卻時常懷念山林間閑靜的生活，無法忘懷仙人們遊歷的地方。」國王心想：「如果強行違背他的心志，他會非常痛苦，痛苦到極點就會死去。我本是為了解除旱災，如今目的已經達成，為何還要強留他呢？」於是就讓他回去了。一角仙人回到山中精進修道，不久後，又恢復了五種神通。
世尊告訴比丘們：「當時的一角仙人，就是我的前身；女子扇陀，則是耶輸陀羅。當時她用歡喜丸迷惑我，那時因未斷盡煩惱，所以被慾望所迷惑。如今煩惱已漏盡，是絕對不可能再被迷惑了！」

世間的欲樂倏忽即逝，卻能驅使眾生起惑、造業，受無量苦。有智之人了達五欲的過患，了知生命的可貴，時時繫念正法，修心聖道，以此遠離迷惑顛倒，身心清淨，進趣菩提，才能得到真正的自在安樂。

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《根本說一切有部毘奈耶雜事‧卷第二十一》）
昔日，迦旃延尊者一行人行腳至嗢逝尼國，才剛入城，城中所有的災禍、疾患便消除了一半。守門人稟告國王：「大王您知道嗎？有五百位威儀非凡的比丘，才剛進入城中，城裡的災患就半數平息了！」國王回答：「這真是好事，應當供養他們！」
這時，城裡的婆羅門也來稟告國王：「我們日夜辛苦作法、消除災障，是我們的威力讓這些災患半數消除，不久後災患就會完全平息，怎麼能說是那些比丘的功勞呢？」比丘們來到王宮後，祝願國王：「願大王無病長壽！」說完，便辭別國王而去。
國王告訴大臣：「守門人說：『有五百位威儀非凡的比丘，才剛進入城中，城裡的災患就半數平息了！』但這些婆羅門卻說：『我們日夜辛苦作法、消除災障，是我們的威力讓這些災患半數消除，不久後災患就會完全平息，與外人無關。』我實在不知道這是誰的功勞。臣子們，現在就請你們把這些比丘和婆羅門帶到象廄，在一處不清淨的地方，將粗米餅泡在醋漿水中讓他們食用。等他們吃完離開時，再分別問他們：『大王今日準備的齋食如何？』」
於是大臣們遵照國王的指示，在象廄中施設齋食，供養這些比丘和婆羅門。等他們吃完臨走前，守門人先問婆羅門：「今日各位接受大王的供養，覺得齋食如何？」婆羅門大怒，高聲道：「我們認為這不如法！那吝嗇的國王，竟然拿粗米餅泡在醋漿水中來供養婆羅門，這樣的作為，哪能得到什麼福報？」守門人聽後，默然無語。
婆羅門離開後，比丘們也走了出來，守門人接著問道：「聖者！大王所供養的齋食，滋味如何？」比丘們回答：「賢者！施主所布施的齋食，我們應當接受，這些齋食足以維持色身日夜所需了。」
守門人向國王詳細報告了兩邊不同的說法。國王聽後，再次告訴大臣：「你們現在可以再到象廄中，找一處乾淨的地方，設置美味的佳餚，然後像之前一樣詢問他們。」隨後，大臣們便在象廄中清淨的地方鋪設座席，恭敬地為婆羅門、比丘們奉上美食佳餚。等他們吃完要離開時，又像之前一樣詢問他們。
婆羅門說：「今日的齋食，就像剎利灌頂大王所設的盛宴一般精緻稀奇，祝願大王獲福無量！」守門人回應：「王宮廚饍之事本來就難有一致的標準，為什麼今日你們沒有譏笑、嫌棄呢？」婆羅門於是默然離開了。隨後，眾人再次詢問比丘們，比丘們的回答則與上次相同。
守門人回到宮中，將此事稟告國王。國王又令大臣比照在象廄的做法，移至馬廄再度試驗。結果發現，無論在象廄或馬廄中，無論環境清淨或污穢、食物精緻或粗糙，比丘們的回答都與前次相似。
聽完守門人的回報，國王信心大增，心想：「這些比丘，才是真正的福田。」國王隨即動身前往迦旃延尊者所在之處，向尊者恭敬頂禮後，退坐一旁。迦旃延尊者為國王說法，令國王聞法歡喜，蒙受法益。國王再次向尊者頂禮，說：「願尊者慈悲，明日與諸位聖眾一同來到宮中，接受我的供養。」尊者默然應允。國王再次恭敬頂禮，辭別而去。
當天夜裡，國王準備了上好齋食，次日清晨即鋪設座席、安置淨水器，並派人稟告尊者：「齋食已經準備好了，願聖者們依約前往。」到了日初時分，迦旃延尊者執持衣缽，帶領比丘們前往設齋之處，次第而坐。
此時，國王命令歌妓演奏各種樂曲、載歌載舞，只見尊者和比丘們收攝諸根，端身正坐。當樂聲終止，國王問尊者：「剛才這些音樂演奏得如何？還可以嗎？」尊者回答：「大王！只有見到、聽到的人，才知道演奏得好壞。」國王說：「如果是六根暗鈍的人，或許會不知道；但您耳聰目明，怎麼會不見不聞呢？」
尊者為了讓國王明白其中的道理，以善巧方便告訴國王：「大王！現在城內有沒有即將被處死的囚犯？」國王問：「您需要這樣的人做什麼呢？」尊者說：「大王可以將缽盛滿油，放在他的手中，再派人拿刀跟隨在後，威嚇他：『如果有一滴油滴落在地上，就立刻處死。』然後讓他自由行走，並在他經過的地方安排種種歌舞妓樂。等他回來後，再問他：『那些美女的容貌、演奏的音樂如何？』如此，大王就會真正相信我說的話。」
國王依照尊者的指示進行。當囚犯捧著油缽小心翼翼地走回來時，國王問他：「那些美女的容貌、演奏的音樂如何？」囚犯回答：「大王！只有見到、聽到的人，才知道好壞。」國王問：「你明明有眼睛、也有耳朵，怎麼會沒看見、沒聽見呢？」囚犯說：「大王！如果我手中的油缽滴下了一滴油，拿刀的人就會將我處死。當時我只擔心油缽傾斜，害怕頭顱落地，全心全意捧著油缽辛苦地走回來，哪裡還有閒暇去注意美女的容貌和歌舞的好壞呢？」國王聽完，沉默不語。
尊者詢問國王：「大王，您看到了嗎？」國王回答：「看到了。」尊者進一步說：「這位囚犯只為了保全身命，所以全神貫注，保持正念，不敢有絲毫縱逸，善加守護自身。何況我們出家比丘，明白這些歌舞欲樂是多生累劫受苦的原因，早已捨棄，又怎麼還會想要去看、去聽呢？」國王仔細思惟其中的道理，對迦旃延尊者倍生敬重之心。
迦旃延尊者及比丘們以平等心接受供養，少欲知足，令眾生布施得歡喜，生敬信心。更進一步啟發國王善根，以巧喻點化國王，當諦觀無常，善護身命，保持正念，慎勿攀緣縱逸。當我們能慎護三業，勤修福慧，以悟為期，必能踏穩步伐，越度生死大海，直登涅槃彼岸。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《六度集經．卷四》
從前，有位國王是虔誠的佛教徒，他不僅以身作則，行善布施，更常勸導人民皈依佛、法、僧三寶。國王為了推行佛法，詔令天下，凡是肯受持戒律，身心清淨者，即可免除一切賦役。百姓看到國王如此虔誠，深受感動，也紛紛起而效法。

然而在人民當中，也有一些偽善之徒，他們表面上信奉三寶，但背地裡卻為非作歹。國王發覺這種情況後，決定重重懲治這些人；可是要怎麼做，才能分辨出哪些人是偽善之徒呢？國王左思右想，終於想出一條計策。

一天，國王命人在全國各地貼出告示，上面寫道：「凡是信奉佛道之人，都要處以死刑；頑固不化者棄市！」結果，那些偽善之徒一看到告示，紛紛捨棄佛法，露出本性，並且毫無顧忌地作奸犯科。

當時有一位年老的修道者，看到國王的禁令後，忍不住內心的悲哀和驚慌，他想：「佛經記載，人生有多種難處，其中以聽經聞法、親近三寶最為難得。今日，我以宿世功德，才能信奉三寶、閱讀佛經，所以如果要我捨棄正道，沈溺於六根享樂，即使可貴為帝王，壽命齊天，我也不會去做。但是若能親見三寶，聽經聞法，即使要犧牲自己的性命，我也在所不惜。」於是，堅定的信念使修道者根本不理會國王的禁令，對於佛教依然篤信不已。

這時，國王派出檢查官巡視全國，發現如有違反命令者，統統送往京城審判。後來，檢查官來到修道者的住所，看他非常深信佛法，便將他逮捕。國王知道後，除了下令將他拖到刑場，還派人暗中觀察他的一言一行，隨時回報。
修道者雖然面臨死亡，卻一點兒也不畏懼。他態度從容地對兒子說：「自從開天闢地有人類以來，眾生因為六根情慾而倒行逆施，比狂醉之徒有過之而無不及。幸而在亂世之中，有佛菩薩的指引，我們才有清明的教化。我很高興你也信奉佛法，在此關鍵時刻，千萬不要捨棄佛法，而去信服邪說。我寧可不要性命，也不要拋棄對真理的追求，希望你也能這樣做。如今，我們的國王違背道義，背叛真理，你千萬不要跟隨他！」

檢查官將修道者的話稟告國王，國王聽了之後，非常高興，於是派人請他到王宮來，待以厚禮，國王由衷讚嘆地說：「你才是真正的佛弟子啊！」後來，國王更提拔修道者為當朝宰相，委以大權。至於那些捨棄佛教的偽善之徒，皆被國王課以重稅和勞役。從此以後，國內也就再無偽善的行為了。


佛言：「學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。」修行路上，應當學習佛陀大無畏、大勇猛的精進心，遇到各種艱難與考驗時，都能心無怖畏、志不退縮，堅定自己的目標，勇往直前，如此道業必能有所成就，是為真道人也。

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《法苑珠林．詐貴部第四》
從前，在伽尸國的波羅奈城，有位弗盧醯婆羅門，他的門下有五百名弟子，是位人人敬重的國師。
有一天，弗盧醯家中有位傭人，生了一個兒子，名叫迦羅呵。迦羅呵從小天資聰穎、記憶力佳，凡是聽過的法，都能憶持不忘。他在國師家中擔任孩子們的僕人，年復一年，日復一日，直到有次和大家起了衝突，一時負氣便逃離波羅奈，遠走他國。
到了鄰國的迦羅呵，謊稱自己是耶若達多，是弗盧醯婆羅門的兒子，離鄉背井，特地來向國師學習婆羅門法，國師深受感動，當場就答應他的請求。聰明伶俐的迦羅呵，在波羅奈時曾經聽過婆羅門法，現在又接受國師的教導，自然表現優異，國師十分歡喜，不但指派他教授自己的五百名弟子，還把唯一的女兒許配給他。從此以後，耶若達多的生活漸漸地豐足安樂，但是，身在福中的耶若達多，不但不知足，還常常嫌棄妻子作的飯菜不合他的口味。心地善良的妻子一點兒也不抱怨，甚至願意學習波羅奈的飲食，以討丈夫歡心。
後來，弗盧醯得知逃脫僕人迦羅呵的下落，便準備出國將他捉回。這天，恰巧迦羅呵與門徒外遊，遠遠看見弗盧醯一行人迎面走來，他驚慌不已，急著打發隨行的門徒離開，之後自行走到弗盧醯面前，頂禮跪拜苦苦地哀求說：「我來這裡，謊稱您是我的父親，才能投靠國師學習經典，娶他的女兒，請您不要張揚我的秘密，我以後一定會侍奉您。」弗盧醯認為迦羅呵有心悔改，便不再追究，還安慰他說：「你確實是我的兒子啊！」並跟著迦羅呵一起回家。
一進家門，迦羅呵告訴家人，自己的親人來探望大家，迦羅呵的妻子喜出望外，準備了種種佳餚招待弗盧醯。用餐完畢後，迦羅呵的妻子等到適當的時機，私下請教弗盧醯，她恭敬頂禮虛心地問：「我照三餐事奉丈夫，可是都不滿他意，希望您指點，耶若達多以前在家裡喜歡吃哪些菜，我願意學習。」弗盧醯見迦羅呵的妻子一片真誠，卻苦於迦羅呵的挑剔，非常地生氣，於是教她一個方法，如果迦羅呵再嫌棄飯菜難吃，就在他身旁小聲地念這首偈子─無親遊他方，欺狂天下人，粗食是常食，細食復何嫌？
送走了弗盧醯，迦羅呵故態復萌，吃飯時依舊挑剔生氣，待在身旁的妻子照著弗盧醯的方法，不慌不忙地誦出偈子，只見迦羅呵滿臉怒氣，卻不敢多言。為了怕妻子揭發他的身份，從此以後，迦羅呵低聲下氣百般地隨順妻子，再也不敢發怒嫌棄了。 
故事裡的迦羅呵，以詐騙的方式，求得個人前程富貴，結果，為了擔心謊言被揭穿，終生受到妄語的牽制，不得自在。相反地，迦羅呵的妻子，不計較丈夫的無理對待，願意學習改變改進，最後丈夫一切言聽計從。

前者以自我為中心，為達目的欺瞞造業，不知道反省檢討自己，還一味要求別人成全配合；後者從改進自己做起，態度真誠不因他人對待自己的好壞，而有所不同。表面上，謊稱貴族出身的迦羅呵似乎事事得逞：得到弗盧醯的原諒、國師的器重以及妻子的順從；事實上，背後付出的代價卻是永遠無法自在作主，一輩子成為謊言、瞋心的奴隸。

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《經律異相˙卷八》
一天，佛陀在羅閱祇城中經行，正巧一群為國王採花的人們，甫自城外歸來。他們遙見相好莊嚴的佛陀，其所散發的慈光，如同日出般照破黑暗大地。
這群人手捧著剛採下的鮮花，向佛陀走來，非常恭敬地禮拜佛陀。其中，有名採花人心裡暗自思忖：我應當將手中的鮮花供養佛陀，可是國王個性那麼嚴急，連交付鮮花的時間都不准延遲，更何況是沒有收穫，這樣做一定會危及我的性命。但是想一想，我今世如此貧賤，又為官府所奴役驅使，能夠在此遇見尊貴的佛陀，若能供養，甚至聽經聞法，不知有多麼殊勝！於是他恭敬頂禮說道：「偉大的佛陀，我們是奉國王之命，負責出城採花佈置王宮的人，能夠遇到您，猶如病者得醫，實在形容不出我們的歡喜，請佛陀接受我們的鮮花供養！」
佛陀知道採花人已發起無上道心，即使犧牲性命也在所不惜，於是慈悲地為他宣說六度等大乘法，並且為他授記：「汝後當作佛，號曰妙花。」其餘採花人聽了之後，也都深解佛意，非常歡喜。
採花人回到家後，便與家中的父母妻子辭別，表明國王將會取其性命。父母聽了之後非常驚訝，連忙問道：「你到底犯了什麼罪，怎會惹來殺生之禍呢？」採花人於是向家人交代事情的原委，並且表明自己的心意。雙親聽了之後，面對兒子未知的命運，也深感擔憂。
正當全家人籠罩於愁雲慘霧中時，屋中忽然傳出陣陣馥郁的花香，他們仔細探尋來源，發現盛花的空箱內竟又裝滿了各式珍奇的花朵。父母非常高興地告訴採花人：「兒子呀！你可以拿這些花跟國王交代了。」採花人說：「如果別人知道我們有這些花，必然會去稟告國王，如果時間又延遲了，恐怕生命還是會有危險。」
遲遲等不到鮮花的國王，瞋心大起，派遣士兵將採花人縛來。採花人雖然知道命在旦夕，不但沒有面露恐懼，態度反而從容不迫。國王見其異狀，好奇地問他：「你難道不曉得你的性命已經不保了嗎？」採花人回答：「萬物生滅是必然的軌則，無數劫來，我總將生命浪費於非法之事，今早採花回來，正好遇到莊嚴慈悲的佛陀，於是決定把握因緣，寧願有德而死，不願無德而存，便將鮮花供養給世尊。」
國王聽了之後，於是向佛陀求證事情的真假，結果得到證實後，面對如此虔誠恭敬，願意犧牲自己寶貴性命的人，國王不禁心生慚愧，立即將他釋放，對於過去的作為也深表懺悔。佛陀勸勉國王：「能夠知道自己的錯誤並且改正的人，其實就已經沒有過失了。」
我們若能深信因果，以真誠心恭敬供養，護持三寶，必能獲得佛法的真實利益。再者，因為心的不圓滿，所以在修行的過程或者為人處世中，必然會有過失。因此，我們若能秉持佛陀的教導，真心懺悔、斷惡修善，罪業必能消滅，人格必能提升，最後達到圓滿的境界。

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《付法藏因緣傳．卷第二》）
昔日，世尊遊化到摩突羅國，見到一處蒼翠繁茂的山林，便問阿難：「你見到這座山林了嗎？」阿難回答：「見到了。」世尊說：「這是優留茶山。我滅度後，將有一位商那和修比丘，在這座山中興建道場，轉妙法輪，教化無量眾生。」
佛滅度後，一天，商那和修從大海中獲得許多珍寶，前往竹林精舍，恭敬地向阿難尊者頂禮，說道：「大聖！我入海採寶前曾經發願，願我能順利回來，設大施會，供養世尊及眾僧。請問大聖，世尊現在在何處呢？」阿難尊者回答：「世尊已入涅槃。」聽到這句話，商那和修頓時昏厥在地，旁人見狀，將水灑在他的臉上，商那和修這才慢慢甦醒過來。
此時，商那和修悲痛至極，嚎啕大哭。他用力拔下自己的頭髮，讓塵土覆滿全身，捶打著胸口，淚如雨下，悲聲呼喊道：「無常真是大惡！毀壞無上妙寶！眾生將永遠失去依怙！為何我如此薄福，罪障深重？佛日明淨，遍照大地，我卻不能得見，只能永遠沉沒在三界苦海中了！」
商那和修又問阿難尊者：「摩訶迦葉尊者、大目犍連尊者和舍利弗尊者，都還在世間吧？」阿難尊者回答：「他們也入涅槃了。」商那和修聽了，心中愈加憂愁苦惱，說道：「大聖！我入海採寶前曾經發願，當我順利回來時，要設大施會，供養世尊及眾僧。而今，世尊已入涅槃，我想為諸位聖僧施設微薄的供養，願您慈悲允許。」阿難尊者回答：「善哉！長者！你能了達世間危脆不安，在殊勝的三寶良田中培植堅固善業。長者當知，世間萬法皆是無常、無我、無我所，如同暫時借用一般，無法長久。如果你想獲得無上的利益，應當以至誠心在三寶門中廣植福田，唯有這樣的發心，所得的果報才能堅固不壞。」
於是，商那和修以至誠恭敬之心設大施會，又為眾僧造立僧房及經行處，一切供養，悉皆充足。圓滿種種供養後，阿難尊者告訴商那和修：「你能廣行財布施，十分難能可貴，現在當進一步行法布施。法布施的功德微妙廣大，能利益更多的眾生，更勝過財布施百千萬倍。」商那和修問：「什麼是法布施？」尊者回答：「在佛法中出家學道，進而宣說佛法，教化、利益眾生，這就是法布施。」商那和修說：「太好了！這就是我的心願！」
商那和修於是隨阿難尊者出家修行，受具足戒，他向阿難尊者稟白：「大師！由於前世的因緣，我今世自母胎以來，一直穿著這身商那衣。出家後，我也將以這身商那衣作為法服。」隨後，商那和修即得總持力，對於所聽聞的教法，不曾忘失，證得阿羅漢果，具足種種勝妙功德。
阿難尊者入涅槃後，商那和修尊者於人世間廣傳妙法，饒益群生。阿難尊者所憶持的八萬四千法藏，商那和修尊者皆能一心受持，如同將瓶中水倒入另一器皿，沒有絲毫減損；尊者總持佛法，亦復如是。
商那和修未能親自供養世尊，幸蒙阿難尊者教誨，於三寶門中出家行道，終能成就聖果，化導群生，報佛恩德。
為佛弟子，唯當精進行道，積諸功德長養慧命；同時發廣大心，接引有情同登覺岸，如是知恩報恩，踏實走在修行的菩提大道上，必能成就無量功德，自利利他，獲福無邊。

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《付法藏因緣傳．卷第二》）
過去，禪宗祖師憂波毱多尊者有五百位弟子，他們尚未解脫生死輪迴，且心懷驕慢，貢高自大。憂波毱多入定觀察這些弟子的度化因緣，發現唯有師父商那和修尊者能度化他們。於是，憂波毱多以恭敬虔誠之心憶念商那和修尊者。尊者隨即運用神力飛來，如同大鵝王一般從空而降。
此時，憂波毱多正好到其他地方去，於是這五百位弟子便先見到商那和修尊者。他們只見一個老者，衣服粗陋破舊、鬚髮和指甲長得很長，皆未修剪，而且竟然直接進入他們師父的房間，坐上了他們師父的法座。
憂波毱多的五百弟子們看到此景，心中憤怒不滿：「這是哪裡來的粗野之人，竟敢坐在我們師父的法座上！」弟子們立即上前，試圖將商那和修尊者趕出房間。卻驚訝地發現，無論他們運用什麼方法，商那和修尊者依然如須彌山一般端坐，紋風不動。當他們正準備口出惡言，卻發現自己的嘴巴竟不由自主地牙關緊閉，無法言語。慌張的他們立刻去向憂波毱多尊者稟告：「師父，有一位枯槁乾瘦的老比丘，竟然坐在您的法座上！」
憂波毱多心想：「除了我的師父，沒有人會坐在我的座上。」於是立即返回房中，見到商那和修尊者，憂波毱多隨即五體投地，向師父恭敬頂禮。五百弟子目睹這般景象，心想：「即便師父向這位老比丘禮拜，但是師父的德行高妙，還是勝過於他。」商那和修尊者知道五百弟子的驕慢之心尚未息滅，便以手指指向虛空，此時，空中自然降下香乳，如同山頂上的泉水般向下流瀉。尊者問憂波毱多：「這是什麼三昧？」憂波毱多立即入禪定，靜心觀察後卻不能了知，於是請問尊者：「這是哪一種三昧？」尊者回答：「這是『龍奮迅三昧』。」
隨後，商那和修尊者次第演示了五百種三昧，並一一詢問憂波毱多，憂波毱多都不能知曉這些三昧的名稱，尊者便逐一解說。憂波毱多對師父說：「我的修行成就，全都是從師父這邊學習而來；對於三昧的認識，實在不是我所擅長的。」尊者說：「你應當了解，如來的三昧境界，一切辟支佛皆無法知曉；辟支佛的種種三昧，一切聲聞亦不能了解；目犍連、舍利弗等大阿羅漢所入的三昧，其餘羅漢也無法測度；我的師父阿難尊者的三昧定相，我也沒辦法明白；方才我示現的三昧定相，你也不能識得。這些三昧妙法，在我入涅槃後，將隨著我一起消失；原本流傳世間的七萬七千部經藏、一萬部論藏、八萬清淨律藏，也會隨我而滅。毱多，你應當明白，如來滅度之後，賢聖漸漸消逝，經律論三藏也日益衰滅；甚至最後一切佛法都將從世間上消失。因此，你現在應當要勤加守護，令佛法久住。」 
此時，五百弟子才恍然大悟，並深深懺悔：「我們真是沒有智慧，竟然輕慢了大聖人！」於是，商那和修尊者為他們說法，五百弟子當下皆得阿羅漢果。此刻，商那和修尊者所作已辦，飛騰至虛空中，示現十八種神通變化後，又再回到法座上，入於涅槃。尊者憂波毱多和弟子們聚集了種種香木，為尊者荼毘，隨後收取舍利，起塔供養。

五百弟子起初對商那和修尊者心存輕慢，幸蒙尊者慈悲示現教化，方才深深悔悟，謙虛地向尊者學習，終得領受尊者教誨，精進修行，成就道果。
有一分恭敬心，就消除一分業障，增長一分福德與智慧。行者以恭敬存心，時時檢討、反省，化除心中的煩惱執著，遠離慢心過患，以此開顯本具清淨智慧，人生便能愈走愈光明。

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《大寶積經．卷第八．密迹金剛力士會第三之一》
密迹金剛力士對寂意菩薩説：「過去久遠前，閻浮提天下廣大，四周合攏成一大區域，內有八萬四千個國家，人群聚居的郡縣、聚落有無數百千之多，人口繁盛，數量之多難以計量。當時到處自然充滿財寶、衣食，眾多奇異的寶樹交織生長，但是，人眾患有許多疾病、心多不安。患病者都很瘦弱，身患痛苦難治的惡疾，皮膚腫爛潰瘍，身有毒瘡，痛苦不堪。雖有無數百千良醫，卻無法治癒眾人的病。

眾人患病已有多年，心不安，乞求能有所依歸。眾人遭遇這些困厄，無法獲得救護，於是各自訴說心中之怨，呼叫天、龍、神、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人等天龍八部，說道：「誰能治癒我的疾病，消除我的病患苦難？」當時，菩薩示現為良醫，治療眾人的疾病，以慈心專心照護，如同侍從般隨侍在側，又如同僕役般提供一切所需，救濟眾人之危厄。

現在的世尊，在當時是天帝釋，名叫善自，在天上遙見眾人因患病而痛苦不堪，以天耳聽聞眾人因遭逢困厄而發出的呻吟及悲嘆，興大慈悲，心想：『今此眾人憔悴，遭遇災厄，無所歸依，我應該要救濟眾人之困厄，為無人救護者提供救護、為無所依者提供依歸。』那時，閻浮提中有一大國，名為具留。天帝釋菩薩在離這個國家不遠處，化現為一隻蟲獸，名叫仁良，從虛空中，告訴眾人：

『去此國土不大遠，而有一蟲名仁良，其有服食此蟲肉，則得免濟一切厄。
汝等勿恐莫懷懼，覩其蟲身恣取肉，終不抱瞋無厭穢，斯是神妙好良藥。』

密迹金剛力士又對寂意菩薩説：「當時其他大國中的郡縣、村落，聚集了患病的病人，聽到這音聲，都前往具留國，去到蟲獸仁良所在之處，取回牠身上的筋肉，用以治病，皆得痊癒，而蟲獸仁良身上的肉和原來一様，並沒有減少。當時，蟲獸仁良在空野中說：

『以斯之言要，令眾成佛道，使吾妙智慧，究竟無窮盡。
周習學禁戒，取肌肉施與，以是至誠辭，速逮正真道。』

密迹金剛力士繼續説道：「當時，閻浮提天下凡有患病者，都前去取蟲獸仁良的肉來服食治病，皆獲痊癒；仁良慈愍眾生，雖捨身肉濟眾人之病，但牠的身體並沒有因此有所增減。大家各自切取所需，仁良身上的肉又會再恢復如故，身體完整，沒有缺損。當時郡國、縣邑、州城、大邦中所有患病者，都敢去取食蟲獸仁良的肉，也都因此獲得治癒，身心安隱。因為仁良布施身肉，七日內，便使閻浮提天下的眾生不再患病，但只除身體的疾病，並未消除心中淫怒癡之病。

當時閻浮提天下的男女、大人、小孩，都得安穏，不再患病，心中各自念言：『因為仁良的救助，令我等所患之病得以痊愈，身得安隱，永無眾患，我們要用什麼方法來報答仁良的恩德。』得到仁良救助而痊癒者，聚集一起，前往具留國仁良所在之處，合掌說道：『仁為是救護，仁身良醫藥，咸令我除患，以何報仁養？』

此時，蟲獸仁良變現回天帝釋身，為眾人說道：

『如吾今日身，不用眾居業，不以飲食供，金銀及珍寶，
不以好象車，不快馬細車。男女諸大小，咸共心和同，
皆改往修來，身奉行十善。各相向慈心，展轉相愍傷，
相見如骨肉，猶如父母子，心不懷害念，乃報其慈養。』

密迹金剛力士對寂意菩薩説：「當時大眾聽聞他的訓誨，過去的善根受到啟發，皆奉行十善，具足清淨。當時閻浮提天下的男女、大人、小孩，因奉行十善，命終捨報後，不墮三惡道，自然得生忉利天。天帝釋又為眾人說法，開示大道，眾人皆發無上道心，當下得不退轉地。這就是菩薩所修的密行──愛護眾生，令身心清淨，不惜捨身布施，開導教化、救濟無數眾生，使至大道。」
 


佛過去生為天帝釋時，見聞眾生之苦，興大悲心，變現為蟲獸，捨身肉以治眾生之病；進一步為說法要，令奉行十善，除心中之毒。諸佛過去行菩薩道時，如是慈愍、救護眾生，觀眾生苦發大悲心，捨身救生，濟助身苦；施予法藥，令除卻煩惱病根，得身心之究竟安隱。佛以身示道，「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，慈心難量，恩深浩瀚。為佛弟子，知恩報恩，當隨佛學，財法兩施，饒益有情，令能真正離苦得樂。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《撰集百緣經．卷第四》）
過去，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一次正值秋天，瓜果成熟，世尊帶領著比丘們在部落間行腳遊化。一路上，大眾食用了許多瓜果，吃了之後無法消化，許多比丘因此患了瘧疾與各種病症，沒辦法好好坐禪、誦經、行道。
於是，阿難請示世尊：「世尊！您過去修了什麼福報？讓您無論食用何種食物，都能順利消化，不會引發色身上的病苦，您的尊容，現在反而更加光澤莊嚴。」世尊告訴阿難：「我在過去生中，常以慈悲心為眾生調製湯藥，由於這樣的善因，而感得健康無病的果報，無論吃什麼食物，都能夠消化，不會產生種種苦患。」
阿難恭敬地說道：「世尊！唯願為我們慈悲解說您過去生中的因緣。」
世尊告訴阿難：「你們仔細聆聽，現在就為你們解說。
過去，在波羅㮈國，有一位名叫「蓮華」的國王，他善能治理國家，國境之內和平安定，物產富饒，六畜興旺，百姓衣食豐足、安居樂業，所種植的甘蔗、蒲桃，以及種種瓜果，無不豐美甘甜。
然而，國內的百姓卻因為貪心，食用過量，導致色身不能消化，甚至產生種種疾病。於是，百姓們互相攙扶著，來到蓮華王面前，向國王尋求治病的良藥。蓮華王見到眾多生病的百姓，生起大悲心，於是召集國內的醫生，敕令他們調製治病的湯藥，施予民眾。然而，這些湯藥卻無法治好百姓的病症，生病的人因此愈來愈多了。
蓮華王責問醫生們：『為什麼你們不能治好百姓的病，讓他們紛紛來向我求救？』醫生們回答：『因為缺少治療這種疾病的藥材，所以無法治好他們。大王，我們也是有病在身，連自己都無法保全了，又怎能治癒他人？』聽了醫生們的話，蓮華王非常難過，再問：『缺少什麼藥材？』醫生們回答：『這種病，只有服用赤魚的血肉才能治好。可是我們遍尋不著，所以生病、死亡的人愈來愈多。』蓮華王心想：『既然國境之內找不到赤魚，我應當發願，自己化作赤魚，治好眾生的病！』
於是，蓮華王召喚太子及大臣們，說道：『我將這片國土託付你們，希望你們共同努力，治理國事，不辜負人民的期待。』太子及大臣們聽了國王的話，立刻悲從中來，涕淚不止，他們哽咽地對國王說：『大王！我們做錯了什麼事？讓大王說出這些氣憤的話？』蓮華王回答：『你們沒有過失，只是現在國內的百姓深受病苦折磨，許多人因此喪命，而這種病必須服用赤魚的血肉才能痊癒，所以我願捨棄此身，化作赤魚供養百姓，治癒他們身上的病。我召喚你們來，就是為了將治理國家的重任託付你們。』
聽了國王的話，太子和大臣們悲痛地放聲大哭，抱住蓮華王的雙足，哽咽地說：『我們全國上下都仰賴大王的慈悲庇護，百姓才能安居樂業，國家方能繁盛昌隆，為何大王卻要棄我們而去？』蓮華王回答太子：『我所做的決定，也是為了全國百姓，你們為什麼要阻攔呢？』無論太子及大臣們如何勸阻，都沒辦法留住國王。
此時，只見蓮華王手持香花，登上高樓，向四方作禮，並發大誓願：『我願捨棄此身，投生到波羅㮈國的大河裡，作大赤魚，供養全國百姓，凡是服用我的血肉的人，種種疾病都能痊癒。』於是，蓮華王隨即從高樓縱身而下，命終之後，投生波羅㮈國的大河裡，化作一條大赤魚。百姓們聽說河中有大赤魚，紛紛攜帶刀斧爭相而來，割取大赤魚的血肉，食用後，一切病症都痊癒了。而大赤魚身上被割去的地方，很快又重新長出來，就這樣持續布施血肉，救濟眾生，始終沒有絲毫悔意。直到十二年後，大赤魚命終，當即投生於忉天。」
世尊告訴阿難：「當時的蓮華王，就是我的前身，由於捨身拯救了許多百姓的生命，因此在往後無量世中，不曾受到病苦折磨，乃至能夠成就佛道，度化眾生離苦得樂。」
聽了世尊的開示，比丘們無不踴躍歡喜，信受奉行。


釋迦牟尼佛累劫行菩薩道，以大悲心常行布施，寧捨頭目腦髓，只為濟度眾生離苦得樂，故經云：「三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處，為眾生故，然後乃得成菩提道。」 
行者亦當效法諸佛菩薩的大悲願行，以清淨平等之心，在生活中廣行布施，修一切善，無善不修，捨除慳貪、拓展心量，在慈悲、利他的願行中，莊嚴無上菩提，邁向光明人生。

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《釋迦譜卷第三．阿育王弟出家造石像記第二十五》
阿育王有個弟弟，名叫善容（亦名違馱首祗），有一天他上山打獵，看到一些修苦行的梵志，裸露身形為求成仙，有人吃樹葉、果子、草根，有人只吸風服氣以代替糧食，有人身體塗滿灰，躺在灰垢間，或臥在荊棘叢裡，透過種種對肉身的苦行折磨，求來世能得天福。
當善容王子看到他們這樣修苦行，卻一無所獲，不解地問：「你們在此修行，有什麼煩惱憂患障礙你們成道嗎？」有位梵志回答：「坐在這裡，有時會看見鹿群交合，看了以後，我亦怦然心動，不能克制。」善容王子一聽，即生惡念：「這些苦行梵志，已經斷糧服風，虛弱疲憊不堪，尚且無法斷除淫欲的煩惱。更何況那些跟隨佛陀出家的沙門，受人種種供養，飲食美味豐足，坐著上好床具，衣服無缺，怎麼可能沒有欲望呢？」
阿育王聽到弟弟善容有這種想法，便開始憂愁起來。他想：「我只有這麼一個胞弟，生了這種邪見，毀謗出家人，恐怕會永墮三塗惡道。我得設法除去他的惡念。」
阿育王回到宮中，便下令所有嬪妃藝伎盛裝打扮，到善容王子的宮殿一同歡樂。一面私下告訴近臣：「待會朕若說要殺善容王子，你們就要挺身勸諫，懇請寬限王子七天的時間。」於是，就在嬪妃藝伎與善容王子同歡共樂時，阿育王突然出現在弟弟面前，怒罵：「大膽放肆，你是我的胞弟，居然私自跟我的妻妾嬪妃取樂！」於是召集大臣，告訴大眾：「你們可知道，本王年壯體健，國家也沒有強敵環伺，我聽人說：『若人有福報，四海之內都會歸順信服；若福德用盡，連自家人都會叛離。』我觀察自己還算有福德，然而胞弟善容，誘引我的妻妾藝伎縱情取樂，如今事跡敗露，這個做弟弟的眼裡還有我嗎？來人啊！把善容拉到市區去斬首示眾！」
臣子們於是紛紛勸諫，說道：「大王只有這個胞弟，何況大王也沒有很多子嗣，能不能寬限七日後，再執行王法呢？」阿育王默允後，又展現寬容大度對臣子說：「讓善容王子穿上我的衣服，頭冠和配飾如我無異，帶他到我的宮殿，和嬪妃藝伎們一同娛樂。」又命令一位臣子從當日起，穿戴武器盔甲，拔出利劍，警告王子：「你只剩下七天可活，縱情去享受五欲之樂吧！以免死後猶有遺憾，白白過了一天，徒悔無益！」隔天，這位臣子又出現，提醒王子尚有六天。如此日復一日，很快的，第七天已到，阿育王問王子：「七天之中，隨心所欲快樂嗎？」王子答道：「我雖有見，卻似沒見；雖有所聞，恰似無聞。怎麼會快樂呢？」
阿育王又問：「你穿我的衣服、住我的宮殿，又有宮女嬪妃陪伴，恣情歡樂飲食，怎麼會睜眼說瞎話，誑騙我：沒看、沒聽，一點也不快樂呢？」王子答覆：「已被宣判死期之人，雖一息尚存，跟個死人有何兩樣？哪有心情耽著五欲之樂呢！」於是阿育王感慨地說：「愚者千慮，必有一得。如今你整個人百般憂愁，為了即將命終而無心縱欲享樂，更何況那些出家離欲的比丘呢？他們了達有身皆苦，在三界輪轉中有無盡的煩惱，求出無期，念此辛酸，所以出家修行，心冀無為解脫之道。知道如果不用功勤求出離三界，將來還要再受歷劫輪迴之苦。」
善容王子聽了，當下心開意解，對阿育王說：「今日承蒙王兄的教誨，方有所醒悟。生、老、病、死實在應該厭離；在三界流轉，苦惱憂患將永無止息。希望國王應允我出家，精進行道。」辭別兄長後，王子剃髮為沙門，嚴持禁戒，晝夜精進用功，不久便證阿羅漢果。
《阿育王傳》記載，阿育王聽聞弟弟證阿羅漢，法喜充滿並恭敬頂禮，希望能長期供養弟弟。但尊者早已不眷戀世間，只希望在山林野地修行。阿育王於是差使鬼神，在城內造叢林山水，高達數十丈，隔絕外人前來打擾，尊者才應允國王，並在山龕石室裡造一尊高一丈六的石像供養。
無常迅速，生死事大，常觀無常之火燒諸世間，便能體察世界有成、住、壞、空，人有生、老、病、死，我們心中的念頭也在生、住、異、滅中，遷流不息。故經云：「一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相」。
人身難得，佛法難聞，大善知識難遇，了知無常之理，更應珍惜今生能聞法修行的因緣，精勤用功。堅住正念，隨順覺性，在無常的世間中，積極地運用因緣法，建立、運用善的緣起，改變自己的生命，進而自利利他，覺悟一切有情，直至菩提果成。

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《增壹阿含經．卷第二十六．等見品第三十四（六）、（七）》
過去佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，對比丘開示：「世間上有五件事最不可得。哪五種事呢？一、應當喪失之物不想失去它，此事不可得；二、滅盡消亡之法，希望它不滅盡，此事不可得；三、應當衰老的，希望令其不老，此事不可得；四、應該患病者，想讓其不生病，此事不可得；五、應當死亡的，想讓它長生不死，此事不可得。比丘們！這五件事最不可得。無論世尊是否出現於世，喪滅、生、老、病、死等，都是萬事萬物運行的軌則，恆常如是，不會變異、朽敗。無論是發生或是消逝，一切都歸於本然。比丘們！這就是我所說五件最不可得之事。」
「比丘們！應當以善方便，修行五根。是哪五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。能夠修行五根，便得證須陀洹果；轉進證得斯陀含果；轉進滅除五種根本煩惱—貪、瞋、癡、慢、疑，證得阿那含果，入於涅槃不再回欲界受生；轉進滅除一切有漏煩惱，證得無漏心解脫、智慧解脫，以自身作證，如實知道自己不再受生輪迴。你們應當以種種方便行門，滅除前所說的五種煩惱，修習五根。比丘們！應當要如是學習。」
比丘們聽聞佛陀教誨後，個個歡喜，依教奉行。
又有一天，世尊教誡比丘們：「世間有五種人無法療治。是哪五種人呢？一、阿諛諂曲的人，不可療治；二、姦邪不正的人，不可療治；三、口出惡語的人，不可療治；四、善嫉妬恨的人，不可療治；五、缺乏感恩回饋之心的人，不可療治。是故比丘們！有這五種人不可療治。」於是佛陀說了此偈：「姦邪惡口人，嫉妬無反復，此人不可療，智者之所棄。」
「諸位比丘！常當學習端正心念，除去嫉妬之心，修習威儀之法，有所言說都不離開佛法；你們應當要有感恩、回饋之心，對於父母的養育之恩，及他人施予的恩惠要能時常憶念。小恩小惠尚且不忘圖報，更何況大恩大德！切莫心懷慳貪，更不可一味地誇耀自己，也不能夠毀謗他人。比丘們！你們應當要如是學習。」
比丘眾聽聞佛陀開示後，心意歡喜，依教奉行。 
如來出現於世，為令眾生開示悟入佛之知見，如實示導世間的真實相貌。故《佛說無常經》云：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然，唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。」世間有情，無論富貴貧賤，都有喪滅、生、老、病、死等憂患，沒有任何眾生能夠避免。所以，我們當依如來之教法，端正心念，除去諂曲、姦邪、惡言、嫉妬，淨化身口意三業，證得聖果，進而廣度有情，方不負此生值遇佛法之勝緣。

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《阿育王經．卷第九．優波笈多弟子因緣第八．工巧因緣》
東國有一位善男子出家修行，善於建築工巧，無論行腳到何處，眾僧皆請他協助建寺工程。日日工作，使他身心疲憊至極，比丘心想：「希望能修習坐禪法門，思惟佛法義理。世尊曾經開示：『一切比丘，應坐禪修道，不得放逸。』有誰能為我說法，教化我呢？」他聽說在摩偷羅國，有一位比丘名優波笈多，是釋迦牟尼佛所授記「教化弟子中，最為第一」者；於是即刻啟程，前往摩偷羅國。當比丘見到優波笈多尊者時，恭敬頂禮後合掌說：「大德！佛已入涅槃，懇請大德今作佛事，為我說法。」
優波笈多尊者觀察這位比丘，得知此身已是其最後身，生死心切，但以何因緣不能成就聖道？應當發心工巧以為修行方便，方能具足成道因緣。然而，優波笈多尊者見此比丘已疲憊至極，無心承擔工巧之事。
於是優波笈多尊者對比丘說：「善男子！你若願意隨我教化，我當為你說法。」比丘回答：「我願聽從大德所教，依教奉行。」尊者言：「若有地方尚未建寺，你當發心為建寺宇。佛陀曾經開示：『若地尚未建寺，有人能於彼處起寺，當得清淨功德。』」比丘回答：「大德！我願意護持僧眾精進用功，但不知道摩偷羅國中，誰精進，誰不精進，應當要如何護持眾僧精進呢？」尊者問：「善男子！你能早起著衣持缽入國城內嗎？」比丘回答：「可以。」
從此以後，比丘日日早起，著衣持缽進入國城。一天，正巧有一位長者從摩偷羅國出城，路上遇到這位比丘。長者以前未曾見過這位比丘，恭敬頂禮比丘後問：「大德！您從何處來？」「我從東國來。」「您是為何事而來？」比丘回答：「我來到優波笈多尊者弘法之處，希望能夠聽聞佛法，尊者囑咐我：若有土地尚未建寺，應當發心建寺。但我不知摩偷羅國中，誰精進，誰不精進，應當要如何做才能護持大眾精進用功呢？」長者說：「大德！您不須再煩惱這些事！就由我來發心建寺，供養僧眾一切飲食、衣服、醫藥種種生活所需。」
於是比丘與長者共同發心建寺種種工程事務。正當比丘捉繩量度之時，量繩未至地面，比丘專注思惟世尊所說建寺的清淨功德，當下頓除一切煩惱，證得阿羅漢果。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例，凡度化一人證得阿羅漢果者，即取一籌投於石窟之中。
清淨心人人本具，然而無始劫來的妄想、執著障蔽自心，因此必須透過加功用行，化除煩惱。《金剛經》云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」日常生活中，積極修一切善，修善中又不起人我取捨、愛憎分別，以此利他之行轉化我執，自能成就無上菩提。

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《阿育王經．卷第九．優波笈多弟子因緣第八．工巧因緣》
東國有一位善男子出家修行，善於建築工巧，無論行腳到何處，眾僧皆請他協助建寺工程。日日工作，使他身心疲憊至極，比丘心想：「希望能修習坐禪法門，思惟佛法義理。世尊曾經開示：『一切比丘，應坐禪修道，不得放逸。』有誰能為我說法，教化我呢？」他聽說在摩偷羅國，有一位比丘名優波笈多，是釋迦牟尼佛所授記「教化弟子中，最為第一」者；於是即刻啟程，前往摩偷羅國。當比丘見到優波笈多尊者時，恭敬頂禮後合掌說：「大德！佛已入涅槃，懇請大德今作佛事，為我說法。」
優波笈多尊者觀察這位比丘，得知此身已是其最後身，生死心切，但以何因緣不能成就聖道？應當發心工巧以為修行方便，方能具足成道因緣。然而，優波笈多尊者見此比丘已疲憊至極，無心承擔工巧之事。
於是優波笈多尊者對比丘說：「善男子！你若願意隨我教化，我當為你說法。」比丘回答：「我願聽從大德所教，依教奉行。」尊者言：「若有地方尚未建寺，你當發心為建寺宇。佛陀曾經開示：『若地尚未建寺，有人能於彼處起寺，當得清淨功德。』」比丘回答：「大德！我願意護持僧眾精進用功，但不知道摩偷羅國中，誰精進，誰不精進，應當要如何護持眾僧精進呢？」尊者問：「善男子！你能早起著衣持缽入國城內嗎？」比丘回答：「可以。」
從此以後，比丘日日早起，著衣持缽進入國城。一天，正巧有一位長者從摩偷羅國出城，路上遇到這位比丘。長者以前未曾見過這位比丘，恭敬頂禮比丘後問：「大德！您從何處來？」「我從東國來。」「您是為何事而來？」比丘回答：「我來到優波笈多尊者弘法之處，希望能夠聽聞佛法，尊者囑咐我：若有土地尚未建寺，應當發心建寺。但我不知摩偷羅國中，誰精進，誰不精進，應當要如何做才能護持大眾精進用功呢？」長者說：「大德！您不須再煩惱這些事！就由我來發心建寺，供養僧眾一切飲食、衣服、醫藥種種生活所需。」
於是比丘與長者共同發心建寺種種工程事務。正當比丘捉繩量度之時，量繩未至地面，比丘專注思惟世尊所說建寺的清淨功德，當下頓除一切煩惱，證得阿羅漢果。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例，凡度化一人證得阿羅漢果者，即取一籌投於石窟之中。
清淨心人人本具，然而無始劫來的妄想、執著障蔽自心，因此必須透過加功用行，化除煩惱。《金剛經》云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」日常生活中，積極修一切善，修善中又不起人我取捨、愛憎分別，以此利他之行轉化我執，自能成就無上菩提。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《佛本行集經．第三十一》
 過去有一天，諸比丘白佛言：「希有世尊！實在不可思議。魔王波旬威勢自在，統理欲界，種種誑惑，仍不能動搖佛陀此坐處。」佛告諸比丘：「你們應當知道，魔王波旬不只今日用種種威勢要誑惑我，過去也是如此，但是無法誑惑得了我。」諸比丘白佛言：「世尊！那是什麼樣的因緣呢？願為我們解說。」
佛告諸比丘：「過去，在大海中有一大龍，大龍之妻正懷有身孕，忽然很想吃獼猴心。因為這個緣故，母龍面黃肌瘦，戰慄不安。大龍見妻如此，問：『賢妻啊！你憂愁什麼呢？想吃什麼嗎？我從沒聽你開口向我要求想吃什麼東西，究竟是什麼緣故呢？』母龍默然不答。大龍又問：『你為何不向我說？』母龍就說：『若你能滿我的心願，我當會說；若不能，我又何必說？』大龍云：『你且說說看，若是我能做得到，我就會盡力去達成。』母龍便說：『我現在想吃獼猴心，你能取得嗎？』
大龍言：『你所要的，實在是很難辦到的事啊！我們居於大海中，獼猴則是住在山林樹上，如何能取得呢？』母龍言：『奈何我現在想吃獼猴心，若得不到，此胎必墮失，我恐怕也不久於世了。』
此時，大龍對母龍說：『賢妻啊！你且忍耐一下，我現在就去求取。這件事若能成功，相信我跟你的歡慶喜悅是難以言喻的！』於是，大龍立刻從海而出，到達岸上。離海岸不遠處，有一大樹，名優曇婆羅樹。當時，正好有一隻大獼猴坐在樹梢吃果子。大龍見了，便慢慢來到樹下，親切地向獼猴問訊，以甜言蜜語對獼猴說：『善哉善哉！婆私師吒，你在樹上做什麼？你是否為了需要辛勤覓食而苦惱？還是覓食易得而不感疲倦？』獼猴回答：『你說的是！我現在覓食易得不受苦惱。』
大龍又問獼猴：『你在此處，吃的是什麼？』獼猴回答：『我在優曇婆羅樹上，吃它的果子。』大龍又再對獼猴說：『我今天見到你，非常地歡喜，喜不自勝！我想與你作好朋友，彼此相敬相愛。你聽從我的話吧！何必要住在這裡？這棵樹的果子稀少，怎麼可能在此得到滿足快樂呢？你可下來跟隨我走，我帶你渡海，對岸有大樹林，有種種的樹，花果豐饒，有菴婆果、閻浮果、梨拘闍果、頗那娑果、鎮頭迦果等無量無數的果樹！』獼猴問：『我要如何才能到達對岸呢？海水非常深，很難越渡，我怎麼可能渡過大海呢？』大龍對獼猴說：『我背你渡海到對岸，你只要從樹上下來，騎到我的背上就可以了。』
當時的獼猴，心無定力，狹劣愚癡，少見少知，聽聞大龍的甜言蜜語心生歡喜，從樹上下來，騎到大龍背上，就要跟隨大龍去了。
大龍心想：『真好！我的心願達成了。』就要帶著獼猴回自己的居處。當大龍背著獼猴要沉入水中時，獼猴問大龍：『我的好友！我們為何忽然沉入水中？』大龍回答：『你有所不知。』獼猴問：『是什麼事呢？你要做什麼呢？』大龍回答：『我妻有孕，想吃獼猴心，所以我才帶你回家。』
當時獼猴心想：『哎呀不妙，我自取滅亡！現在我要用什麼方法脫困、保住身命呢？』接著又想：『我必須騙一騙這大龍！』心意已決，就向大龍說：『我的好友啊！我把我的心留在優曇婆羅樹上，沒有帶出來。你剛剛怎麼沒有直接告訴我實情，讓我知道你需要我的心呢？我如果知道，當時就可以把心一併帶出來了！不如我們回頭，放我回大樹取心再來吧！』
大龍聽獼猴這樣說，就帶著獼猴又浮出了水面。獼猴見大龍就要上岸，二話不說，馬上用全身之力，奮力一躍，快速地從大龍背上跳下，一溜煙地就爬上了優曇婆羅樹。大龍在樹下等了一會兒，見獼猴遲遲不下來，就說：『我的好友！你快下來，隨我一起回家。』獼猴默然無語，不肯下樹。大龍見獼猴過了很久都不下來，就說了一偈：『善友獼猴得心已，願從樹上速下來，我當送汝至彼林，多饒種種諸果處。』
那時，獼猴心裡想：『此龍實在無智慧。』也向大龍說了一偈：『汝龍計挍雖能寬，而心智慮甚狹劣，汝但審諦自思忖，一切眾類誰無心？彼林雖復子豐饒，及諸菴羅等妙果，我今意實不在彼，寧自食此優曇婆。』」
佛告諸比丘言：「諸位比丘！當知那時候的大獼猴就是我，而大龍則是魔王波旬。過去他就想誑惑我，而沒有成功，現在又用世間五欲享樂來誘惑我，怎麼可能動搖我此坐處？」
過去以來，魔王波旬數數誑惑於佛，乃至用世間五欲之樂誘惑，皆不能成功。人人皆有本具的佛性，智慧清淨，只因被貪瞋癡煩惱所障蔽，迷失於世間五欲中，起惑、造業而受苦。修行學佛，當去除心中的貪瞋癡煩惱，回復本具的清淨心，面對五欲境界時，這念心清楚明白，如如不動，能作主、不受誘惑，則能以智慧降伏魔惱。

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《長爪梵志請問經》
有一次，佛陀在王舍城靈鷲山上為大眾說法，一千兩百五十位常隨比丘，與眾多比丘、比丘尼、奉持五戒的居士，及國王、大臣、沙門、婆羅門、外道修行人、天人、龍、藥叉、人非人等，都來瞻仰佛陀並聆聽開示。
佛陀為大眾開示自己所親證的微妙法，初中後三時所說皆為善味，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足圓滿，清淨調柔，隨順梵行。
此時有一位長爪梵志，來到佛陀面前，拄杖而立，問佛陀：「喬答摩，你是否曾經說過，這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命？」
佛陀說：「是的，我曾經說過，這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命。」
梵志問：「如果真的是如此，我想請問，您過去造了什麼樣的業，因此能得到金剛不壞的堅固之身？」佛陀回答：「我在過去生中不殺害有情眾生的性命，由於這樣的業力，所以現在獲得金剛不壞之身的果報。」
梵志繼續問：「喬答摩！您前世又造了何種業，使您能得到手指纖長及指間有縵網的相好？」佛陀回答：「我前世不偷盜他人財物，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能夠容貌端嚴、氣力強健，並且六根具足圓滿？」佛陀回答：「我前世不染著男女間欲愛、色愛之事，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能得到廣長舌相，舌頭伸展時可覆蓋臉面？」佛陀回答：「我前世不說妄語，也不欺詐他人，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能夠具足威儀，舉止安詳莊重，如同獅王一般？」佛陀回答：「我前世遠離酒肆，也不飲酒放逸，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的色身如此莊嚴，具有眾多微妙相好？」佛陀回答：「我前世不從事也不觀聽歌舞、戲劇等聲色娛樂，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的身上自然散發芬芳微妙的香氣？」佛陀回答：「我前世不用香、花、瓔珞等物品妝飾自身，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能受用堅固勝妙的金剛寶座？」佛陀回答：「我前世不坐臥高廣大床、不貪愛令人放逸驕慢之物，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您擁有四十顆潔白齊整的牙齒？」佛陀回答：「我前世奉持過午不食的齋法，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的頭頂上有著圓滿莊嚴的肉髻？」佛陀回答：「我前世時，對於佛法僧三寶、和尚、阿闍梨二師、沙門、婆羅門、父母、尊長等所有應當恭敬的對象，皆能以無驕慢之心，五體投地虔誠禮敬。由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志聽聞佛陀所說的因果確實不虛，便請問佛：「喬答摩，這些能獲得福德的法門應如何稱呼？應當如何受持？」佛陀回答：「此法門名為『八支淨戒』，若有人能經由法師正授，奉持此戒一日一夜、乃至於長時間持守，皆能獲得如上的果報。」
此時，長爪梵志聽說受持一日一夜八支淨戒，遠離粗惡不善的行為，未來就能獲得如佛陀一般勝妙莊嚴的果報，深心信受，歡喜踊躍；立即捨去高傲驕慢之心，將手杖棄置於地，恭敬合掌、頂禮佛足，向佛陀稟白：「世尊！我現在才明白，一切善惡業行所招感的果報，都是真實不虛、絲毫不爽！我發願從今日起盡此一生，皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊。我願意從現在開始，直到明天日出，在一日一夜中受持八支淨戒：不殺害一切眾生、不偷盜他人財物、不淫欲、不妄語、不至酒肆也不飲酒放逸、不以香花瓔珞妝飾自身也不歌舞、不坐臥高廣大床、不非時食。我願意持守此八條清淨戒法，遠離不善的行為。」
梵志於佛前如此宣說三遍，誓願受持八支淨戒。
佛陀對長爪梵志說：「善哉！善哉！你應當如此奉行、如此受持。」佛陀開示後，長爪梵志以及在座的諸位比丘、天人等，皆大歡喜，信受奉行。
佛陀以自身的莊嚴果德，證明因果昭然，百劫不亡的道理；而持守一日一夜的八支淨戒，便能獲得長遠的利益，更是佛陀所開設的殊勝法門。若能於佛法深信不疑、精進奉行，必定能遠離惡法，淨化三業，最終得證圓滿佛果。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《長爪梵志請問經》
有一次，佛陀在王舍城靈鷲山上為大眾說法，一千兩百五十位常隨比丘，與眾多比丘、比丘尼、奉持五戒的居士，及國王、大臣、沙門、婆羅門、外道修行人、天人、龍、藥叉、人非人等，都來瞻仰佛陀並聆聽開示。
佛陀為大眾開示自己所親證的微妙法，初中後三時所說皆為善味，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足圓滿，清淨調柔，隨順梵行。
此時有一位長爪梵志，來到佛陀面前，拄杖而立，問佛陀：「喬答摩，你是否曾經說過，這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命？」
佛陀說：「是的，我曾經說過，這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命。」
梵志問：「如果真的是如此，我想請問，您過去造了什麼樣的業，因此能得到金剛不壞的堅固之身？」佛陀回答：「我在過去生中不殺害有情眾生的性命，由於這樣的業力，所以現在獲得金剛不壞之身的果報。」
梵志繼續問：「喬答摩！您前世又造了何種業，使您能得到手指纖長及指間有縵網的相好？」佛陀回答：「我前世不偷盜他人財物，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能夠容貌端嚴、氣力強健，並且六根具足圓滿？」佛陀回答：「我前世不染著男女間欲愛、色愛之事，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能得到廣長舌相，舌頭伸展時可覆蓋臉面？」佛陀回答：「我前世不說妄語，也不欺詐他人，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能夠具足威儀，舉止安詳莊重，如同獅王一般？」佛陀回答：「我前世遠離酒肆，也不飲酒放逸，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的色身如此莊嚴，具有眾多微妙相好？」佛陀回答：「我前世不從事也不觀聽歌舞、戲劇等聲色娛樂，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的身上自然散發芬芳微妙的香氣？」佛陀回答：「我前世不用香、花、瓔珞等物品妝飾自身，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您能受用堅固勝妙的金剛寶座？」佛陀回答：「我前世不坐臥高廣大床、不貪愛令人放逸驕慢之物，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您擁有四十顆潔白齊整的牙齒？」佛陀回答：「我前世奉持過午不食的齋法，由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志又問：「喬答摩！您前世造了何種業，使您的頭頂上有著圓滿莊嚴的肉髻？」佛陀回答：「我前世時，對於佛法僧三寶、和尚、阿闍梨二師、沙門、婆羅門、父母、尊長等所有應當恭敬的對象，皆能以無驕慢之心，五體投地虔誠禮敬。由於這樣的業力，所以現在獲得如此果報。」
梵志聽聞佛陀所說的因果確實不虛，便請問佛：「喬答摩，這些能獲得福德的法門應如何稱呼？應當如何受持？」佛陀回答：「此法門名為『八支淨戒』，若有人能經由法師正授，奉持此戒一日一夜、乃至於長時間持守，皆能獲得如上的果報。」
此時，長爪梵志聽說受持一日一夜八支淨戒，遠離粗惡不善的行為，未來就能獲得如佛陀一般勝妙莊嚴的果報，深心信受，歡喜踊躍；立即捨去高傲驕慢之心，將手杖棄置於地，恭敬合掌、頂禮佛足，向佛陀稟白：「世尊！我現在才明白，一切善惡業行所招感的果報，都是真實不虛、絲毫不爽！我發願從今日起盡此一生，皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊。我願意從現在開始，直到明天日出，在一日一夜中受持八支淨戒：不殺害一切眾生、不偷盜他人財物、不淫欲、不妄語、不至酒肆也不飲酒放逸、不以香花瓔珞妝飾自身也不歌舞、不坐臥高廣大床、不非時食。我願意持守此八條清淨戒法，遠離不善的行為。」
梵志於佛前如此宣說三遍，誓願受持八支淨戒。
佛陀對長爪梵志說：「善哉！善哉！你應當如此奉行、如此受持。」佛陀開示後，長爪梵志以及在座的諸位比丘、天人等，皆大歡喜，信受奉行。
佛陀以自身的莊嚴果德，證明因果昭然，百劫不亡的道理；而持守一日一夜的八支淨戒，便能獲得長遠的利益，更是佛陀所開設的殊勝法門。若能於佛法深信不疑、精進奉行，必定能遠離惡法，淨化三業，最終得證圓滿佛果。

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《雜阿含經˙卷十九》
佛陀曾經至三十三天夏安居，為母親摩耶夫人及諸天眾開示法要。彼時，目犍連尊者及諸弟子，皆淨住舍衛國祇樹給孤獨園結夏安居。
這段期間，四眾弟子久不見佛陀，思慕渴仰如來，於是齊至目犍連尊者處，虔誠作禮後請問尊者：「尊者是否知道如來在何處安居呢？」
目犍連尊者告訴大眾：「世尊目前正在忉利天善法堂，拘毗陀羅香樹不遠處坐夏安居，為報母親生育之恩，而為母親及諸天眾說法。」
四眾弟子聽了以後，皆歡喜讚歎：「世尊的慈悲、神通廣大，真是不可思議！」懸念的心有了著落，便作禮告假而去。
九旬安居在清淨祥和中，轉眼圓滿解夏。這時，諸多四眾弟子又齊來禮敬目犍連尊者，頂禮後安坐一旁，尊者即為大眾開示種種法要。
大眾聞法欣喜，隨即由座而起，至誠頂禮目犍連尊者，向尊者稟白：「尊者我們沒有見到世尊已經很久了，心中非常想念。尊者，希望不會太煩勞您，可否請您往詣三十三天，代我們問候世尊：『少病少惱否？一切起居便利、安樂否？』最重要的，請轉答我們的孺慕思念：『閻浮提四眾弟子極渴望世尊的教導，但苦於無有神力得升三十三天；然天眾自有神力下至人間，同與法筵，唯願世尊哀愍我們，請返回閻浮提。』」
目犍連尊者慈允，待大眾離去後，便入甚深禪定，須臾即至三十三天，見到世尊為無量天眾所圍繞，轉大法輪。尊者生大歡喜，心想：「世尊在忉利天宮法緣殊勝，與閻浮提眾生之景仰愛戴等無有異。」
世尊心知其事，便召喚尊者：「大目犍連，這不是如來一己德行所感召，我想為諸天說法，無量天眾即從十方剎那雲集；說法因緣結束，彼即各自散去。彼天眾能隨心所欲，自在來去。」
目犍連尊者上前頂禮如來，於一旁安坐下來，並請問世尊：「種種諸天皆能感知如來欲說法要，是不是過去生曾從佛聞法，生堅固信心，命終便生於天上，而有此殊勝感通、聞法自在的因緣？」
佛陀微笑稱言：「如是，如是。」並進一步說明：「種種諸天來雲集者，是過去生曾聽經聞法，對佛、法、僧三寶生起淨信，並能依教奉行，持戒清淨，因此命終得生天道，以此殊勝功德所感。」
此時，帝釋天也唱和：「如是，如是。大目犍連尊者，此諸天眾皆是過去宿因所感，曾聞正法，於佛、法、僧、戒四者，生堅固信心，由此成就生天道報及聞法自在的功德。」
天子們也一一從座而起，合掌白佛，各自從佛、從法、從僧或持戒，得生堅固信心，成就須陀洹果、預入聖流的因緣。隨即一一作禮而退。
目犍連尊者待諸天離去，便起立整衣稟白世尊：「弟子代閻浮提四眾弟子稽首禮敬世尊，並帶來慇切的問候和思慕─人間四眾弟子無有神力得至天上禮敬聞法，而彼天眾有大德力下至閻浮提，唯願世尊慈愍，早日重返閻浮提。」
當下世尊慨然應允：「目犍連，請你回去轉告大眾，七日之後，如來將從忉利天返回閻浮提的僧迦舍城外門優曇缽樹下。」 這個消息旋即傳遍了舍衛國乃至各地。七日後，佛陀依言重返閻浮提的僧迦舍城優曇缽樹下，天龍鬼神乃至梵天，悉皆從來，四眾弟子亦歡喜擁護，此處便成為著名的聖地之一。
位於中印度的僧伽施，因佛陀由此降返人間，而成為佛教八大聖地之一。玄奘大師於《大唐西域記》亦詳述佛陀由三十三天返回人間的勝緣：「天帝釋乃縱其神力建立寶階，中階黃金、左水精﹙晶﹚、右白銀。如來……履中階而下，大梵王執白拂，履銀階而下，天帝釋持寶蓋，蹈水精階而左侍，﹙梵﹚天眾凌虛，散花贊德。」
當時人間四眾對佛的渴仰思慕，源自於對佛、法、僧的敬信；世尊、目犍連尊者與諸天們一番唱答，更教導我們「四不壞信」（亦稱四不壞淨）的可貴。對「佛、法、僧、戒」生起堅固的信心，如實修行，生清淨功德，便能解脫煩惱，得自在慧，見自性佛！

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《法句譬喻經‧雙要品第九》
過去，祇陀太子與給孤獨長者共同發心祇洹精舍供養世尊。並各請佛及出家法師供養一個月，在應供期間，佛為二人廣明法要，二人聞法歡喜，皆有所悟。
祇陀太子歡喜返回東宮，讚歎佛之功德，作樂自娛。當時，太子的弟弟琉璃王子常陪侍在波斯匿王身旁。一日，國王微服簡從，帶著近臣及夫人往詣祇洹精舍聽佛開示。此時，瑠璃王子則留在後方，守護國王御座。
當時，巧言諂媚的佞臣阿薩陀等人，心懷狡計對琉璃王子說：「王子，你要不要試著穿上大王的衣服，坐到御座上，看看是否像大王？」王子便順著他們的建議，穿上大王的衣服陞座。佞臣們立即拜賀：「真的就像是大王啊！」琉璃王子說：「難得能滿黎庶之願，既然已陞御座，哪能再下座呢？」
於是，琉璃王子便帶領軍隊，來到祇洹精舍，威脅波斯匿王不得返回皇宮，並攻打守衛大王的士兵們，殺了近臣五百多人。波斯匿王和夫人倉皇逃離，日夜兼程投奔舍夷國。波斯匿王中途飢餓，因為吃了蘿蔔腹脹而薨。琉璃王子見大王已薨，立即率兵返回東宮，拔劍欲砍殺其兄祇陀太子。祇陀太子了知無常之理，無有恐懼，怡然含笑受刃而死。臨命終時，聽聞到虛空中樂音繚繞接引生天。佛於祇洹即說偈言：「造喜後喜，行善兩喜，彼喜惟歡，見福心安。今歡後歡，為善兩歡，厥為自祐，受福悅豫。」為善者於今世與來世皆得身心歡悅安樂，這都是所修的福報使然。
琉璃王子自立為王後，又派兵討伐舍夷國，殺害釋迦族人，殘暴無道，具犯五逆。佛告大眾，琉璃王不忠不孝，眾罪深重，七日後將被烈火焚燒，死後墮入無間地獄。當時的太史的預卜，也同佛所說。琉璃王聽聞之後，大為驚怖，立即乘船入河，「我現在待在河水中，火豈能來燒我？」到了第七日，有自然火從水中出，焚燒船及大王，銷毀殆盡。世尊聽聞此事即說偈言：「造憂後憂，行惡兩憂，彼憂唯懼，見罪心懅。今悔後悔，為惡兩悔，厥為自殃，受罪熱惱。」作惡者於今生與來世都將憂愁不已。因為這樣的憂苦，不僅生活在恐懼當中，罪報現前時，內心不安、悔恨不已，這都是自作自受，殃禍自己而受此熱惱。 佛又告諸比丘：「祇洹太子不貪求榮位，守死懷道，因而投生天上，安樂自然；琉璃王狂愚無知，死墮地獄，受無量苦。大眾當知，一切世間豪貴、貧賤，皆歸無常，無有長存者。所以，品德高尚的志士，即使喪命也要保全德行，因為這才是最珍貴的寶藏。」大眾聞佛所說，歡喜奉行。
《地藏菩薩本願經》云：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故，眾生莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」因果是真實之理，善因善果，惡因惡報，「如是因，如是果」，深信因果循環報應不爽，便能謹慎三業，凡所施為皆是淨念、善法，於身口意不昧因果，必能修善積福，遠離禍殃，開啟光明的未來。

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《別譯雜阿含經˙卷六》
佛陀淨住於舍衛國祇樹給孤獨園時，有一大梵天王起大邪見，作是思惟：「我所住天宮恆常不變，真是殊勝呀！根本沒有任何人像我一樣投生在此，更不用說能超越我！」
世尊於禪定中觀察到大梵天王的心念，認為正是教化天眾的因緣，於是乘三昧力，於剎那間出現於大梵天的虛空中，安詳而坐。
於此同時，憍陳如尊者亦觀察到此一化緣，立刻入定，隨現大梵天際，立於佛陀東側。接著，大迦葉尊者、目連尊者、阿那律尊者，也一一出現於世尊的南面、西面和北面。
佛陀相好無與倫比，與諸弟子甚深禪定、神通自在，光明遍照大梵天宮。佛問梵天：「梵天，你是否已經捨棄之前的想法呢？你之前想：『根本就沒有任何眾生有資格生在梵宮，更何況是超越我？』你眼前的這些尊者，是不是具足威儀，光明皎潔，更勝於你呢？」
梵天真誠地說：「確實如此！尊者們如此光明自在，我於此天未曾得見！而今得見，其禪定、福德真的非常莊嚴殊勝，從今以後再也不敢說我能住此梵宮恆常而無有變易、無有能及了。」
佛陀示教利導、慈悲開示：「梵宮無常，終將壞滅。雖然修行禪定得力得生此天，但尚未漏盡煩惱，待天福享盡之時，仍會受生死輪迴之苦。」佛陀進而開示法要，令其發大願行，勿得少為足、懈怠安逸。隨後入於三昧，歸還祇洹精舍；諸尊者亦隨喜為梵天開示法要，隨後亦一一返回精舍，只剩下大目犍連尊者仍安坐於梵宮。
此時，梵天問大目犍連尊者：「佛陀的弟子中，還有像您這樣具足大威德神足力的嗎？」尊者回答：「隨世尊修行證得阿羅漢者，都有如此自在神力，不僅斷除諸邪見、煩惱，而且已得生死自在，不再受輪迴之苦。」隨說偈語開導梵天：
「牟尼弟子大羅漢，有大威德具三明，得盡諸漏知他心，能現神變化群生，如是聲聞甚眾多，是故汝今宜恭敬。」
目連尊者說完偈語，更為梵天廣說法要，開示教導令得利益歡喜，便入正定，還於祇洹精舍。
古德云：「百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真；百尺竿頭須進步，十方世界現全身。」一般人嚮往天福，雖因禪定善法得生梵天，仍為生滅果報，報盡還受輪迴。因此，當我們對一切因緣習為常，甚而生我慢心，得少為足，就是在障礙自己的道業。修行當諦觀無常之理，珍惜親近大善知識聽經聞法的因緣，勤修精進，慎莫放逸。

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《雜寶藏經．卷第五（五四）》
佛陀時代，王舍城的頻婆娑羅王好樂佛法，並因聽聞佛陀的教化，深契法義淨信堅固，經常燃燈供養大興佛法。之後，由於提婆達多以惡心教唆其子阿闍世王篡奪王位，迫害佛陀弘法，因此，全國的百姓都心生怖畏，不敢再燃燈供佛。
當時有一位信奉三寶的女子，在僧眾解夏自恣之日，一如往常地恭候於佛陀經行的路上，燃燈供養聖者。阿闍世王聽聞此事極為震怒，立即下令處以劍輪腰斬，殘酷殺之。女子命終之後，往生三十三天摩尼焰宮殿之中。從此處宮殿，又前往西南方帝釋所居的善法堂。
帝釋見到她，驚歎地問道：「妳過去生做了什麼功德，感得全身煥發金色光芒？若非修行有大威德之人，豈得容貌如此光明？」
天女以偈頌答之，稱揚：「佛陀慈悲濟拔三界，乃三有之大明燈；至心瞻禮佛身相好莊嚴，燃燈供佛，乃諸法中最勝供養。一燈燃起能照破千古幽闇，佛之心燈則能除滅眾惡癡闇。我於燃燈供佛之際，敬信真如自性之心光益增清明，如是，我滿懷感恩地歡喜頂禮如來！」
以偈讚佛之後，天女來到佛陀淨住之處。世尊慈悲地為她開示，天女當下心開意解，證得須陀洹果。天女返回天上之後，比丘們請問佛陀：「這位天女有何因緣，生於天宮呢？」
佛陀告訴大眾：「這位天女前世在人間，於僧眾解夏自恣日，在佛陀經行的路上，燃燈供養如來，雖被阿闍世王腰斬殺害，但由於至誠供養的善因，命終之後，得生天道，能自在返回如來身邊，聽經聞法，建立正信，善解明悟，證得初果。」
女子因敬信三寶，不畏艱難，一念真誠燃燈供佛，由此虔信恭敬供佛之功，得生天界之福，進一步感念佛恩，禮佛、讚佛、聞法出離，由外在事相的供燈，進一步點燃自性光明，光耀生命，脫離苦輪。
經云：「唯有佛菩提，是真歸仗處。」三界火宅，誰得而安？幸有三寶留住世間，幸遇明師教導開化，高舉慧炬破眾生無明癡闇。所以聽經聞法、禮佛、供佛之際，更要返觀自照，破內心三毒癡闇，以自性之光續佛燈明。

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《雜寶藏經‧卷九》
過去有一位惡生王，某日遊賞王宮林苑時，在園中的廳堂看到一隻金貓從東北角跑出來，隨即鑽入西南牆角。國王便遣人尋覓方才金貓行經的地方，結果挖到一只銅製的甕，甕的大小約有三斛，而且甕中盛滿了金錢。繼續往深處挖掘，又得到了另外兩個甕，容量各是三斛，也裝滿了金錢。再逐漸往旁邊挖掘，又得一甕……如此不斷地探挖，發現方圓五里之內，盡皆是盛滿金錢的銅甕。
惡生王對此現象深感驚異，立刻前往迦栴延尊者的住所，向尊者稟告得到金錢的經過，並向尊者請示：「如果我把剛才所取得的錢財拿來運用的話，是否會在我及國人身上發生凶患災厄之事？」
尊者回答：「這是國王宿世種善因所感得的福報，你可以好好運用這些錢財，不會有什麼禍事發生的。」惡生王繼續請示：「請問尊者，過去的因緣如何呢？」尊者回答：「大王！諦聽！過去九十一劫毘婆尸佛教法尚在世的期間，曾有眾多比丘在四通八達的道路上安置高廣大座，並在高座上放置一個缽，說道：『將錢財供養於此堅牢的缽內，就好比把錢財放入堅牢的倉庫之中，縱使遇到洪水也不會漂溺，即使在大火中也不能燒盡，乃至於國王也不能強取豪奪、盜賊也無法盜取，世間上沒有人能把缽中的錢財取出。』
這時，有一位貧困的窮人，剛因賣柴得到了三錢，聽到比丘們所說的話，頓生歡喜之心，至誠懇切地把三錢投入缽中，並誠心發願。在步行返家的五里途中，步步皆充滿歡喜之心；更在抵達家門時，面向剛才勸化之處，再度至心發願回向，然後才進入家中。」
尊者對惡生王說：「當時的窮人就是國王，由於過去布施三錢的因緣，世世投生於尊貴人家，經常得到裝滿金錢的甕；又因返家五里之中步步歡喜，故恆常於五里之內得獲如此豐富的財寶。」惡生王聞說過去的因緣後，向尊者頂禮，歡喜而去。
「所謂布施者，必獲其利益；若為樂故施，後必得安樂。」一切的善惡果報絲毫不爽，因此，「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」。莫輕小善，以為無福，經云：「水滴雖微，漸盈大器」，每一分福田都應善加把握，發良善的心猶如播好的種；若於三寶最勝福田中耕耘，就如同在良田中施肥、灌溉，所收成的果報必定不可思議。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《雜阿含經．卷第十九》
佛陀曾有一段時間住在王舍城的迦蘭陀竹園(又稱竹林精舍)，此時，大目犍連尊者就住在城外的耆闍崛山（或譯靈鷲山）。
當時，忉利天王釋提桓因居住在上妙莊嚴的天宮裡。有一天晚上，釋提桓因前來拜見大目犍連尊者，向尊者頂禮後，退坐在一旁。這個時侯，釋提桓因的光明普照耆闍崛山，整座山都大放光明。
釋提桓因坐下後，就以偈語說道： 「能伏於慳垢，大德隨時施，
是名施中賢，來世見殊勝。」 
尊者聽了釋提桓因所說的偈語後，便問：「憍尸迦！為何調伏慳貪的垢染後，能得見殊勝的果報，相信你有真實的體會，才會說出此偈語吧？」
釋提桓因回答尊者：「大目犍連尊者！殊勝的婆羅門大姓、殊勝的剎利大姓、殊勝的長者大姓、殊勝的四王天、乃至三十三天都要向您稽首禮敬。而我為殊勝的婆羅門大姓、殊勝的剎利大姓、殊勝的長者大姓、殊勝的四王天，且是殊勝的三十三天之王，在此向您恭敬作禮，我能得見此殊勝果報，所以說出此偈。」
「大目犍連尊者！太陽週行之處，陽光普照於十方，遍至千個世界、千個月亮、千個太陽、千座須彌山、千個東勝身洲、千個北俱盧洲、千個西牛貨洲、千個南贍部洲、千個四王天、千個三十三天、千個炎摩天、千個兜率陀天、千個化樂天、千個他化自在天，以及千個梵天，所含蓋的廣大空間，稱為小千世界。在此小千世界中，沒有任何一處能勝過我所居住的毘闍延宮殿。」
毘闍延有一百座高樓臺，每一樓臺有七層，每一層有七個房間，每一房間有七位天后，每一位天后有七位侍女。大目揵連尊者！毘闍延莊嚴無比，在此小千世界中，沒有任何地方能超越此宮殿。這是因為我調伏了慳貪，才能獲此殊勝的妙果，因而說出此偈。」
大目犍連尊者讚歎釋提桓因說：「善哉！善哉！憍尸迦！你能得見此殊勝妙果，方能說出此偈。」此時，釋提桓因聽聞尊者所說，歡喜隨喜，隨即隱沒不見。
經云：「為人貧窮者從慳貪中來。」貪心帶來貧窮，布施帶來富足，用布施捨去慳貪，在利他的善行中能成就真正的富足。因此，透過聽經聞法，建立正知見，了解因緣果報的道理，修善斷惡，於布施行門中捨掉內心的慳貪，也捨掉貧窮的苦果，感得人天樂果。更進一步，不執著所修的善法，體達三輪體空，無能施之人、所施之物及受施者，體悟世間一切萬法皆是因緣假合，當體即空，回歸、安住在這念本然的清淨心，是生命中最真實的富貴。

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《釋迦譜卷第二‧釋迦姨母大愛道出家記第十四》
當佛陀回到迦維羅衛國時，大愛道瞿曇彌（即佛陀姨母，梵名摩訶婆闍波提）向佛陀頂禮後稟白：「世尊！我聽說女人若能精勤修行，可以證得沙門四聖果位。我在家時已對佛法產生無比堅固的信心，懇求您讓我能更進一步出家修道，受持佛陀的戒律教法，精進修行。」
然而，即使大愛道連續三番懇切哀求，佛陀都默然不許，大愛道只好憂傷地恭敬禮佛而退。
後來，佛陀又再次遊化到迦維羅衛國，大愛道又像前次一樣向佛陀懇求出家，佛陀還是不答應。佛陀與諸位比丘在迦維羅衛國結夏安居三個月後即遊化而去。大愛道便帶著想要出家的所有女眾，在後追尋佛陀而來，終於，她們在一條河岸邊，遇到了佛陀，大愛道立即向前頂禮，再度懇求出家。
佛陀仍然回答：「不要再說了。」不論大愛道如何請求，佛陀給她的答案都是一樣的。大愛道只好頂禮佛陀，繞佛而退。由於一路上奔波跋涉，大愛道一行人現在只能在門外赤著腳站立著，滿臉的灰垢，衣服也都破損污穢不堪。此時大愛道終於忍不住悲傷哭泣起來。
阿難看到這個狀況，關心的上前詢問：「你們為什麼變成這個樣子？」大愛道回答：「只因今生為女人身，而不得出家修道，所以只能在這裏徒自傷悲。」
阿難於心不忍，便回答說：「你先放寬心，不要難過了！讓我代替你向佛陀請求。」於是阿難入內，向佛陀頂禮後稟白：「世尊！我曾聽聞佛陀開示，女人精進可證得四聖果位。如今大愛道想接受佛陀的戒律教法，至心請求出家，祈願世尊慈悲應許。」
佛陀說道：「阿難！你不要再說了！我並不樂意讓女眾受持戒法成為沙門。為什麼呢？譬如一個家庭生子，若女多男少，這個家庭將來就會衰弱。我若同意女眾出家，佛法的清淨梵行將不能久住世間；譬如稻田中的雜草，會使好的稻穀受傷敗損；若使女眾入佛法中出家修行，清淨大道必難長久興盛。
阿難再度請求，說道：「大愛道之於世尊多有恩德。從佛陀出生七日後，就如慈母般養育佛陀長大。」
佛陀說：「如你所說，大愛道於我，的確有養育之恩。然而我成佛後，於大愛道也有重恩。因為我的關係，大愛道能歸依三寶，對苦、集、滅、道四聖諦之理絲毫不疑，對五根等教法堅立信心，並受持五戒。阿難！假使有人盡其一生之力供養衣服、飲食、臥具、醫藥，也不及大愛道從我聞法修行的恩德。」
佛陀最後告訴阿難：「假使女眾想要出家作沙門，必須盡其一生學習並奉行八敬法，不得踰越毀犯。八敬法之重要，猶如善修堤塘預防水患，水則不會有所漏失。如果大愛道能依此誓願奉行，就可以答應讓女眾出家受具足戒。」
阿難明白佛陀開示的道理，恭敬作禮後辭退而出，安慰大愛道不用再憂愁了，並轉述佛陀的教示─ 如果能遵行八敬法，佛陀即允許女眾出家。　
大愛道無比歡喜，立即答應遵從佛陀的教導，並對阿難說：「阿難！請聽我說，譬如四種階級種姓家的女子，沐浴塗香、穿著華服，這時又有人帶著香花、珍寶、美玉來莊嚴她，女子豈會不歡喜接受呢？今天佛陀所教導的八敬法，我當然亦歡喜奉行、發願頂戴受持。」於是，大愛道便得以出家修行，受大戒成為第一位比丘尼，至心奉行持守八敬法等戒律軌範，不久即斷惑證真，得阿羅漢果。
佛說：「我滅度後，大眾應當以戒為師。」能夠遵循、實踐佛的戒律教法就是學佛的身口意，轉化煩惱，開顯清淨自性，進趣菩提涅槃。尤其在此末法時代，邪說外道熾盛，受戒、持戒更加顯其必要性，所謂「毗尼藏者，是佛法壽命」。為佛弟子不論在家、出家，皆當「以戒為師」，「因戒生定，因定發慧」，以戒定慧三無漏學，漏盡煩惱。

「佛法大海唯信為能入」，如同大愛道比丘尼，堅固深信佛陀所制的八敬法等戒律教法，歡喜奉行，精進用功，方能斷惑證真。如此正法方能久住於世。

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《釋迦譜卷．第三(釋迦留影在石室記第二十六)》
某日，波斯匿王想設齋供養佛陀，適逢龍王也想供佛請法。龍王知道後，憤怒地對國王說：「你奪取我聽法的利益，我要滅掉你的國家！」於是，佛陀告訴國王：「你先回國，佛知道何時該前往。」佛陀便為龍王及羅剎女，宣說三皈依與五戒的意義。龍王及羅剎女聽聞開示後，心大歡喜，而龍王的百千位眷屬們，也從池裡湧出，世尊於是命神通第一的目犍連尊者，為其正授戒法。
就在此時，龍王恭敬地對佛說：「佛陀啊！衷心地希望您能常住在此，如果您不在我身邊，沒有人引導我，我起了惡念、造作惡行，離成道之日就遙遙無期了。」龍王三次慇懃地祈請佛陀。龍王的勸請，驚動了天上，此時，大梵天王及百千位梵天人眷屬，也下來勸請佛陀，懇請佛陀能利益一切眾生，不要只單為龍王住於此地。佛即微笑，口出光明，剎那之間，無量化佛及菩薩等皆現在佛旁以為侍從。龍王從池中取出七寶鑲嵌的莊嚴臺座欲供養世尊，說道：「懇請世尊接受我的供養。」佛告訴龍王：「不需七寶臺座，你只要把羅剎石窟布施給佛即可。」諸天人聞佛所說，各脫下寶衣，為佛陀打掃石窟，讓這石窟暫時如同七寶臺座。佛陀安然地步入石窟，自己敷上坐具。龍王和羅剎女們，也為佛陀的四大弟子及阿難，各造五個石窟。
世尊在龍王石窟內安坐不動，同時顯現神通，接受國王的請供，入那乾訶城(即耆闍崛山的迦毘羅城)及其他諸國。城內虛空中，處處皆見有滿天的化佛端坐蓮花台上。龍王見了十分歡喜，發大誓願：「願我來世得成佛道時，也能如佛之示現。」世尊滿國王的願，應國王請供入城七日，國王派人乘著能行走八千里的大象，載著供養具走遍各國，供養僧眾，不論走到哪個國家，處處都能見到佛陀。信差返回迦毘羅城後，向國王稟告沿途的所見所聞，說道：「不只在舍衛國，連在其他國家，也見有化佛宣說苦、空、無常、六波羅蜜等法。」國王聽後，廓然意解、法喜充滿、當下證得無生忍。
世尊到各地說法時，龍王皆隨侍在旁。之後，世尊還攝神足，回到石窟，與比丘們從石窟裡走出來時，當龍王知道佛陀即將回國，淚如雨下的對佛說：「佛陀為什麼要捨我而去呢？懇請世尊常住於此，我不見佛，一定會做惡事而墮入惡道。」龍王合掌恭敬地勸請，佛陀安慰龍王說：「好！佛答應你的請求，會坐在此石窟中一千五百年。」隨即返回石窟結跏趺坐，在石窟內現十八種神通變化，並躍身入於石中，頓時石窟放大光明，如明鏡一般，佛的光影從石窟內映現到外面，從遠處能清楚見到佛影，近距離反而不見。佛影亦宣說著佛法。此時，成千上百的天人們現身供養佛影。
此石窟高一丈八尺，深約二十四步。石頭清澈呈白色。其地理位置：在那乾訶羅國，阿那斯山巖南方，古時仙瞻蔔花林毒龍池旁邊，青蓮泉北方的羅剎穴。
《法華經》云：「大聖轉法輪，顯示諸法相，度苦惱眾生，令得大歡喜！」佛慈悲留影，顯示佛陀不捨一眾生的大慈悲心，不僅度化龍王，更使後世人、天等眾，生歡喜心與淨信心。雖然現今佛已入涅槃，但佛陀的教法仍在世間廣傳，只要能依教而行，身口意向佛學習，時時刻刻保持正念，淨化三業，即是契悟自性如來，親見諸佛法身。

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《雜阿含經．卷第二十四》
昔日佛陀在古印度王舍城的迦蘭陀竹園弘法，當時，舍利弗尊者辭別世尊之後，返回位於摩竭提國的故鄉那羅村，示現身染重疾的病緣，預示即將般涅槃。尊者的侍者純陀沙彌（均頭沙彌）隨侍在側，直至舍利弗尊者涅槃圓寂。在恭敬供養禮拜尊者之後，純陀沙彌收取尊者荼毗後火焚不壞的舍利，帶著尊者的衣缽一路風塵僕僕地回到王舍城。
入城之後，洗淨塵垢，純陀沙彌捧舉著尊者的舍利和衣缽，前往阿難尊者的住所，稟告阿難尊者：「尊者！我的和尚舍利弗尊者已經入涅槃，我將尊者的舍利和衣缽帶回來了。」
阿難尊者，聽聞這個消息，立即到佛陀前稟白此事：「世尊！純陀沙彌帶回舍利弗和尚入涅槃的訊息，我現在身體好似被一一肢解般痛苦，心亂如麻的無法言語。」
佛陀慈悲開導阿難尊者：「為什麼如此悲傷呢？阿難！舍利弗入滅時，帶走了他所受持的戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身嗎？」

阿難回答佛陀：「沒有，世尊！」
佛陀再問阿難：「難道是我成佛以來所教導的四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，都隨著舍利弗一同入涅槃了嗎？」
阿難回稟世尊：「都不是的，世尊！雖然佛陀的教法並未隨著尊者入滅，然而，舍利弗尊者一生嚴持戒儀，博學多聞，少欲知足，遠離塵世欲樂，並且精勤攝持正念安住正定，一心正受甚深廣大無邊的智慧。尊者智寶成就，所以能依著人們的根機而示現、教誡、照護、鼓勵、讚歎，為大眾開演法要。世尊！我是因正法的傳布，和眾生頓失明師引導而感到愁憂苦惱。」
佛陀進一步為阿難開示：「阿難！不要再愁憂苦惱了。為什麼呢？世間萬事萬物，都是敗壞之法，要讓它常保不壞，是不可能的事。我曾說過，凡是一切喜愛貪著的人事物，終將離別壞散，不可能永恆不變。就好像一棵枝葉果實都極為茂盛的大樹，最大的枝幹會先折斷；又好比一座大寶山，也是從大塊岩石先崩落；同樣的道理，當我將要入滅時，如來的弟子們也是從大聲聞弟子先行入涅槃。
過去，有舍利弗遊行教化的地方，就如同我在那裡一樣，因為，舍利弗能夠將我的教法正確無誤地宣說弘傳。
現在，阿難啊！如同我先前所說，世間一切可愛順意的事物，終究要別離分散，所以，不要再悲愁了。阿難！要知道，不久之後如來也將般涅槃。所以，阿難！應當要以自依歸，要以正法為依歸，切莫依歸其他不可依靠的邪師異法。」
阿難尊者請示：「世尊！可否請您進一步開示如何以自依歸，以正法為依歸，不以邪師異法為依歸？」
佛陀教導阿難：「比丘應當精勤修習四念處，安住身念處，隨觀內身，以正智正念調伏世間貪染和憂愁，如此，隨觀外身及內外身，乃至受念處、心念處、法念處，都用這個方法修習觀行。阿難！能夠依此修行，就是自依歸，以正法為依歸，不以邪師異法為依歸。」
比丘們聆聽世尊的開示後，個個法喜充滿，歡喜奉行佛陀的諄諄教誨。
無常是世間的實相，生滅是自然的法則。世人所追求的名利財色，所愛念、適意之物，皆是短暫擁有，不可長保，一如佛陀所說，是敗壞之法，是乖離之法，是別離之法。唯有依修行所成就的福德與智慧，才是永恆而不可壞滅。因此，我等應當依世尊教示，以正法為依歸，修習四念處、四正勤、八正道等法門，藉此調伏、斷除世間貪愛、憂惱，得至涅槃解脫，便能一得永得，永不再失，生生世世受用不盡。

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《增壹阿含經．卷二十三(增上品三十一)》
有一天，佛在舍衛國祇樹給孤獨園向比丘們開示：「譬如有四條極為兇猛的大毒蛇放在木盒裏，如果有一個人從遠方來，欲求生不求死，欲求樂不求苦，心不愚昧也不昏亂，內心沒有牽掛。此時，若是國王或大臣召喚此人來，並對他說：『這裡有四條極為兇猛的大毒蛇，你要小心的伺候，為它們洗浴清淨，並且隨時提供它們飲食，不要讓它們餓著，你現在可以帶它們離開了。』聽到這番話之後，這個人心裏非常害怕，快速離開，卻不知道該往何處去。此人又被告知：『將有五個手持刀劍的人，跟在你的後面，若讓其中一人捉到你，就會毫不遲疑地取你性命。』
這個人既畏懼四條大毒蛇，又擔心被五個手持刀劍的人捉到，嚇得東奔西走，不知如何是好？正當驚慌失措時，此人又被告知：『另有你的六個怨家尾隨著你，他們可以隨時斷你命根，也會任意處置你。』這個人一聽，既恐懼四條大毒蛇，也擔心五個手持兵器的人及六個敵對怨家取他性命，他慌亂地四處奔逃，想找尋藏匿之處。他看見空地，就想藏匿其中，又覺不妥，於是想躲到空房舍或破牆之間，卻又發現這些地方也都是不堅牢的斷垣殘壁；後來雖見到大容器，但也無法提供他藏身。
這時剛好遇到親近的善友，想幫助他脫離苦難，於是好意告訴他：『這個空曠處，賊寇經常出沒，你要小心，若被他們捉到，就只能任憑他們處置了。』
此時，這個人除了畏懼四條毒蛇，還有五位手持兵器的人、更有六個敵對怨家，空墟村落中又有賊寇，只好東奔西逃，繼續往前。然而，橫在眼前的是一片既深且廣的大河，附近既沒有擺渡的船家，也不見有任何橋樑可通到對岸，所在之處又多有惡賊。這時，此人便思惟：『這河水看起來極深且廣，此岸又有多人要我的性命，我該如何橫渡到彼岸呢？對了！我現在可以收集樹枝薪草，用這些草木做成舟筏後，就可以渡到對岸了。』於是，這個人刻不容緩地收集樹枝薪草，將其做成舟筏，專心一意，志不動搖，終於渡過大河，到達彼岸。」
「比丘們！我所說的這些譬喻，你們應當要知道，並思惟解悟其中的義理。四條毒蛇，是指色身的地、水、火、風四大；五位手持刀劍的人，是指熾盛的色、受、想、行、識五蘊；六個怨家是指欲念及貪愛的煩惱；我所譬喻的空村盜賊，指的是內六入─眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。
有智慧的人觀察眼，了達眼根、色塵、眼識皆是虛妄不實、生滅變異，空無所有，無常、無實、無有牢固；繼而觀察耳、鼻、舌、身、意，也是空無所有、虛妄空寂，亦不牢固。以「河水」譬喻四流，即：欲流、有流、無明流、見流；大舟筏，是指聖賢所修持的八正道──正見、正思惟、正語、正方便、正業、正命、正念、正定，是能從凡夫達到賢聖位的八品修道之路。希望渡過大河，即是善用權巧方便的精進力。此岸，喻如執著於身的邪見；彼岸，是滅除執身為我的邪見。又此岸，是阿闍世王國界；彼岸，就是北方多聞天王的國界。此岸，是魔王波旬的國界；彼岸，就是如來境界。」
在座的比丘聽聞佛所說的譬喻，都心開意解，歡喜奉行。
普賢菩薩警眾偈云：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」若能善解此義，放下執著外境為實有的妄執，假借四大假合之身，精進修行。如譬喻中人，在生活中觀見無常、觀見煩惱怨賊，深體無常之火燒諸世間。以精進力勇猛修行，勇渡煩惱中流，趣向涅槃彼岸。
《無常經》云：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然；唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。」生命雖然短暫，若能聽聞佛法，掌握生命的真義，依法修行，便能用此生度向永恆的生命；永恆的生命便是不被妄想所惑的清淨心，清淨心便是我們的真生命！


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《釋迦譜．卷第四(釋迦雙樹般涅槃記)
世尊曾為一千兩百位多位常隨的成道弟子說法，當時世尊身披袈裟，示金色臂，對比丘們說道：「你們應當觀察，如來出現於世的因緣，就如同曇花的花期般短暫即逝。」不久後，佛陀即示現入涅槃。

此時，末羅族(今拘尸那羅)的居士已從城中辦好喪具，來到天冠寺中。以清淨的香湯沐浴佛的金身之後，先用新的棉衣穿裹佛身，再用五百張上等的細氈布次第纏匝。備妥棺槨三重，最裡層的金棺灌以香油，放入第二層大鐵槨中，最外一層則是以旃檀木製成的棺槨，並於棺槨上鋪滿各種名香薪木。末羅族的大臣路幾，手執大火炬欲點燃佛金棺上的薪木，但是，火怎麼都燃不起來，幾位末羅長者先後也向前燃薪，火仍然無法燃起。這時阿那律尊者對末羅民眾說：「諸位賢者，請先停止動作吧！並不是你們使火滅而無法點燃，這是天人之意，因為大迦葉尊者正率領著五百位佛弟子，從波波國趕來瞻禮佛陀，天人知道此事，而使火無法燃燒！」

當時大迦葉尊者，在波波國遇到一位手裡拿著曼陀羅花的尼乾子外道，於是問他：「您知道我的導師 釋迦牟尼佛嗎？佛現在是否還健在？」外道回答尊者：「您的　導師入滅至今已經七天了。」聽到這消息，迦葉尊者的內心悵然不悅，五百位比丘則是婉轉於地，悲傷哭泣，無法克制。迦葉尊者一行人連忙起程趕路到拘尸城，經尼連禪河抵達天冠寺。見到阿難尊者後，迦葉尊者問道：「我們想瞻禮佛舍利，既然佛還未荼毗(火化)，可以見到佛陀嗎？」阿難尊者回答：「世尊雖然還未荼毗，可是佛的金身以五百張妙白氈毯纏裹著，放在鐵槨內的金棺中。」阿難尊者認為，佛身已難以再瞻仰。儘管迦葉尊者再三請求，阿難都是一樣的回答。

迦葉尊者走到棺槨香木旁，突然間，佛從金棺中現出雙足，但佛的金足有一邊顏色不同，迦葉尊者感到奇怪，於是問阿難：「佛的金色足怎麼會如此？」 阿難尊者回答：「有一位老婦因悲傷向前，她的眼淚滴在佛足上，所以佛足的顏色有變異。」迦葉尊者向著香薪柴木頂禮佛身，四眾弟子及諸天人們也一齊恭敬地頂禮。就在此時，佛的雙足忽然不見。

迦葉尊者繞著香薪柴木三圈並作偈誦，是時堆積在棺槨四周的柴木不燒自燃，望著熾盛的火焰，末羅民眾相互說：「這火勢熾然難以消止，荼毗後佛的舍利恐怕會被燒盡，要到哪裏找水來滅火呢？」於時，娑羅樹神便以用神力熄滅薪火。其後，末羅族人們紛紛前往拘尸城邊，摘取香花以供養佛舍利。

《佛遺教經》云：「世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。」為恐眾生依賴於佛，不求出離，所以佛陀示現入涅槃，以令佛弟子們憶佛、念佛，發起道心、精進修行，而得解脫。為成就迦葉尊者欲瞻禮佛顏的願望，仍慈悲從棺內顯出金足，待迦葉尊者及四眾弟子頂禮之後，雙足不現，薪火自燃，一切終歸寂滅。「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」，此是佛陀最後之所教誨。

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《增壹阿含經．卷第十二(三供養品)第二十二》
有一天，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，為比丘們開示愚人與智者的差別。佛說：「愚痴人常犯三種過失，大眾應當要遠離，是那三種過失呢？愚痴人對於不能想的事情卻偏要想；不能論說的事情卻偏要論說；不能做的事情卻偏要去做。」
「什麼是不能想的事情卻偏要想？愚痴人心當中經常縈迴憶念這三件不該想的事情。第一、總是嫉妒著他人；第二、經常對於他人的財物及女色起貪念；第三、心生妒意，口出不善的言辭：『他所擁有的一切，如果都屬於我的，那該有多好！』愚痴的人心心念念都想著不能想的事情。
「什麼是不能論說的事情卻偏要論說？愚痴的人常犯四種口過，哪四種呢？愚者常喜歡說妄言、綺語、惡口，以及說挑撥離間，讓彼此不和的言語，這些都是愚人常犯的四種口過。
「什麼是愚人所做的惡行呢？愚人心中時常想者殺生、竊盜、邪淫種種惡念，因而造作這些惡法。所以，比丘們！愚者常有這三種心行，也習慣於造作這些惡業。」
佛繼續說道：「比丘們！智者有三事，所以長念修行，一心向道，是那三件事情呢？第一、智者思惟著應當思惟的事情；第二、論說著應當說的言論；第三、力行應當做的善行。」
「什麼是思惟應當思惟的事情呢？智者心中常正思惟三事：不貪妒、不瞋恚、不愚痴，常行正見。見他人財物，不會生起貪念，這正是智者心中只思惟應思惟的事。」
「什麼是談說應當說的言論呢？有智慧的人成就四種善的口業：自己不妄語，也不教人妄語；見他人妄語心不喜樂，智者便是如此善護口業。此外，智者自己不綺語、惡口、兩舌外，也不教他人綺語、惡口、兩舌，有智慧的人是如此成就口業的善法。」
「什麼是智者所成就立身行持的善業呢？智者時時觀照行為，無所惱害觸犯。所以智者不但自己不殺生，更不會教使他人殺生，若見他人殺生心不喜樂；不但自己不偷盜，也不會教他人偷盜，如果見到他人偷盜心不喜樂；自己不邪淫，見到女色心中也沒有淫欲心，更不會教他人邪淫。當見到年長的婦女，就視同自己的母親；見到年紀相仿的女眾，就像看到自己的姐姐一樣；而見到年紀小的女孩，則當成自己的妹妹，用平等心來對待一切人，這就是智者所成就的三種身行，是智者所行之事。比丘們！你們應當知道這三種有為之相。」
「所以，諸比丘！應當捨離愚者三相，奉行智者所行之法，比丘們！要這麼去實行！」
所有比丘聽聞佛陀開示後，都歡喜奉行佛陀的教誨。 
古人有云：「萬里途程，不離初步」，儒家的核心思想─格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，從端正品德開始，一路至於止於至善。修行亦是從修習「十善法─身不造殺、盜、淫；口不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語；意不起貪、瞋、痴」著手，然後漸次入於佛智。正所謂「行善如春園之草，不見其長，日有所增」，若能於二六時中奉行十善，以此為基礎，便能步步向上，菩提道成！

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《增壹阿含經．卷第三十八．馬血天子問八政品第四十三（一）》
過去，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，有一位名叫馬血的天子，來到世尊前禮拜問訊，站在一旁。天子稟白世尊：「我曾想過：是否就可以用走的盡此世界呢？請問世尊，這樣做可以盡此世界嗎？」
世尊說：「你是依什麼道理而如此問呢？」天子告訴佛陀：我過去曾到婆伽梵天界，大梵天王遙見我來，便對我說道：「馬血天子！這裡是無為之境地，沒有生、老、病、死，無始、無終，也沒有愁、憂、苦、惱。」我當時又想：「這就是涅槃道嗎？在涅槃的世界，無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，這裡就是世界的極邊嗎？假如此處是世界的邊際，從世間可以走到嗎？」
世尊問天子：「你的神足通能力如何？」天子稟告佛陀：「就像大力士擅長射箭，一箭射出無所障礙；我的神足通也是如此，一發足便來去無礙。」世尊告訴天子：譬如有四位擅長射箭的男子，各向四方射箭，假設有一個人，盡力攬住這些射向四方的箭支，不讓箭支墮於地，天子，這個人竟然能使已射出的箭支不墮於地，是不是身手極為矯捷呢？
然而，還有一位能飛上日月宮殿的捷步天子，他的速度遠超越那個身手矯捷之人，但是日月宮殿運行之快，又勝於他。而捷步天子與日月宮殿的快速運行，卻還不如三十三天運行之快速；三十三天運行之快速，又不如夜摩天運行的速度。如是諸天所有的神足通，各有不相及之處。天子，假如你有像諸天那樣速度的神通，即使是從劫至劫，乃至百劫不斷地飛奔，也無法盡世境界，因為實在無法計算出地界方域的範圍。
在久遠劫時，我曾經為仙人，名為馬血，跟你同名，斷盡欲愛，能在空中飛行，來去無礙，具神足通，一彈指頃，就能攬住射往四方的箭支，不讓箭支墜落。當時，我因有此神通，就想：「我能否以此神足通，到達世界邊際之地？」於是，就在世間飛行，卻無法達到世界的邊際。命終之後，累世以來因進德修業而成就佛道，坐在樹王下，端坐思惟從前經歷的事，我以仙人的神通還不能到達世界的盡端，當以何等神力，才能到達世界的邊際呢？我又思惟：應當依循聖賢八品之道，才能究竟生死邊際，解脫自在。
什麼是依循聖賢八品正道之徑路？即是「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」天子！只要精進修持此賢聖八正道，就能窮盡世界的邊際。過去恆河沙諸佛得以到達世界盡端，皆是精進修習此賢聖八正道；未來諸佛世尊出現於世，也必以此賢聖之道，得究竟世界的邊際。
這時，世尊便說此偈：
「步涉無究竟，得盡世界者，地種不可稱，非神足所及。
凡夫施設意，於中起迷惑，不別真正法，流轉五道中。
賢聖八品道，以此為舟船，諸佛之所行，而究世界邊。
正使當來佛，彌勒之等類，亦用八種道，得盡於世界。
是故有智士，修此聖賢道，晝夜習行之，便至無為處。」
當時，馬血天子聽聞如來宣說賢聖八正道，即於座上，漏盡煩惱，得法眼淨。天子便至誠向世尊頂禮，繞佛三匝後離去。馬血天子於當日，散種種天花在佛陀身上，供養如來，並說一偈：
「流轉生死久，欲涉度世界，賢聖八品道，不知又不見。
今我以見諦，又聞八品道，便得盡邊際，諸佛所到處。」
世尊認可天子所說，這時天子便向世尊頂禮離去，歡喜奉行佛陀所開示的道理。
若不明瞭一切法皆是緣起性空之理，便易執著身心、世間萬法以為真實，於是在三界中不斷隨自己的貪執生死輪迴。故事中的天子，剛開始以為只要走到世界盡頭，就能遠離生老病死苦，心外求法之道，終難脫生死苦海。亦聞佛陀開示，直指轉凡成聖、離苦得樂的關鍵，在於淨化自心。依照佛教導的八正道之法，確立正知見，轉化煩惱，淨化心靈，最終定能像如來一樣成就佛道。

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《增壹阿含經．卷第三十七．八難品第四十二之二（八）》
昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化。有一天，阿那邠邸長者前往佛陀住處，頂禮佛足後，恭敬地坐在一旁。佛陀問道：「長者，現在還廣行布施嗎？」
長者回稟佛陀：「雖然家裡並不富有，仍然日夜不斷地隨喜布施，在四個城門、大市集、住家附近的路旁，以及佛陀、比丘僧眾所在之處，於此八處廣行布施。凡有所需求皆行布施，須要衣服的就布施衣服，須要飲食的就供養飲食，即使是需要珍寶，也都滿其所願，不論是衣服、飲食、臥具、醫藥，都竭盡所能地布施與供給。曾有諸天人在虛空中告訴我：『布施時應分別勝劣，這位是持戒者，這個是犯戒者，布施予前者能獲福，布施給後者則無福。』但是我覺得自心端正即可，並不想分別彼此而有所增減，這樣才是以平等慈心對待一切眾生；因為眾生依賴飲食支持命根，有飲食才得生存，若無飲食就命無以為濟。我相信廣行惠施一切眾生，果報不會因布施的對象而有所差別。」
佛陀說：「善哉長者！能夠平等布施是世上最大的福報，然而眾生各隨其心而有優劣，所以布施予持戒者的功德，勝過布施給犯戒者。」這時，在虛空中天人聽聞佛陀的開示，都至誠歡喜，以偈慶讚：「佛說選擇布施之最勝妙者，因凡愚的眾生隨其心境而有優劣，若欲冀求最勝良福田，有什麼能勝過布施供養如來的賢聖眾弟子呢？」接著又讚歎：「世尊所說之法真是太殊勝了，布施給持戒者的功德，勝過布施給犯戒者。」
是時，佛陀對長者說：「現在要為你開示供養賢聖之眾的功德福報，你要善加思惟、謹記於心，有人布施少，卻能獲福多；或有人布施多，獲得福報更為增勝。」長者對佛陀說：「懇請世尊為我開演無上妙義，什麼是施少獲福多？又為什麼施多而獲福多呢？」
佛陀回答：「長者！證得阿羅漢向、阿羅漢果、阿那含向、阿那含果、斯陀含向、斯陀含果、須陀洹向、須陀洹果者，就是賢聖之眾。布施供養賢聖眾，施少獲福多，若施多則獲福更多。」世尊以偈讚頌：「不論是四向或已成就四種果位的行者，皆已是賢聖眾，能夠供養獲福廣大。」
佛陀接著開示：「過去久遠諸佛世尊在世之時，也有像現在得道證果的賢聖之眾，未來諸佛世尊出現於世，也同樣會有得道證果的賢聖之眾。所以，長者！你應發歡喜悅樂之心，供養一切賢聖之眾。」
聽聞世尊宣說微妙法義，長者功德善根愈加增進，修行立於不退轉之地，滿懷法喜至誠頂禮，繞佛三匝後離去，並發歡喜心信受奉行。
賢聖僧眾其德行能勸化利益廣大眾生，行善趣解脫道，利他之用甚廣。故，供養持戒精進的賢聖之眾，猶如耕耘福田，播種於肥沃良田，能獲得豐廣之功德福報。故佛說：「賢聖之眾，施少獲福多，施多獲福多。」若進一步起般若智慧觀照，如《金剛經》所云：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量」，修一切善而不執著一切善，於解脫法中速得成就阿耨多羅三藐三菩提。

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《雜寶藏經．卷一》
 佛說往昔母迦旦遮羅緣
過去釋迦牟尼佛托缽遊化，行經居荷羅國，與眾比丘在路旁樹下稍作休息，適巧有一位年老的婦人正在附近的井邊取水，這位婦人名叫迦旦遮羅，是某戶人家的奴婢。佛陀告訴阿難：「你去向這位老婦人化緣一些水來。」阿難遵承佛陀的指示，前去向迦旦遮羅化緣。
迦旦遮羅聽到阿難來化緣水，要給佛陀和眾比丘飲用，便親自拿著水瓶前來見佛。見到佛陀之後，迦旦遮羅立刻把水瓶放在地上，想要向前去擁抱佛陀。阿難急忙阻止她，但佛陀卻告訴阿難：「不要阻止她！這位老婦人在過去五百世中都是我的母親，對我有深厚的親情，所以她一見到我，就想要擁抱我。如果你阻止她，她的血就會猶如沸騰的水一般，從臉部的毛孔中流出，馬上就會喪失性命。」迦旦遮羅如願擁抱了佛陀後，便站在佛陀的身旁。
佛陀告訴阿難：「你去把這位老婦人的主人找來。」迦旦遮羅的主人來到佛陀面前，頂禮佛陀後，便恭敬地合掌站立在佛陀的面前。佛陀告訴迦旦遮羅的主人：「如果你能夠讓這位老婦人得到自由、出家修行，她一定能成就阿羅漢的果位。」迦旦遮羅的主人聽了佛陀的話，便解除與迦旦遮羅的契約，恢復她的自由。
佛陀又告訴阿難：「你將迦旦遮羅帶到比丘尼的僧團，讓波闍波提比丘尼為她剃度。」迦旦遮羅出家不久之後，便證得阿羅漢果，並且在眾比丘尼中，善解經義，最為第一。
諸比丘心中感到疑惑，便請示佛陀：「世尊！迦旦遮羅比丘尼，是因為什麼樣的因緣，出身卑賤作他人的奴婢？又是什麼樣的因緣，使其出家不久，便能證得阿羅漢的果位？」
佛陀向諸比丘開示：「過去迦葉佛時，迦旦遮羅比丘尼曾經出家修行，由於過去出家聞法的因緣，所以此生出家後，很快就證得阿羅漢的果位。然而，也因為過去生出家時是眾比丘尼的上首，時常辱罵證得聖果的比丘尼是卑賤的奴婢。由於毀辱賢聖的緣故，所以生生世世都受為人奴婢的果報。且迦旦遮羅比丘尼在過去五百世中都是我的母親，生性慳貪，易生嫉妒，時常阻止我行布施，因此，生生世世生於貧賤之家。由於此一因緣，我並不只在這一世除去迦旦遮羅比丘尼的貧賤苦果。」
諸比丘再請問佛陀：「請問佛陀，過去是如何拔除迦旦遮羅比丘尼貧賤的苦報呢？」
佛陀繼續開示：「過去某一世，在波羅捺國中，有一個貧窮的家庭，只有母子兩人相依為命，兒子時常為他人幫傭賺取錢財來養活母親。雖然兒子辛勤地工作，但得到的錢財卻非常少，只夠維持母子兩人一日的生活。噁
有一天，兒子向母親秉告，想要與商人的商隊一同遠行經商。母親答應了兒子的請求，兒子便隨著商人一同遠行。兒子離去不久，便有盜賊前來搶劫錢財，並將母親擄掠至他國賣作奴婢。
兒子遠行經商回來後，得知母親被盜賊擄走，便想盡方法找尋母親。好不容易得知母親的所在之後，便準備了許多珍寶錢財將母親贖回。贖回母親之後，母子兩人便在這個國家住下來，錢財日漸豐足，勝於往昔。這位被賣作奴婢的母親，就是現在的迦旦遮羅比丘尼，當時的兒子就是我。我在過去無數劫時，都在解救母親貧賤的苦報。」
古人云：「百善孝為先。」「孝」，是一個人知恩、感恩的根本。因為，一切有情眾生，都是因父母才能擁有色身；父母用血汗來養育子女，子女才能得以成長。
佛經中記載，釋迦牟尼佛感念母親摩耶夫人的生育之恩，親至忉利天為母說法，以報母親的恩德。佛陀以身行告訴我們「孝」的重要，而我們也應該效法佛陀，以孝順心、恭敬心、感恩心，來報答父母的恩德。所謂「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」，行孝當及時，把握現前的因緣，恭敬父母、讓父母物質生活不虞匱乏這是孝養、孝敬，更進一步要盡孝道，令父母親近三寶，種離苦得樂的善因，乃至超凡入聖，真正是最大的知恩、感恩、報恩。

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《增壹阿含經．卷第三十三．等法品第三十九（十）》
 知見清淨 得證涅槃
古印度時，有一位比丘，從遠處見到滿願子（即富樓那尊者）將坐具置於右肩上進到園中，比丘立即到舍利弗尊者面前說道：「世尊經常讚歎的滿願子，剛從如來處聽聞佛法，現在來到園中，尊者您可以把握因緣。」舍利弗聽了比丘所說，便從座而起，將坐具置於右肩上，也進到園內。
當時，滿願子在樹下靜坐，舍利弗也在一樹下端坐思惟。不久，舍利弗從座位起身，到滿願子靜坐的地方，彼此共相問訊，坐在一旁。舍利弗問：「滿願子！您是為了跟隨世尊得以修清淨梵行而成為佛弟子嗎？」滿願子說：「是的。」
舍利弗又問：「那是因為跟隨世尊才得以修清淨戒行嗎？」滿願子回答：「不是的。」「於如來之處，心得以清淨而修梵行嗎？」「不是的。」「是於如來之處，見解得以清淨而修梵行嗎？」「不是的。」「是為了遠離疑惑，而修清淨梵行嗎？」「不是的。」「是為了使行儀清淨而修梵行嗎？」「不是的。」「是為了道業，勤修智慧使心清淨，而修梵行嗎？」「不是的。」「是為了令知見清淨，而修梵行嗎？」滿願子回答：「不是的。」
舍利弗說：「我剛才問，您是為了修清淨行，來到如來所嗎？您回答：『是的。』我又問，是為了得到智慧、令心清淨、使知見清淨，而修清淨行嗎？您卻又說：『不是的。』那麼，您究竟為了什麼到如來處，修清淨梵行呢？」
滿願子回答：「戒行清淨的意義，在於能使心清淨；心清淨的意義，在於能使見解清淨；見解清淨的意義，在於能使心沒有疑惑而得清淨；沒有疑惑而得清淨的意義，在於能使身行清淨；身行清淨的意義，在於能使道業清淨；道業清淨的意義，在於能使知見清淨；知見清淨的意義，在於能使行者入於涅槃而得解脫；這就是在如來之處，修清淨梵行的真義。」
舍利弗問：「您現在所說的義理，是以什麼為趣向呢？」
滿願子答：「我以譬喻來解釋這個義理吧！有智慧的人因譬喻得以了達自悟。就好比今天波斯匿王從舍衛城出發到婆祇國，於二國之間共安排了七輛車。波斯匿出城先搭乘第一輛車。到第二輛車處，隨即轉搭第二輛，離開第一輛車。向前行一段路後，轉乘第三輛車而捨離第二輛；前行一段路後，轉乘第四輛車而捨離第三輛；行一段路後，轉乘第五輛車而捨離第四輛；再前行一段路，轉乘第六輛車而捨離第五輛；又前行一段路，轉乘第七輛車而捨離第六輛，最後抵達婆祇國。波斯匿王進到宮內，假使有人問：『大王今天乘什麼車來到宮中？』大王應該如何回答？」
舍利弗說：「假設有人問，應當回答：『王出舍衛城後，先搭乘第一輛車到達第二輛之處；然後捨離第二輛，轉乘第三輛車；再捨離第三輛，轉乘第四輛車；再捨離第四輛，轉乘第五輛車；再捨離第五輛，轉乘第六輛車；再捨離第六輛，轉乘第七輛車，最後抵達婆祇國。』這都是因為從第一輛車到達第二輛，輾轉乘車為因，才能到達目的地。如果有人問，應該這樣回答。」
滿願子回覆：「戒清淨的義理也是如此。由於心清淨，而得見解清淨；因見解清淨，心無疑惑而得清淨；因為沒有疑惑，所以外在的身行清淨；更因為身行清淨，而得道業清淨；因道業清淨，使得知見清淨；由於知見清淨，而得至涅槃之真義，所以說於如來處，修清淨梵行。」
「這是因為，持戒清淨的意義，是六根納受前境之相，然而如來教導要摒除六根攀緣之心；心清淨的意義也是六根納受前境之相，如來亦開示弟子去除六根攀緣之心；乃至於知見清淨之義也是六根納受境界之相，所以如來教導不要緣慮，才能得至涅槃。如果說為了戒行清淨，才到如來處修清淨梵行，那凡夫也能證得涅槃。怎麼說呢？凡夫之人一樣也有此戒法，而世尊所開示的是次第修行，成就道業，最後得至涅槃，並不是只有戒行清淨，便足以證悟涅槃。就好比有人想登上七層樓閣，也要一階一階次第而上；戒行清淨的義理也是如此。使心逐漸轉染還淨，令見解清淨；由於見解清淨，心中沒有疑惑；因為沒有疑惑而使行儀清淨；由於行儀清淨而道業清淨；由於道業清淨而於知見清淨；更由於清淨的知見，得以證悟涅槃。」
舍利弗聽了之後，讚歎地說：「善哉！善哉！您能如此詮釋義理！請問修清淨梵行的比丘們，都怎麼稱呼您呢？」回答：「我叫滿願子，母親姓彌多那尼。」
舍利弗說：「善哉！善哉！滿願子！聖賢法中，實無有人可與您相比。您的講說如甘露法水，無有窮盡。我向您請問甚深義理，您敷演宣說無有遺漏。假使有修清淨行的人，將您恭敬頂戴遊行於世間，都還不能報答您的恩德。如果有人來向您親近、問訊，那些人都能很快得到殊勝法益。我現在也得到聞法的殊勝利益，承受您的教導了。」
滿願子言：「善哉！善哉！您叫什麼名字？比丘們都如何稱呼您呢？」舍利弗回答：「我叫憂波提舍，母親名舍利，諸比丘都稱我為舍利弗。」
滿願子說：「我現在是和大人共相論法，初初並不知道是法之大主來到這裡，如果知道是舍利弗尊者您，也就不會有這番辯論與對答。然而，正因為不知道，所以尊者向我請問甚深之義理，我才能夠即時應答。太好了！舍利弗，您是佛陀的上首弟子，常以甘露法味而得自在法喜，假使有修清淨行的人，恭敬頂戴尊者遊行於世間，從年至年，猶不能報答您的大恩。如果有眾生來向尊者問訊、親近，那些人能很快得到佛法的殊勝利益，我今也是因為聽聞您說法，而得佛法的殊勝利益！」
當時，二位賢者在園中共相論議，聽聞彼此之法要，皆歡喜奉行。
從初修行至於證得涅槃，如上七重樓閣，須次第行而至解脫；道理雖然可以頓悟，無始積習塵垢卻須要漸次修行，才能去除。所謂：「煩惱分分斷，菩提分分現」，譬如從初一月亮至於十五月圓，心地光明愈漸顯發。行者於動靜閒忙中，腳踏實地在心上用功，對治貪瞋癡慢疑種種煩惱，降伏其心，如此才能真實得到佛法的大利益，成就道果，解脫自在。


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《增壹阿含經．卷第四十六．放牛品第四十九（三）》
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，有一天，舍利弗尊者率領衆多比丘經行，而大目犍連、大迦葉、阿那律、離越、迦旃延、滿願子、優波離、須菩提、羅云、阿難等多位尊者，也都各自帶領著許多比丘經行，法喜充滿，此時提婆達也率領眾多比丘一起經行。
世尊看見這些具足神通的弟子們，各自率領其眾經行，就對在座的比丘們說：「每個人的根器、性情都有相似的部分，性情良善的人會與善人在一起，而作惡之人會與惡人親近；就好像乳與乳相應、酥油與酥油相融合，糞、屎尿，也各自有相應者。同樣地，眾生的根性都會有各自相應的法則，行善者與善法相應，行惡者與惡法相應。你們是否看見舍利弗比丘率領比丘們在經行？」比丘們回答：「是的，世尊！我們看到了。」佛陀就說：「這些人都是有智慧之士。」佛又問：「你們有沒有看到大目犍連也帶著眾多比丘在經行？」諸比丘齊答：「看到了！」佛言：「這些比丘們皆有神足通」，佛又問：「你們也看見了大迦葉帶領比丘們在經行嗎？」「是的，世尊！」「這些上士都是修十一頭陀行之人。」「你們是否看到阿那律比丘？」「有的！」「在他身旁的賢者們，皆已證得天眼通。」「有看見離越比丘嗎？」「世尊，我們也看到了！」佛言：「與離越在一起的上士，都是入定的行者。」「你們看到迦旃延比丘嗎？」「有啊，看到了！」「這些都是善分别義理的上士們。」
佛又問：「你們看見了滿願子比丘嗎？」比丘們答：「世尊，我們看見了！」佛說：「與他一起的賢者都是善於說法之人。」佛再問：「可否看見優波離帶領諸比丘經行呢？」比丘們回答：「是的，看見了！」佛說：「他們都是嚴持禁戒之人。」「你們看見須菩提了嗎？」「有的，世尊！」「在他身邊的都是解悟空性之理的行者。」「再則，你們是否看到羅云比丘？」「是的，世尊！」「在羅云身旁的比丘，個個戒行具足。」「另外，你們也看見阿難比丘嗎？」比丘回答：「有的，世尊！」佛說：「與阿難在一起的賢士，都是多聞第一，聽聞了佛法就信受不忘。」
佛繼續問道：「你們是否也看到提婆達多率領眾多比丘經行？」諸比丘回答：「是的，世尊！」佛就告訴比丘們：「他們都是造惡、缺乏善根之人。」接著，世尊便說此頌：
「莫與惡知識，與愚共從事，當與善知識，智者而交通。
若人本無惡，親近於惡人，後必成惡因，惡名遍天下。」
那時，跟隨提婆達多的弟子三十多人，聽到世尊宣說的偈子後，紛紛捨棄跟隨提婆達多而來到佛前，向佛頂禮、求哀懺悔，懇求悔改罪過的機會，並且稟白：「我們愚昧無知，不會分別真偽，捨棄善知識，親近惡知識。希望世尊能原諒、寬恕我們，以後絕對不會再犯！」佛說：「聽許你們悔過，要改往修來，切勿再造惡！」這些原本跟隨提婆達多的弟子們奉行世尊的教誨，在閒靜處思惟佛法妙義，剋己精進，依法修行，自我惕勵：身為族姓之子，剃除鬚髮出家學道，一定要修無上清淨梵行。後來，這些比丘們都證得了阿羅漢果。
佛陀進一步告誡弟子們：「比丘們，你們應當知道，眾生都有相類似的根性，行惡之人與惡人相親近；行善之人與善人在一起，過去、未來的眾生的根性也都是如此，所謂同類相聚，就猶如淨與淨相應，不淨者就與不淨相應；因此，比丘們！應當要學習與淨法相應，依淨法捨離不淨法，你們應當要如是學習。」
諸比丘聽聞佛陀的開示，心生歡喜，依教奉行！
佛陀曾經告訴阿難尊者：「善知識者，梵行全體。」善知識，是道業成辦的全部因緣，修行學佛應當親近善知識。古德云：「親附善者，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。」親近善友，互相提攜、指引，讓我們對修行正知正見更穩固，對生活與道業更具有明辨是非、分別正邪之能力。反之，無法看清真偽正邪，跟隨惡知識，只會令煩惱染著，習氣加深，一盲引眾盲，終因相偕造業而墮落。
由此可知，修行過程中善知識的重要，「近朱者赤，近墨者黑」修行人要與具足正見，可為楷模之人同行，秉持著上求佛道，下化眾生的願心，彼此砥礪、策勉，朝著契悟菩提涅槃的方向邁進。
 

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《釋迦譜卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四之五》
釋尊成道後，依出家前與其父淨飯王之約定，回到迦毘羅衛國。淨飯王見佛丈六金身，相好光明，如紫金光聚，諸根寂靜常在定中，如眾星中月、金山晃耀。而隨侍佛陀身邊的沙門因久居山林之中，唯以薄衣蔽體，不避日曬、風吹，身體黑瘦。淨飯王心想這猶如一群黑鴉環繞著紫金山，如何能顯發佛陀廣大威德，令一切見者心生悅樂呢？於是，速速召集釋迦王族中，行儀端正、相貌莊嚴者五百人，隨佛出家而為沙門，常侍左右，認為這樣才能相映生輝。
佛陀的胞弟─難陀亦在發心出家之列。未落鬚髮前，難陀昔日的理髮師已先到佛所，至誠稟佛：「人身難得，佛世難值，明師難遇。今值遇天人師及諸尊者，見識道行至高無可限量，不慕世間榮華富貴，乃至捨棄權勢尊位，出家修行。如我這般卑賤下劣之人，更有何世樂足以貪戀，不願出世修道呢？唯願佛陀哀愍，於污泥中拯濟淪溺，令我迥出塵劫而為沙門。」
佛陀慈允：「善哉比丘，鬚髮自落，袈裟著身，為我座下沙門弟子。應該一一頂禮先出家者，次第而坐。」
難陀隨後亦求佛出家，次第作禮，及至已先出家的理髮師面前，駭然而止，心想：「這不是我家的僕人嗎？我豈能向他作禮！」
佛陀看到這一幕，應機施教：佛法倡導佛性本具、人人平等，故以入道先後次第而坐，不論種姓、尊卑，猶如大海容受萬川之水，不避四方流入污濁與否。學佛道者，當念心如平地，觀自他色身皆是地、水、火、風四大組成，與外在器世間等無有異，其質本空、本自清淨，以眾生妄執而假立名相，乃至尊卑、主僕……種種分別。行者應該放下對世間名位自尊自大的執著，以佛法為依歸，才能與諸佛無住、無為的無上道相應。
難陀聆聽了佛陀的懇切教誨，明瞭佛門行止規範，乃為了破除事上的偏執，會歸清淨無為之理，立刻慚愧懺悔，捨除自大慢心，虛心至誠頂禮昔日的理髮師。與會大眾莫不同聲讚歎，此後僧團序列次第有了明確的法則，皆遵循佛所教敕：以先學者為兄、後學者為弟，佛門中如法行儀，先後有序，和合無諍。
所謂「四姓出家，同稱釋氏」，釋尊貴為太子出身，出家成道，闡揚佛性本自具足的真理，廣開度眾之門，打破印度深錮的種姓制度。不論任何種姓，出家後若能精進修行，皆能成就道業，解脫生死苦輪。證明「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得」。佛性人人本具，修行人若能信受奉行佛法，去除妄想執著，必能體證道果，進一步以身行道，在自利利他的菩薩道上廣利一切有情。

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《釋迦譜卷第四．釋迦雙樹般涅槃記第二十七》
佛陀於毘舍離結夏安居，為眾生示現病苦，全身上下疼痛不已。某日，佛陀與阿難尊者獨處，佛告訴阿難：「修行人修持四神足，常憶持不忘，可隨心所欲常住世間超過一劫。阿難！佛已證得四神足，可任運自在地住世超過一劫，為這娑婆世界破除癡闇，並且饒益一切人天。」
阿難尊者當下默然聽著，並沒有回應。於是佛陀重覆提示了三遍，然而阿難尊者受到天魔障蔽，心識晦闇，無法領悟佛陀其實意有所指，始終未把握因緣請佛住世。佛陀深知因緣如此，便告訴阿難時候不早了，於是尊者便恭敬地頂禮世尊之後退去。
不久，魔王波旬現身佛前，請問佛是否不想入涅槃？佛告訴波旬：「別急，我自知何時當入涅槃，現在還不是時候！」波旬又問佛陀：「昔日佛陀成道證得無上正等正覺，我曾勸請如來入涅槃，當時佛說：『等到四眾弟子得度、僧團成立、佛法廣傳時才能入滅。』而現在正是時候，如來為何還不滅度呢？」佛陀回答：「別再說了，波旬！佛自知化緣已盡，不會再久住世間，三個月後，我將在拘尸那城的娑羅雙樹間般涅槃。」聽到佛陀的承諾，魔王心生歡喜，隨即消失無蹤。
魔王離開後，佛陀就在遮波羅塔下入定意三昧，欲捨壽離世，此時大地震動，所有眾生因地震而驚恐到渾身寒毛直豎。世尊於定中放大光明，徹照十方，連最幽闇晦冥的地方，也都充滿光芒。阿難尊者心生驚恐，毛髮直豎，急忙拜見佛陀，頂禮佛足，請示世尊：「剛剛的地震很不尋常，請問世尊是什麼因緣引起的呢？」
佛陀告訴阿難尊者：「這世間有八種因緣會導致地震。由於地在水上，水止於風，風止於空。空中大風有時自起，則大水擾動，而大水擾動，則引起大地的震動，這是第一種起因。再者，有些成道的比丘、比丘尼，或是具有神通的諸天眾神，示現神通自在變化時，也會引發大地震動，這是第二種原因。還有，當一生補處菩薩從兜率天降生母胎時，乃至從母親右脅出胎時，或當菩薩初得正等正覺成佛道時、如來初轉無上法輪時，都會發生大地震動的瑞相，這是第三到第六種原因。又當佛法已流布，如來欲捨壽離世時，也會發生地震，這是第七種原因。最後，當如來將入無餘涅槃時，整個大地也會為之震動，這是第八種因緣。
言下之時，世尊吩咐阿難尊者召集所有比丘們到香塔集合，宣達：「如來將在三個月之後入般涅槃。」所有比丘們聽到後，無不驚愕痛心，甚至昏蹶、撲倒在地，大聲疾呼：「為何佛陀這麼快就要滅度了呢？」比丘們個個不勝悲抑地哀號嘆息。 佛陀勸慰比丘們：「你們不要再沉溺憂愁悲傷之中了，天地萬物沒有生而不滅者，想讓有為法不生滅變異，是不可能的事。天魔波旬屢次請我入滅，我已告訴他三個月後將入涅槃。」當下，阿難尊者至誠恭敬，右膝著地，合掌勸請佛陀住世：「唯願大慈世尊留在人間住世一劫，懇請如來不要入滅。」佛陀默然不答。阿難尊者如是殷勤懇請三次後，佛陀告訴阿難：「先前你親聞佛說：『佛已經證得四神足，精熟行持不忘不失，可以住世超過一劫之久，饒益一切人天有情。』當時，你何不勸請如來住世、不要滅度呢？現在勸請為時已晚。我既然已允諾將捨壽離世，一言既出，如同覆水難收，佛是不可能違背諾言的。」於是，世尊隨順因緣，三月後即般涅槃。 

「佛法無人說，雖慧莫能了。」佛陀已入滅三千多年，長遠的歲月中，幸賴歷代祖師傳承法脈，聖人之教方能流布至今。〈普賢十大願〉中第七大願為「請佛住世」，身為佛弟子，當以至誠之心，祈請諸大善知識長久住世，恭敬供養三寶，聽經聞法、護法護教，使佛法興盛於世；進一步，以身行道，將佛法落實於生活中，淨化身口意三業，不論動靜閒忙，這念心始終清楚明白、覺察、覺照，不離當念，即是勸請自性如來久住心中。

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《釋迦譜．卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四》
善慧菩薩於兜率天，觀察因緣成熟，下生迦毘羅國為悉達多太子，並將於此生功行圓滿，成就佛道……。菩薩（悉達多太子）長大後於出城遊歷時，親見世間老病死苦，而後天人化身的清淨比丘，啟發了太子修行的願心，於是，在眾人皆已熟睡的深夜裡，他毅然捨棄一切，騎著馬兒悄悄出城，展開勤苦的修行生活。
菩薩前往尼連河邊，閑然靜居。六年精勤修行，每天只吃一麻一米，晝夜打坐不曾傾臥；即使風雨雷電交加，也未嘗舉手遮擋，冬去夏來始終靜默坐禪。過往的人們看了都十分好奇，還故意拿根小草、枯枝，搔弄他的耳鼻，他也依然不為所動。然而，他的身軀日益消瘦，菩薩心想：「如果眾人見我如此羸瘦，成天坐在菩提樹下，必定誤以為修飢餓苦行能成就佛道。我應當先吃些食物，待氣力恢復後，再成就佛道。」
此時有一位長者女，出嫁後第一胎就生了男孩，心中非常歡喜，特別精取千頭牛之乳，輾轉提煉，做成香淳的乳糜，準備祭祀樹神。她遣婢女先往菩提樹處查看，婢女只見菩薩神容安詳獨坐於樹下，於是即刻返家稟報：「樹下有神端坐著，相貌非常莊嚴！」長者女一聽雀躍不已，伸手想取出乳糜時，只見乳糜突然飛出罐子，高一丈多，怎麼也無法搆著，長者女好不驚訝！此時空中有聲音傳來：「在樹下的大菩薩已經起座，趕快過去供養吧！這是妳過去生所發的誓願，希望在菩薩成正覺前，能親手供養飲食。」長者女隨即以金缽盛滿乳糜，前往尼連河邊。
菩薩起座後，以河水淨身，這時兜率天子捧著天衣，作袈裟供養。菩薩取著後，長者女正好捧著乳糜來到河畔，至誠頂禮供養。菩薩受食後氣力充足，又走回菩提樹下。路上，他遇見一位名叫「吉祥」的童子，帶著許多柔滑的青草，便向「吉祥」化緣一些草，以敷設安座。正當菩薩鋪草坐下時，大地震動，天人們變化出八萬佛樹及師子座，高達四千里至八千里。然而世間根機、福德不足的人們，卻只見菩薩坐在吉祥草上。
菩薩坐在菩提樹下，思惟三十八天，天地為之六番震動，大放光明，遍及魔宮。此時魔王波旬在睡夢中，只見宮殿一片晦暗，全是污穢的泥巴，池水乾涸了，平日互相娛樂的樂器也毀壞了，夜叉、天魔四散奔離，不再聽從使喚。魔王從夢中驚醒，全身毛骨悚然，立即召集所有臣子及魔軍，說明夢中所見，並商討如何阻礙菩薩成就佛道。接著又召集千位魔子，但是有五百魔子很歡喜信受菩薩的教化，並不為所動，只有剩下的五百魔子願意聽從魔王指揮，一同前去擾亂菩薩。
心神憒亂的魔王，更唆使「欲妃、悅彼、快觀、見從」四位魔女前往菩提樹下，以美色誘惑菩薩，擾亂其修行。魔女們便於菩薩面前綺語調笑，做出種種媚態，嬌聲說道：「我們姊妹猶如盛開的花朵，天女都比不上我們端正嬌艷，讓我們晝夜隨侍在您的左右吧！」而菩薩卻淡然說道：「你們因為過去生修得一些福報，現在才有如天女般的殊妙形貌。雖然相好莊嚴，卻心術不正，這個色身就像裝滿糞穢的臭皮囊罷了，如何能迷惑我？快離開吧！不用再白費心機了。」
魔女們一聽，頓時都變成了老態龍鍾、雞皮鶴髮的老太婆，個個神色頹然地返回魔所。菩薩於甚深禪定中，於順逆境全然不動於心，終於降伏眾魔而成就佛道。
欲愛乃生死之根本。《華嚴經》云：「眾生無智慧，愛刺所毒害。」儒家亦云：「艷女來奔，愚人以為是福，智者方知是禍」、「禍福無門，惟人自召」。情愛如牢獄，繫縛於人，凡夫不覺，樂著五欲，猶如投泥自溺，枉受諸苦，無有出期！世尊示現以戒為護身鎧甲，持禪定心、秉智慧劍，放大光明照破無始劫之魔窟，精進勇銳降伏煩惱諸軍。故知若能不為憎愛所惑，時時正念安住覺性，必能解脫生死牢籠，最終圓成佛果。

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《賢愚經．卷第二．金財因緣品第九》
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法之時，常隨弟子有千二百五十人。當時，城中有一位大富長者的夫人產下一男兒，名為金財。小兒相貌端正殊特，世間無人可比。小兒出生時緊握兩拳，父母覺得奇怪，就掰開小兒的兩個拳頭，看見兩手握有二枚金錢，父母歡喜將二枚金錢拿走，拿走後，小兒兩手原處依然握有二枚金錢；如是父母取走金錢、小兒手中又生金錢，取走金錢、又生金錢，父母不斷地取，即便家中的金庫滿藏金錢，但是小兒兩手始終握有二枚金錢，未曾有盡，因此小兒名為金財。
金財長大後稟告雙親，請求出家。父母當下就答應了。於是金財便前往祇樹給孤獨園敬謁世尊。見到世尊後，頂禮世尊，而後稟白佛：「世尊！懇求您慈悲允許我出家，在您的教法下修道。」佛告訴金財：「你可以出家。」於是金財剃除鬚髮，身著袈裟，成為沙彌。
金財到了受大戒的年齡時，佛陀便集合眾僧為他授具足戒。金財登壇受戒時，一一禮拜臨壇大德僧眾，當他頂禮時，兩手觸地之處就有二枚金錢，如是次第一一禮拜，隨所禮拜之處，皆有金錢。金財圓滿比丘具足戒後，精勤修習，即證得羅漢果位。
阿難問佛：「世尊！我不明白，這位金財比丘過去世是修了什麼福德，出生後就手握金錢？懇請世尊開示。」佛告訴阿難：「你要善思惟！我現在說明金財比丘的宿世因緣。」阿難回答：「世尊！我必當認真諦聽！」
佛陀開示：「在過去九十一劫時，有佛名毘婆尸，在世間示現成佛，以正法化導眾生，受佛教化而證道果、得解脫者無法算計。當時，毘婆尸佛與僧眾弟子遊化各國，行經之處有豪富長者子等，施設飯食，供養毘婆尸佛及僧眾弟子。其中有一位家境貧困、一無所有的窮人，平日以取山野中之材薪賣錢維生。有一天，賣材薪得了兩錢，適巧看見佛及僧眾接受國王祈請應供，這位窮人發起歡喜敬心，以僅有的兩錢供養佛及僧眾，佛慈悲接受供養。」
佛告訴阿難：「這位貧窮人，以他當時僅有的兩錢供佛及眾僧，因為以虔敬之心供養，在九十一劫輪迴受生中，始終是握有金錢，財寶豐富，未曾匱乏。那位貧窮人就是如今的金財比丘，若是他今生未成就羅漢果位，未來的善報也是無量無邊。所以，阿難！一切眾生，皆當勤修布施法門。」
阿難及與會大眾，聽聞佛所說因緣果報之理，皆深信不疑而得解脫，當下有證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，乃至證阿羅漢果者，也有人發無上菩提心，亦有得住不退地者。一切與會大眾聞佛所說，皆發無上歡喜心，依教奉行。 
金財比丘過去世僅以兩錢布施供養三寶，何以能有如此大的福報與功德？因為兩錢是他當下僅有的全部，同時發歡喜心、至誠懇切、恭敬心、無所求之心布施供養；所謂「捨一得萬報」，感得九十一劫輪迴受生中，財寶豐足，始終未曾匱乏的福報。因為清淨心具足無量無邊的功德，以清淨心修諸善法，定能種下解脫生死之因。行者應以清淨心勤修布施，作為莊嚴福德的增上緣。

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《增壹阿含經．卷第二十四．善聚品第三十二（四）》
「此時，閻羅王問完罪後，便敕令獄卒：『快將此人送入獄中！』獄卒於是聽令，送罪人往地獄。地獄左側火燃猛烈，處處鐵城，還有地也是鐵造；有四個城門，都極為臭穢，如似屎尿染污，四面被刀山、劍樹圍繞，又以鐵籠蓋覆其上。」
是時，世尊說偈：
「四壁四城門，廣長實為牢，鐵籠之所覆，求出無有期。
彼時鐵地上，火然極為熾，壁方百由旬，洞然一種色。
中央有四柱，覩之實恐畏，及其劍樹上，鐵𠿘烏所止。
臭處實難居，覩之衣毛竪，種種之畏器，隔子有十六。」
「比丘們當知！此時，獄卒以種種使人慘痛之物拷打罪人。罪人在獄中舉脚欲行，當下血肉剝盡，只存骨在。然後，獄卒又以利斧砍擊罪人形體，苦痛難計，求死不得。他必須等到在人間所做罪業除盡後，才得出離此處。」
「此時，獄卒將罪人驅至刀劍樹，使其爬上或下；罪人在樹上，便被鐵嘴鳥所吃，或被啄頭取腦而食；或被取手脚，打骨頭而吃骨髓。必須受苦至所做罪業除盡，才得出離此處。」
「此時，獄卒驅使罪人抱熱銅柱而坐。因為罪人前世喜好淫欲，所以感得此罪，被罪業所追，終不能離苦。此時，獄卒又從罪人脚跟處拔其筋，或從頸項中抽出筋而挽之；或使車載，令其或進、或退，不得自在，其中所受之苦不可稱計。必須至罪業除滅，才得出離。」

「此時，獄卒將罪人擲於火山口，驅使罪人上下火山，罪人形體爛盡，求死不得，必須罪業除盡，才得出離。」
「此時，獄卒又拔罪人舌，擲掛於其背後，其所受苦不可稱計。獄卒又將罪人擲於刀山上，或斷其脚，或斷其頭，或斷其手，罪人求死不得，必須罪業滅除，才得出離。」
「此時，獄卒以灼熱之大鐵葉包覆罪人身體，就像前生穿衣一般，苦痛難忍。如是罪苦，皆因生前貪欲，故遭此罪報。此時，獄卒又對罪人作五種刑罰，驅使罪人臥倒，用鐵釘釘其手、腳，又取一釘釘其心，於中受苦，實不可言。必須罪業除盡，才得出離。」
「此時，獄卒又將罪人頭腳顛倒，高舉其身沉入熱鍋中，全身上下皆悉爛盡；若拉上其身亦全爛盡，若將身體放在熱鍋的四邊也都爛盡，酸楚毒痛難以銘狀。猶如小豆在大鍋中煮，在滾水中上浮、下沉，罪人也是如此，浮上亦爛，沉下亦爛，其苦難以稱計，必須受盡罪苦才得出離。」
「比丘當知！有時在地獄中，經歷數年，東門打開，於是，罪人們往東門而去，門即自然關閉。是時，罪人們全都倒地，其所受罪苦無法述說，於是互相怨懟：『都是你們！所以我不能出門。』」
爾時，世尊便說此偈：
「愚者常喜悅，亦如光音天，智者常懷憂，如似獄中囚。」
「此時，經歷百千萬歲，大地獄中北門復開，於是罪人們向北門奔去，門又自然關閉，必須受苦到所做罪業除盡，才得脫離。此時，罪人又經過數百萬歲，獄卒以鐵斧砍擊罪人身，經如此罪苦後，再更換刑具，繼續懲治。必須受盡應受罪苦才能出離。」
「比丘當知！有時東門又開一次。那些罪人又都往東門去，門再度自然關閉，不得出門。若能出門的罪人，見門外有大山，即往山中而去，當下卻為兩山所壓，有如壓榨麻油，其苦不可稱計，必須受盡罪苦才能出離。此時，罪人們前進，卻到熱灰地獄，此獄縱廣數千萬由旬，罪人於中受苦不可稱計，必須受盡其無始罪原之苦，才能出離。罪人又往前進，則入刀刺地獄中，此時有大風吹起，破壞罪人身體筋骨，其苦不能計算，必須等到罪惡滅除，才能出離。」
「後有大熱灰地獄，罪人入此大熱灰地獄，形體融爛，受苦無量，必須等到罪滅才能出離。此時，罪人雖出此熱灰地獄，又至刀劍地獄，此獄縱廣數千萬里，罪人於中受苦不可稱計，必須等罪苦滅除，才能出離。」
「罪人雖出離刀劍地獄，又入沸屎地獄，沸屎中有細虫，鑽骨入髓，食此罪人，此獄罪苦受盡，得出此地獄。然罪人向前，卻遇獄卒，獄卒問罪人：『你們從何處來？要往何處去？』罪人回報：『我們不知從何處來，亦不知將到何處去。但我們今日極為飢餓，需要食物。』獄卒回答：『我可以供給食物。』此時，獄卒將罪人仰臥，使罪人吞大熱鐵丸，熱鐵丸從口下，經過腸胃，腸胃爛盡，罪人受苦難量，必須等罪苦滅盡，才得出離。」
「那些罪人不堪苦痛，又入於熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，又經過如是若干地獄。此時，那些罪眾不堪受苦，會又回頭至熱屎地獄中。此時，獄卒問罪眾：『你們從什麼地方來的？要到什麼地方去？』罪人回答：『我們不知道從什麼地方來，也不知道要到什麼地方去。』獄卒問：『需要什麼嗎？』罪人回答：『我們十分口渴，需要喝水。』這時，獄卒令罪人仰臥，然後將融銅灌入罪人口內，使融銅流入身中。其所受罪苦無法具體計量，必須等罪業除滅，才得出離。此時，罪人不堪受此苦痛，再入於沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄，又還入於大地獄中。」
「比丘當知！此時罪人所受苦痛難可稱計，即便罪人眼見色，耳聞聲，或鼻嗅香，舌嘗味，身觸細滑，意識感知眾法，不但心無愛樂，反而起瞋恚心；這些都是因為前生不作善行，恒作惡業，而有此罪報。」
「此時，閻羅王教勅罪人：『你們沒有善報，是因為往昔為人享受福報，但身、口、意作為卻與不善法相應，也不慷慨布施、懷仁慈愛、利益他人、以平等心來利他，所以現在受此苦果。你們的惡行，不是父母，也不是國王、大臣所為。如果有眾生身、口、意清淨，沒有被貪、瞋、癡等染污，如同住在光音天；若有眾生作種種惡行，其必受苦報如處地獄中。你們因身、口、意不淨，故感得此罪業。』」
「比丘當知！閻羅王便這樣子說：『我當於哪一天脫離此閻羅王之苦難，而投生於人道中呢？如果能得人身，便可以出家，剃除鬚髮，著三法衣，出塵學道！』身為閻羅王尚且有這樣的想法，何況你們今得人身，得作沙門！所以，諸比丘們！時時當念身口意的造作，不讓三業有所缺失；應當滅除五結貪、瞋、慢、嫉、慳的繫縛，修行信、進、念、定、慧五根。諸比丘們！應當如是學習。」比丘們聞佛所說，皆發歡喜心，依教奉行。（全文完）
「菩薩畏因，眾生畏果」，地獄苦果深重，吾人若能深信因緣果報自作自受，進而斷惡修善，便能朝解脫之路邁進。故事中，閻羅王尚且希望能轉生為人，不為享樂，而是能出家學道，得究竟解脫。想想我輩有幸已得人身，更當精勤修行善業，累積福德資糧，成就道業。
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增壹阿含經．卷第二十四．善聚品第三十二（四）》
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，有一天，世尊對比丘們開示：猶如屋舍有兩門相對，有人住在當中，有人住在上方，住在上方的人居高臨下，能夠清楚觀察到下方居住者出入行來。佛亦如是，用天眼觀察到眾生的出生、命終，投生於善道或惡道，色身是良好或有缺陷，容顏相好或是醜陋，都是各隨其所做善惡業，而有不同的果報，佛全然知曉。
若眾生身口意三業行善法，不誹謗賢聖，具足正知見，所作所為亦皆如法，當其身壞命終，將投生於天上善處，此為眾生行善的果報。若眾生行此善法，不造惡行，當其身壞命終，則投生於人道。若眾生身、口、意行惡，造不善行，命終之後，生餓鬼道。若眾生身、口、意造惡，誹謗賢聖，並與邪見相應，命終之後，生畜生道。若眾生身、口、意造種種罪惡，又誹謗賢聖，命終之後，生地獄中。
此時，地獄的獄卒會將罪人捉至閻羅王前報告：「大王當知！此人前世身意行惡，造作種種惡行、惡業，所以生此地獄中。大王！請觀此人應治以何罪懲罰？」閻羅王便審問：「男子！你前生得為人身，不知道處胎之時，在狹小的母胎中是極為困厄痛苦嗎？也不明白在你成長時期，是需要靠乳哺滋養身體嗎？」罪人說：「大王！我知道。」王曰：「男子！你不知道生而為人時，在身、口、意三業上，必須修習種種善行嗎？」「是，大王！誠如大王所教。但因為我愚癡迷惑，未能分別善與不善。」「確實如你所說，因為身口意未行善法，才有現在的果報，應當追究你因放逸所造之罪行，這不是父母所做，也不是國王、大臣所做，是自己所作罪業，今當受報。」
閻羅王先問其罪，後治罪懲罰。隔天再找差使問罪人：「你身為人時，未曾看見老人的形體劣弱，舉步維艱，衣裳垢穢，動靜行止間，身體抖顫，氣息微弱，不再是少壯時期的他了嗎？」罪人回答：「大王！我實見之。」王曰：「你應該要知道你也會老，也厭惡老苦，應當修種種善行。」「是的，大王！但是我當時並不相信。」「我知道你身口意未行善法，現在治罪以警惕不再犯過。你所作惡業，不是父母所造，也不是國王、大臣、人民所造，是自己造罪，當自受報。」
第三天，閻羅王又告訴罪人：「你前身作人時，未曾見過病人嗎？臥在屎尿當中，無法自己料理起居。」罪人回報：「大王！我實見之。」王曰：「男子！你難道不知道自己也會生病，不能避免此患？」「是的，大王！但是當時我並沒有觀照到。」「我也知道你的愚惑不解，所以今天判你罪罰，使你以後不敢再犯。此罪不是父母所為，也不是國王、大臣所造作。」
第四天，王又派信差告訴罪人：「男子！你不知道命終之時，人身如枯木，四大分散風去火歇後，不再有情識，五親眷屬也束手無策，只能圍繞號哭嗎？」罪人回覆：「大王！確實是如此，我已見之。」王曰：「你為何不這樣想：我自己也難逃一死。」「大王！我實在是不覺不知。」「我也相信你未能覺察此事，現在當叛你罪以作警惕，使你以後不要再犯。此不善之罪，不是父母所為，也不是國王、大臣、人民所造，是自己造罪，當自受報。」
第五天，閻羅王又遣使告訴罪人：「你前世為人時，沒看見有盜賊穿牆破舍，劫奪他人財寶，或放火燒，或隱藏於道路；當盜賊被國王捉到時，或被截斷手足，或被殺，或關於牢獄，或被反綁繞街，或令其背負沙石，或將其倒吊懸掛，或以亂箭射之，或以融銅灌注其身，或以火炙燒，或剝其皮讓他自食，或剖開其腹以草填塞，或將其用熱湯煮，或用刀削砍、車輪輾壓其頭，或以象腳踏殺其身，或將其人著於標槍頭上至死？」罪人回答：「我實見過。」王曰：「你何故私自盜人財物，明知故犯？」「大王！我實在是愚癡，為財所迷惑。」「我相信你所說，今當治罪，使你以後不敢再犯。此罪不是父母所為，也不是國王、大臣、人民所為，你自作其罪，還自受報。」（待續）
古德云：「命自我造，福自己求；一切福田不離自性，反躬內省感無不通。」希望人生稱心如意、隨心滿願，首先要知因識果，深信因緣果報自作自受，進而斷惡修善，心無善念不起、口無善言不說、身無善事不行，良善的身口意三業就是修善，斷惡就是停止、排除惡因，沒有惡因就沒有惡報，自然能夠消災免難、趨吉避凶。了達此理，依之而行，便能改造命運，離苦得樂，迎向光明希望的未來。

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

昔日，世尊在越祇國遊化後，即將前往阿那伽頻頭國。當時，有一位外道弟子名叫毘羅吒。毘羅吒是一位富有的馴象師，擁有許多田地、房舍及寶物，他的倉庫中充滿了糧食及布帛，這都是他過去廣修福德所成就的善報。
阿那伽頻頭國的人民知見不正，聽說世尊即將到來，紛紛聚集到象師家中，眾人議論著：「沙門瞿曇貪得無厭！現在他將帶領一千二百五十位比丘、一千位優婆塞、五百位乞殘食人來到這裡，他們沿途取用百姓種植的穀物、損害人民的家財，所經之處就如同天降霜雹、蝗蟲過境一般！這次輪到我們受害了！」大眾心中生起種種惡念，甚至互相約定：「當沙門瞿曇來到城裡時，我們不要去拜見他。」
阿那伽頻頭國中沒有精舍，城邑之北有一片繁茂的樹林，其地平正寬廣。世尊抵達後，與大眾在樹林中休息。
由於象師曾在過去生中供養世尊，厚植善根，以此因緣，今世將能證得無漏的智慧。象師聽說世尊已到達，善根現前，他思惟道：「我在國內最為尊貴，深受百姓所敬重，若不去拜見世尊，大家會認為我是吝嗇守財之人。」於是告訴大眾：「先前我們的約定，我想過之後，覺得並不妥當。」眾人問道：「怎麼說？」象師說：「我在國內最為尊貴，深受百姓所敬重，若不去拜見世尊，大家會認為我是吝嗇守財之人。」眾人問象師：「如果去見世尊，要拿什麼來供養？」象師回答：「石蜜。」眾人說：「沙門瞿曇貪得無厭，就算供養他一千二百五十瓶滿滿的石蜜，他都會接受！」富有的象師仍不惜花費巨資，請來一千二百五十人，一共扛了一千二百五十瓶石蜜，前去供養世尊。
世尊接受象師的供養後，吩咐：「把石蜜分給僧眾們。」象師心想：「他果然就如眾人所說，貪得無厭！」於是，象師將石蜜分給比丘們，每人一瓶。比丘們卻說：「一瓶石蜜分量太多，我不應受。」象師稟白世尊：「比丘們不願接受整瓶石蜜，請世尊慈悲指示。」於是，世尊為象師準備了缽及刀，讓他將石蜜切割，分給大眾，一千二百五十位比丘皆得到滿缽的石蜜，然而這一瓶石蜜卻還有剩餘。象師將這個情況告訴世尊，世尊說：「再分一次。」這瓶石蜜卻仍未用盡。佛說：「繼續分給一千位優婆塞、五百位乞殘食人。」石蜜卻仍未用盡。世尊又說：「再分一次。」石蜜依然尚未用盡。直到大眾個個充足飽滿，這瓶石蜜依然取用不盡。
象師稟白世尊：「在場的大眾都已飽足，還剩下這麼多瓶石蜜，該如何處理？」世尊回答：「除了佛和比丘僧之外，沒有其他眾生能享用這個石蜜。請將石蜜搬走，棄置在未生野草之地、或未滋長眾生的淨水中。」於是象師依世尊所說，將所有剩餘的石蜜倒入淨水中，只見水中冒出火煙，沸騰聲響亮，就像將終日被火燃燒的熱鐵投入水中，所產生的火煙及聲響一樣。
象師見到這二種神力示現，對世尊生起清淨信心，敬重佛的威德，心中因而柔順調伏。世尊知道象師心已調伏，於是隨順為他說法。象師聞法，當下遠離塵垢，得法眼淨，住初果中，心得無畏。

（編按：典故摘自《十誦律．卷第二十六》）
 
省思

象師因過去宿植善法，供養世尊，以此因緣獲福無量，今世得遇佛住世，聞佛說法，降伏驕慢煩惱而入聖道。
以恭敬、真誠的心供養三寶，即能消除心中所有煩惱障礙，增長福慧。時時反省心中的驕慢煩惱，淨化自心，就能與法相應，於生死流轉中，速得解脫，成就道果。

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《生經．卷第四．佛說負為牛者經第三十九》
昔時，佛與千二百五十位常隨大比丘弟子及眾多菩薩，來到舍衛國祇樹給孤獨園遊化。一日，佛於早晨天亮之時，著衣持缽，入城乞食。當時，有位遠方來的人，牽著一頭肥盛有力的大牛，賣給了城裡的人。城中有人買下牛之後，便打算要宰殺這頭牛。因為這頭牛非常壯碩有力，牛主人擔心牛會突然奔逃，便僱請十多位壯士，一起牽著牛回家，走到了城門，與佛相遇。

牛遠遠見到佛，心中既悲且喜，便使勁扯斷繩索，朝佛奔去，力氣之大連牽著牠的十幾位壯士也沒辦法制止住。阿難尊者見到此情景，擔心牛會觸傷佛，便向前想要把牛驅逐到一旁；在旁的眾人，都心懷怖懼，唯恐牛會傷害佛。佛知道這頭牛過去的宿命因緣，安然以待。

佛告阿難尊者：「讓這頭牛過來，不要呵斥牠！」牛便徑直朝佛走去，來到佛前，屈前兩腳跪於佛足前，淚水縱橫，哭泣說道：「世尊！懇請您發大慈悲，救濟我脫離這危險厄難。今天能遇到佛，是我脫離苦厄的時候了。佛出現於世，是為了救拔眾生，百千萬劫難遭遇。唯願佛垂慈救拔我，度我脫離苦難！」

佛言：「善哉！甚可哀愍，你因為過去心中迷惑，所以才遭到這樣的禍患。」

此時，阿難尊者、天龍、鬼神以及所有在場的大眾，無不愕然，甚覺奇怪，不知為何畜生道的牛，竟然自己前來歸依佛。阿難尊者於是長跪合掌，向佛請法：「這頭牛見到佛，為何自己知道要歸敬佛？請您慈悲開示這其中的因緣始末。」

佛說道：「過去久遠以前，有一位轉輪聖王，統治著四大部洲。這位聖王有一千位王子，並擁有七寶；以正法統治，從不冤枉人民，所以天下太平，人民安寧，五穀豐收。這位轉輪聖王又具足四德：其一，他視民如子，人民奉事他猶如對自己父親一般；其二，對於沙門、修行者以及長者，無不恭敬；其三，健康長壽，未曾患病；其四，四方都宣揚他的仁德，美名遍滿十方。

一日，轉輪聖王遊觀四方，正要回宮。見到過去的一位親友被債主綑綁拘禁在樹上，逃離不得，聖王的七寶侍從，便停住不前，聖王覺得奇怪，問為何停止不前？侍從回稟：「見到一位過去的親眷，因為虧欠五十兩金，所以被債主拘禁在樹上，無法離開。」聖王便告訴那位債主：「解開他身上的繩索，放他走，我給你加倍百兩金。」這位債主說道：「我又欠了某人百兩金，需要償還，所以不能放他走。」聖王便告訴他的臣下們：「回到宮中後拿百兩金給他。」臣下回答：「好！」於是債主便放此人回家。之後，這位債主數度到王宮，想要拿這百兩金，卻都拿不到，因此無法償還欠他人的百兩金。就這樣經過了無數劫生死輪迴，周旋往來，始終都沒有償還所虧欠的錢，直到今生，這位債主墮為牛身，被賣所得的錢—數千兩金，即用來償還過去所欠的債，而前來歸依佛，這都是過去宿世因緣所感。」

佛告訴阿難尊者：「當時的轉輪聖王就是我；那位債主就是這頭牛。佛是聖王，為他擔保要給他百兩金償還所欠之債，最後他卻沒有拿到，所以他現在前來歸依佛，向佛請求救拔，償還所欠之債」。

佛告訴牛主人：「佛為您行乞化緣，加倍償還給你。」牛主人不肯，還是想要回這頭牛。佛又說：「我秤這頭牛有多少斤兩重，就給你多少斤金。」牛主人還是不肯。此時帝釋天和大梵天都從天上下來，合掌向佛說：「佛不用行乞，他所要的萬千億兩金，我們給他。」於是帝釋天、大梵天和四天王便舖了兩張牛皮，在上面積聚種種金銀珍寶，滿滿地堆在這兩張牛皮上，這時牛主人才願意放牛走。

眾人將牛牽到祇洹精舍，走進中門時，牛觀見佛的身相與諸聖眾的形貌，以及諸菩薩眾德行，光光堂堂，猶如星空中的明月，威神遍照，遠不可計。心生歡喜，念佛、念法、念僧，因此功德，七日後命終，得生天上為天人。此天人回憶起過去宿命因緣，以及佛的功德，便來到人間，散花供佛，至誠頂禮佛，以報答佛的恩德。佛為天人開示，天人即發無上阿耨多羅三藐三菩提心，當下證不退轉地，得無生法忍，後又回至天上。
因緣果報是真實不虛之理，一切果報，唯吾自招。所謂有因必有果，若欲滅除苦果，唯有在因地上斷惡修善，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，否則，「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」焉能不戒慎乎！


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