Explore every episode of the podcast 《生命的觸動》每日靈糧

談戀愛的時候，我們總是很想和所愛的人在一起，愛上耶穌也應該是如此。然而，基督徒在讀經和禱告的時候，卻常常匆匆忙忙，結果就是一種膚淺的信仰，基於習慣而非發自內心想敬拜主。要得著與主持久的親密關係，我們親近主的時候，就必須帶著這樣的心：
第一，有明確的目標
大衛王對以色列的領袖說：「你們應當立定心意，尋求耶和華你們的神。」（歷代志上22章19節）同樣的，若我們渴望親近主，就應當刻意操練靈修生活。譬如，在打開聖經之前先向神禱告，求問祂今天要對我說什麼，或祈求祂顯明祂的道路。這樣的禱告，神必樂意回應。
第二，下定決心
以賽亞對主耶和華說：「我裡面的靈切切尋求祢。」（以賽亞書26章9節）即使當我們不覺得想花時間培養與基督的關係，我們必須堅持這麼做。那些殷勤尋求救主的人，在敬拜中經常經歷祂的同在。
認識耶穌，為信靠祂的人帶來真實的喜樂。專注於神並與祂共度時光，是向主表明我們愛祂的方式。神將祂最好的給了我們，我們的回應，豈不應當毫不保留地，把最好的獻給祂嗎？

《耶穌恩友》這首詩歌，想必大家都不陌生。我們知道，耶穌是我們偉大的朋友（13節），但今天，讓我們更深入地思考，祂與我們之間，是什麼樣的關係。

• 祂對我們全然委身

不只是今生，更是直到永遠。我們會對人失望，但主永遠不會讓我們失望。

• 祂總是向我們敞開，毫無保留

只要我們渴望認識祂，祂會不斷向我們啟示祂自己。

• 祂敏銳於我們的缺乏和需要

祂知道如何滿足我們心中最深的渴望，祂溫柔地一再邀請我們與祂建立真實的關係。

• 祂樂意聆聽，且從不急於批判，更多的是鼓勵和安慰

祂不打斷我們說話，祂慈愛的眼神溫柔地注視著我們，祂的心完全聽到我們在說什麼。
耶穌是怎樣的朋友？約翰福音15章13節給了我們答案：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」
祂為我們捨命，我們既是跟隨祂的人，也應當將這樣的愛與友誼活出來、分享出去。祂將自己賜給了每一個人，我們也能藉著友誼，祝福身邊的人。此刻，在你的生活圈子裡，有沒有哪個人正需要你花時間關懷、陪伴呢？

有時候我們要想為別人禱告，卻不知道該從何開始，這時不妨來看使徒保羅在歌羅西書1章9到14節的禱告。保羅的禱告句句符合神的旨意，是我們學習代禱的最佳範本。你可以帶著信心，為自己、為他人向神求以下幾件事：

• 在一切屬靈的智慧和悟性上，滿心知道神的旨意

我們每天都需要主的引導，也需要屬靈的分辨力能認出祂的聲音。

• 行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅

我們的生活應當以我們所跟隨的主為模範。

• 在一切善事上結果子

不只是關注自己的事，而是要用神國度的眼光活出豐盛的生命。

• 漸漸地多知道神

當我們讀神的話、遵行祂的原則，就會更加認識祂。

• 照祂榮耀的權能，在各樣的力上加力

我們不是靠自己，而是靠聖靈的能力，面對每一個挑戰與難處。

• 凡事歡歡喜喜地忍耐寬容，又感謝父神

基督徒的生命應當充滿喜樂與感恩。
想像一下，當你將禱告的重點從「自己的懇求」轉向「神的旨意」，你的禱告會多麼有力量。神會轉變你，也會改變你為之代禱的人。

禱告，是信徒最常見、最基本的屬靈操練，但我們常常會忽略禱告更深層的意義，禱告是為了要與神親密相交，明白祂對我們生命的旨意。因為與神相交實在太重要了，我們應當時常反思以下幾個問題：

• 我的禱告對我產生了什麼影響？

禱告是否讓你與主的關係更緊密？或只是必須的例行公事？

• 我在為誰禱告？

你是否只專注自己的需求？還是也將他人帶到神面前？

• 我正向神求什麼？

你是否查考聖經，然後藉著禱告尋求神的心意？或只是希望神成就你的計畫和願望？ 

• 我什麼時候禱告？

你是隨時與神交談？還是只有在緊急時刻、遇到困難時才呼求主？

如果你回答這些問題時，發現自己的禱告帶著些許的自私，不要灰心，這是多數人都會面對的掙扎，我們很難時刻都單單注目在神身上。好消息是，只要我們帶著清潔的心來到主面前（詩篇66章18節），讓我們的祈求與祂的旨意對齊（約翰福音14章13節），並且相信祂必定成就祂的應許（民數記23章19節），我們禱告的生命就開始充滿活力且是大有力量的。
我們的禱告或許尚未達到盡善盡美，但只要願意更多操練，我們向神的禱告就越來越有信心。

聖經說：「凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。」（帖撒羅尼迦前書5章18節）
當生活都很順利的時候，要感謝神，似乎並不難。但是在面對艱難、壓力，甚至痛苦的時候，要向神獻上感恩，就沒那麼容易了。
但這句話是使徒保羅寫的，這位忠心的使徒，因持守信仰，遭受極大的逼迫與患難。或許你會想，像他這樣飽受苦難的人，怎麼還能凡事感恩呢？
答案就在於保羅明白一件非常重要的事：他在基督裡所領受的福分，遠遠超過這世上所承受的苦難。
保羅非常珍惜他在主裡所得的一切恩典，事實上，今天我們信主的人，也同樣蒙這樣的福分。首先，我們受邀與這位獨一真神建立個人關係；其次，天父用永恆、無條件的愛來愛我們；第三，祂甚至差派祂的兒子為我們的罪成為贖價，使我們能永遠與祂同在。
不但如此，凡相信耶穌的人就成為天父的兒女，並賜下聖靈為印記（以弗所書4章30節）。主為跟隨祂的人預備了獨特的計劃，也賜下成就這個計劃所需要的恩賜與能力。神更應許照著祂榮耀的豐富，使我們一切所需用的都充足（腓立比書4章19節）；並且賞賜我們聖經神的話與內住的聖靈，每一天引導我們。
難怪保羅能凡事謝恩，而這恩典也同樣屬於你和我，我們也當時常感謝神。

箴言多次提到懶惰的人，形容這樣的人目光短淺，他們不為未來打算（箴言20章4節）；沒有智慧，卻自以為聰明（箴言26章16節），最終也因懶惰而陷入貧窮（箴言10章4節）。
懶惰成性的人，會想要逃避不喜歡的工作，並且為自己不斷找藉口。當別人給的指示不夠明確時，他們不會主動詢問，也不願意多做一點。這樣的人，通常也不認為自己有錯。
人會欺騙自己，也可能欺騙他人，但這種敷衍了事的態度，是神不喜悅的。祂為我們預備了當作的工，並期望我們能認真地完成。主知道，懶惰會帶來嚴重的後果，在工作上，頻繁被糾正、甚至試用或解僱可能性。在家中，粗心大意可能增加緊張氣氛並累積挫折感，在連鎖反應下，孩子們可能開始模仿父母不良的習慣。
如果你是一個自律、勤奮的人，卻必須與懶散的人共事，仍然要勤勉並卓越地工作。同時，向主求耐心，並以基督為榜樣影響身邊的人（提摩太前書4章12節）。

主已經差派信靠祂的人成為祂的使者，去服事這迷失、受傷的世界。身為跟隨耶穌的人，當我們與家人、朋友、鄰居或同事互動時，我們的品格、行為和言語，都應該要代表祂。
神期望我們勤奮工作，並且忠心完成祂所託付的每一件事（歌羅西書3章23節）。然而，我們很容易因為懶惰而偏離正道。對基督徒的生命，這樣的罪是危險的，它造成潛在的損害，傷害我們為基督作的見證、破壞我們的人際關係，也枉費了主賜給我們的時間和恩賜。                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                               
懶惰，表現的方式常是拖延，如果一個基督徒被認定是不可靠的，就會嚴重影響他的見證。再者，如果我們習慣敷衍了事，做事草率、虎頭蛇尾，也等於是做了不良的示範。
不負責任的行為，與我們在基督裡的身分不相稱，如果你意識到自己在某些方面有所疏忽，不要灰心。約翰一書1章9節應許我們，只要承認自己的過錯，神是信實的，祂必赦免。你可以這樣禱告：「主啊，我沒有按照祢的旨意而活，求祢赦免。我要遠離懶惰與疏忽的心態，請幫助我持之以恆，成為為祢殷勤做工的人。」

當我們過於忙碌而無法聽見神的聲音時，祂可能會讓我們靈裡感到不安，來吸引我們的注意力。
以斯帖記第六章，就是非常典型的例子。經文說：「那夜王睡不著覺，就吩咐人取歷史來，念給他聽。」（1節）就是這個失眠的夜晚，亞哈隨魯王發現了一件被遺忘的事：原來曾有人密謀行刺，幸好後末底改揭發這個陰謀，救了王一命。於是，王決定要尊榮末底改。  
但他不知道末底改是他的大臣哈曼的眼中釘，哈曼早已經預備要將末底改掛在木架上，（5章14節）甚至策劃屠殺所有的猶太人。然而，因為以斯帖的請求，（7章2-4節）王出面阻止了這場災難，救了末底改，也拯救了所有猶太人。
這樣的逆轉，是從什麼時候開始的？是從王睡不著覺的那個夜晚。王可能不知道自己為什麼失眠，但我們知道，是神在動工，要吸引王的注意力，要對他說話，而主選擇的方式，就是讓他那一夜無法入眠。
你是否也有類似的經歷？夜深人靜，卻怎麼也睡不著，這時候不如求問主：「主啊，祢是不是有話要對我說？」你會發現，神確實能夠，也樂意對你說話。

了解試探的運作模式，能幫助我們有效地抵擋它。任何一種罪，都是從心裡的意念來的（14-15節）。只要這個念頭存在，就會慢慢變成幻想，在還沒有真正行動之前，我們已經在腦海中不斷想像那個畫面。幻想很容易會和情感糾纏在一起，慢慢地產生慾望，當慾望強烈到一個地步，我們會被迫面對選擇，是向罪妥協，或是拒絕罪的引誘。這個過程非常危險，因為從「念頭」到「選擇」，往往只有一瞬間。
有智慧的基督徒，會提早做好準備，在試探尚未出現之前，先立定心志，做好防禦工作。這樣的防禦，有兩個重要的基石：第一，知道也相信神掌權（哥林多前書十章13節）；第二，下定決心要順服神（雅各書四章7節）。  
當試探真的來臨，我們可以進一步加強防禦，撒但慣用的伎倆，就是放大「罪中之樂」，讓我們只看見它的吸引力，看不見代價。但我們仍然有辦法逆轉，只要持續禱告，向神呼求，就能重新聚焦，注目更大的視野，這時候要問自己兩個問題：這個選擇是否違背神的話？它會帶來什麼樣的後果？
沒有人能抵擋所有的試探，我們一生都必須與罪對抗，一個很好的方法，可以增強我們的防禦力，就是常常默想神的話，並且時刻與祂對話。

我們已讀過，在打仗前，神把基甸的軍隊從三萬兩千人，減到只剩三百人。今天我們來看接下來發生什麼事。
可以想像，基甸肯定非常焦急，現在他只能帶著一小群人馬，去攻打敵軍的營地，面對超過十三萬名訓練有素的軍隊。然而，就在這個時候，滿有憐憫的神出手了，祂讓基甸無意間聽到一名敵軍的士兵在講述一個夢。在夢裡，以色列軍隊大獲全勝。（士師記七章13-14節）神藉著這個夢鼓勵基甸不要害怕。從這件事可以看見，神在乎人的感受，祂理解我們內心的恐懼，如今祂也是這樣待我們。
你是否也有過同樣的經歷？朋友的一句話，給你帶來莫大的鼓勵。再想想，在最黑暗的時候，一個意想不到的祝福，或是在你最需要的時候，讀一段經文給你帶來的影響，都是多麼有意義。這些都不是「巧合」，而是神刻意的安排，為要建造你的信心。祂知道你正在疑惑中，祂要親自鬆開那些懷疑對你的捆綁。
我們的挑戰是要記住神過去鼓勵我們的時刻，神如何帶領我們走過困境，站在祂信實的證據上，我們就能夠勇敢地面對未來，知道我們並不孤單。

你有沒有過這樣的時候？覺得自己被逼到了絕境，眼前的局勢對你非常不利。在這樣的情況下，基督徒很容易忽略一個重要的真理，就是在我們看不見的地方，神正運籌帷幄。（羅馬書八章28節）
你可能會想：「怎麼會這樣？神不是應該會保護我，不會讓我遇到這種事嗎？」也許神有話想要對你說，但祂必須先引起你的注意。
聖經中，我們一次又一次看到，神用困難的環境來建立祂子民的信心。在凡事順利的時候，信靠神並不難；但很多時候，神會刻意拿走我們習慣依靠的舒適和安全感，提醒我們：唯有祂才是我們力量的來源。
看看今天的經文，基甸原本準備帶領三萬兩千人的軍隊上戰場。沒想到神兩度出手，把人數減到只剩三百個人，不到原來的百分之一！我們可能會說：「三百人？這樣怎麼打勝仗？」是的，靠人是不可能的。但倚靠神，就沒有不可能的事。這就是基甸學到的功課。
因此，當你覺得形勢相當不利，好像整個世界都要崩塌了，這時候千萬別急著下結論說：「神不在了。」堅守你的位置，繼續仰望祂，因為天父要成就的事，將會讓你驚奇不已。

有時候，神小小的要求，往往會成為我們生命中的踏腳石，帶領我們走向最大的祝福。
彼得就是這樣的例子，當他接受耶穌兩個看似簡單的請求，他的身分就從一位普通漁夫，轉變為「得人漁夫」。
那天夜裡，彼得一整晚辛苦打魚卻一無所獲，顯然非常疲憊（5節）。但他還是讓耶穌上他的船，甚至把船撐開，稍微離岸，讓耶穌能夠向群眾講道。講道結束後，耶穌又請他把船開到水深之處，再次撒網。雖然彼得心裡清楚，這時候打魚成功的機率不高，但他還是順服了，結果他不僅得到了一船的魚，而是魚多到裝滿了兩艘船。
當我們願意接受那些看似微不足道的請求，很可能就會因此經歷神的賜福。反過來說，如果連小事都拒絕，神又怎麼可能把更大的任務交給我們？
如果當初彼得拒絕把船借給耶穌，或不願意大白天冒險去捕魚，很可能就錯過這場滿載而歸的祝福，甚至可能錯過成為使徒的機會。在接下來的幾年裡，彼得親眼見證了比第一天所見更加壯觀的神蹟。順服耶穌的第一個請求，至終引領這位門徒在五旬節大有能力地講道，帶領三千人得救（使徒行傳二章14-41節）。

信徒投入許多美好的事工，但有時候，似乎把服事看得比主本身還要重要。何西阿書六章6節清楚告訴我們，神真正看重的是什麼，祂說：「我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」神渴望我們對祂的專注，勝過我們獻上任何禮物或善工。
不幸的是，我們許多人只是偶爾行善或讀經，卻不再深入。我們忽視聖靈提醒我們要花時間禱告，我們敬拜是出於責任感，這些聽起來很熟悉嗎？如果是這樣，請記住，你與主的關係需要投入你的時間和委身了，然而，你這麼做必帶來無比豐厚的回報。  
神在我們裡面放置一個渴望，唯有祂才能滿足我們這內心的渴望（約翰福音四章14節）。保羅的寫作裡充滿著對主這樣的熱愛，他寫道：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得着基督。」（腓立比書三章7-8節）  
我們受造是為了與主建立親密的關係，並榮耀祂。事奉和善工是這關係的自然延伸，但我們的首要責任是花時間享受與祂共度時光。

大部分人一聽到「教會」，馬上就聯想到特定類型的建築物，但「教會」所指的遠遠不止於此。
馬太福音十六章18節，耶穌說：「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過她。」耶穌心目中的教會，遠遠超過純粹只是建築結構，祂指的是基督的整個身體，是由所有信徒組成的。五旬節那天，聖靈降臨，膏抹了耶穌的跟隨者（使徒行傳二章），教會就在這一天正式誕生。從那時起，教會開始不斷成長，主將得救的人天天加給他們，有更多的「活石」，要「建造成為靈宮，作聖潔的祭司。」（彼得前書二章5節）  
教會不只是社交活動或團契的場所而已，儘管這些是教會事工的重要面向。但更正確地說，教會是整個基督的身體，不論是整體或個人，都被聖靈充滿，並且從聖靈那裡得著能力，完成耶穌親自指派的任務。換句話說，教會的使命，就是使人認識主耶穌基督，得著救恩，作主的門徒，並教導他們，使他們在屬靈的事上成長（馬太福音廿八章19-20節）。
這一週，就花些時間求問主，你在教會的事工上應該扮演什麼角色？

看到朋友有難，我們很自然會想說些安慰的話。
但你有沒有遇過這樣的情況？說出口的話，好像反而讓對方更難過。有時候，如果我們沒有真正經歷過類似的情況，卻對對方說「我能理解」，反而會讓人覺得毫無誠意。
我們多數人都渴望被理解，這讓我們知道，身邊有人也曾面對同樣的困境（哥林多後書一章3-4節）。今天的經文告訴我們：耶穌真正理解我們，因為我們的掙扎與軟弱，祂都經歷過。
今天的經文，希伯來書的作者稱耶穌為我們的大祭司。在猶太人的傳統，祭司是人與神之間的橋樑，為百姓獻上贖罪祭。然而，耶穌不只是大祭司，祂更親自成為祭物。祂代替我們死在十字架上，承受極大的痛苦。如今祂在天上坐在父神的右邊，並且為我們代求。更寶貴的是，耶穌完全能體恤我們的痛苦和軟弱。祂雖然是完全的神，但也是完全的人。祂曾凡事受過試探、經歷缺乏，也受到傷害。
如果你此刻正深陷患難，感到孤單，請記得耶穌也曾經走過那條路。祂了解你正承受的，祂的體恤與同在，能成為你真正的安慰。

大多數人都渴望擁有真摯的關係，因為神是這樣造我們的，祂不要我們過著孤獨的生活。但健康的友誼不會從天上掉下來，那是需要用心經營、努力維繫。
我們之前從約拿單和大衛的關係，可以看到建立健康的友誼的第一步，就是要互相尊重，今天我們就來認識另外兩個同樣重要的元素。
首先，他們真誠愛對方，有深厚的情誼，這份愛，被形容為心靈「深相契合」（撒母耳記上十八章一節）。其次，他們彼此展現深度的忠誠，願意為對方付出。約拿單為了表達對大衛的忠誠，主動把自己的外袍和軍事裝備送給他。但他們之間的友誼，不只是表面的互動，約拿單甚至冒著生命的危險，和失去未來王位的風險，救大衛免於死刑。值得注意的是，在整個關係裡，採取主動並且更多付出的是約拿單。他是王子，而大衛只是個牧羊人，這讓我們看到，社會地位不應干擾真實友誼的培養。
我們受造就是要成為真實的朋友，是基於彼此尊重、愛和委身。這需要時間，需要無私的付出，也需要坦誠，這意味著毫不保留的真誠。這樣的冒險需要信任，然而，這樣的努力帶來的祝福，絕對值得。

你有幾個真正的好朋友？很多嗎？還是只有一、兩個？事實上，大多數人不會有太多真正的朋友，就是那些無論什麼情況都對你保持忠誠的人。  
神希望我們擁有這樣可靠而親密的朋友，但問題是，這樣的友誼非常稀有，也很珍貴。我們看看聖經最著名的例子，大衛和約拿單的故事（撒母耳記上18到20章）。從他們的故事可以看到，真正的友誼是基於尊重、愛以及相互委身，今天我們就來探討第一個要素。  
要學習建立真正的友誼，首先就是要看重人的價值，知道每個人都是按神的形像受造，在世人還沒有承認耶穌是救主之前，祂就甘心為他們捨命（羅馬書五章8節），這就說明了人是何等珍貴、有價值。但與此同時，大衛和約拿單對彼此的崇高敬意，不僅僅是尊敬而已，還表明了欽佩之情，這是聖經所讚揚的敬虔特質。  
回想一下之前提到的問題：哪些人是你真正的朋友？他們身上是否展現你所重視的敬虔特質？反過來，他們是否也欽佩在你身上的公義特質？這是相互的並合乎聖經的尊重，是讓友誼長存的必要根基。

有些資訊我們很容易記得住，例如：生日或電話號碼。但對於神的恩典，我們卻常常忘記。今天的經文提供一個實用的方法，可以幫助我們對抗這種健忘的毛病。
神帶領祂的百姓平安離開埃及，穿越紅海之後，再一次施行奇蹟，讓約旦河的水在上游停住，使河水分開，讓以色列人從乾地走過去。滿有慈愛的神知道，祂的百姓即將面對耶利哥的爭戰，需要再次學習倚靠祂的力量。因此，祂選擇在這個關鍵時刻，以明顯可見的神蹟，彰顯祂的能力與同在。
然而，神也知道，以色列人很容易就忘記祂的恩典。因此，祂吩咐他們從約旦河中取出十二塊石頭，建立紀念碑，每塊石頭代表安全過河的以色列支派（約書亞記四章7-8）。這看得見、能長久存在的紀念碑，成為提醒，讓他們不會忘記神奇妙的拯救。
我們跟以色列人何其相似，當神以明顯又奇妙的方式介入，我們就會深受感動來信靠祂。但時間一久，我們就很容易再次倚靠自己，直到神再次提醒，我們多麼需要祂。
你可以用什麼方式，幫助自己記住神的信實？也許是寫靈修日記，或者製作一份「感恩清單」。無論用什麼方法，都要想辦法記住神在你生命中的作為。

主呼召我們與人分享祂的真理，但有時候，我們的言行態度，可能與我們所說的話互相矛盾。  
我們每一天都有機會與人交流，透過言語和肢體語言傳遞信息。譬如，如果父母決定不再將收入的什分之一奉獻給神，就是無形中告訴孩子：爸爸媽媽不相信神會信實供應我們一切需要。我們的行為所傳遞的信息，尤其對孩子來說，往往比言語更具影響力。  
使徒保羅非常清楚行動所帶來的影響力，因此他要求自己要在行為和價值觀上，給屬靈兒女有好的榜樣，讓他們可以學習並效法（帖撒羅尼迦後書3章7-9節）。  
問題不在於我們有沒有傳遞信息，而是在於傳遞什麼樣的信息？省察自己，看看你的言語和行為是否一致，並刻意向世人傳遞完整、一致且充滿盼望的信息。

主讓我們經歷奇妙的屬靈時刻，不是為了讓我們可以誇口或只是在人面前作見證。相反地，祂是要用這些經歷為我們建造真正的信心。
這類特別的屬靈經歷，是為了要鼓勵我們的成長，使我們與神的關係更加親密。此外，也是為了提升我們服事的熱忱，讓我們能毫無保留地獻上自己，為祂的工作和榮耀而活。  
主賜下這些經歷有幾個目的：首先祂可能要以嶄新的方式向我們顯現，裝備我們面對低谷，或是教導我們順服。神藉著這些屬靈經歷要教導我們功課，目的是要幫助我們日後能順利度過那些艱難的時刻。當我們落入低谷時，就會想起神在「山頂上」對我們的教導。我們若在試煉中選擇順服，神的名就能得著榮耀（彼得前書 1:6-8）。
主可能會在你深刻敬拜、虔誠靈修或單獨親近祂時吸引你的注意，對你說話，啟示祂的心意。無論祂是啟示你明白真理，還是在日常的小事上提醒你，都要好好珍惜。只要你願意順服祂的帶領，祂必引領你登上更高的屬靈境界。

有時候神會讓我們經歷奇妙的屬靈經驗，目的是要讓我們更認識祂，變相山所發生的事就是如此。
彼得、雅各和約翰站在道成肉身的耶穌面前，看見祂的面容忽然改變，彰顯神聖的威榮。接著又看到，耶穌與摩西和以利亞這兩位以色列民族所敬重的舊約先知在一起，聽見從天上來的聲音，他們便俯伏在地敬拜祂（馬太福音17章5-6節）。  
我們呢？如果我們有屬靈的經歷，該如何分辨那是不是來自神？一個方式，明白神賜下這些經歷的目的，是要我們注目在祂身上。任何的屬靈事件，只要是高舉自己或其他事物，卻沒有把焦點引到神的身上，很可能就不是出於神。
為什麼神會讓我們經歷這些超自然的事？或許是要激勵我們完成祂的旨意，或者是使我們剛強起來抵擋疑惑，或是要糾正我們對祂錯誤的認知，譬如認為祂已經遠離我們（詩篇145章18節）。  
神渴望向祂的子民顯明祂自己，並藉著聖靈與我們親密相交。只要你專心聆聽神的聲音，祂必會向你彰顯、與你親密相交。

你聽過有人不承認耶穌是神嗎？這樣的人顯然不了解聖經，因為在聖經裡，耶穌多次將自己與天父和聖靈列為同等（約翰福音10章30節）。  
為什麼必須相信耶穌是神？因為耶穌做了一件前所未有的事：祂讓我們從全新的角度認識神。在歌羅西書 1章15節，保羅說耶穌是「那不能看見之神的像」。從來沒有人見過全能神的面，在舊約，有些人與神相遇，但從未能完全看見神的榮耀。即便是摩西，稱為是神的朋友（出埃及記33章11節），也無法直接觀看神的面（18-23 節）。
然而，耶穌來的目的，是為了消弭神的榮耀與人類罪性之間的鴻溝，並為神與人之間架起橋樑。希臘文的「形像」，與英文的「像」非常相近，意思是「樣式、形像或肖像」。作為「像」，耶穌是神的完全、無瑕疵、道成肉身的具體彰顯，所以祂才能說：「人看見了我，就是看見了父」（約翰福音14章9節）。  
耶穌讓你更認識天父的哪些特質？想一想，今天你可以如何與人分享這樣的看見。

我們往往讓環境來左右心情，凡事順利就開心，遇到難處就心裡沮喪。但我們沒有必要這樣生活，反而可以像使徒保羅一樣，學習並操練知足。
所謂的「知足」，就是無論遇到什麼環境，都能有顆平靜安穩的心，不會一味地期待外在事物改變。這意味著必須學習讓神的能力進入我們的軟弱，好教我們能夠接受並適應環境的各種變化。用這樣的思維過每一天，我們就不憑感覺，而是憑信心而活（哥林多後書5章7節）。  
順服和信靠是養成這樣的生活所必需要的。第一步就是順服神，遇到任何事都願意放下自己的想法，接受神允許發生的事。其次，是相信神掌管每一個處境。如果我們相信，神正在為我們成就祂美好的計畫，就能嚐到全然倚靠祂的喜樂，並得著知足的心。  
保羅將自己的人生交託給主，完全信靠祂，因此儘管遭到羞辱、拒絕和諸多試煉，仍然能夠知足。我們若能像他一樣，放下對人生的掌控，相信神為我們預備的是最好的，必能嚐到知足的滋味。

保羅在往大馬色的路上遇見耶穌後，開始認識救恩，學習跟隨基督。從那一刻起，他就不斷與人分享所發現的真理。在寫給腓立比教會的信中，他談到一個很重要的人生課題，那就是知足的祕訣。
你認為什麼能使人知足？或許你會認為是一帆風順的人生，或是事業有成。也許你想像的是身體健康、財務穩定或是家庭幸福。但事實上，保羅的生活完全不是如此，他受到同胞和敵對者的雙重威脅（哥林多後書11章23-26節）。有些人領受他講的道，但更多時候是遭到攻擊。此外，他長年關在監牢裡，和獄卒鏈在一起。即便如此，他仍然勇敢地寫道：「我無論在甚麼景況都可以知足，這是我已經學會了。」（腓立比書4章12節）。  
保羅的祕訣是倚靠他在主裡的身分而生活，而不是倚靠外在環境。身為神的兒女，他知道自己在屬靈上是富足的，因為神「在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（以弗所書1章3節）。保羅有慈愛的天父和聖靈引導祂，今天的你我也一樣。

神不會每次都讓我們知道祂將如何完成祂的計畫，祂只要求我們將意志降服於祂，並相信祂必指引我們的道路（箴言3章5-6節）。亞伯拉罕之所以願意將他最寶貴的獨生兒子獻給神，源於對神的信實，他的信心堅定不移。
然而，我們若因為神沒有解釋原因，就拒絕祂的要求，就無法領受祂的賜福。反之，如果我們願意順服主的心意，祂會傾倒祂的恩典和獎賞在我們身上。比起物質上的賞賜，更重要的是得著神在我們靈裡的教導。順服主會帶領我們進入祂賞賜的福，不順服就是拒絕神要為我們成就的美善。
主曾經吩咐你去做什麼？你是部分順服？還是願意像亞伯拉罕一樣，不再堅持要明白一切，而是完全順服？
若神要你給與的超過你認為自己能放手的，要知道祂必定會供應，無論一切順利或是跌入谷底，相信祂始終是信實可靠的神。

天父關心我們生命中的大小事，若是希望祂在我們的人際關係、財務、職業、習慣或其他方面動工，就必須學習放手，將神所要的獻給祂。
我們可能自以為沒有什麼能阻礙我們與主建立親密關係，但神知道我們的心。求祂引導我們，幫助我們能夠坦然地說：「主，若這是祢的心意，我願意交託給祢。祢隨時都可以把它拿回去，我現在就交給你。」
然而如果我們緊抓不放，就很難完全順服，主要我們單屬於祂，神或許在很多方面已賜福我們，但如果我們被這些事務抓住，就會阻礙祂在我們身上的工作。當我們放開雙手，不再緊握任何東西，聖靈的能力就能在我們裡面暢行無阻，使我們經歷真正的自由。
有什麼事物是你認為不可能放下的？好好思考你是不是已經成了它的奴僕了（羅馬書6章19-23節）。現在就把那關係、財產，或是情況立刻交託給主，那麼就可以從祂得著你渴望已久的真自由。

我們探討了逆境中可以倚靠神三方面的供應，分別是神的同在、穿越困境的一條道路，以及成長的潛力，今天我們再來看另外兩方面的預備。  
1.保護
神並沒有保證，相信祂的人可以免於痛苦失望。我們希望祂平息風暴，但從祂的角度來看，逆境或許就是我們靈命成熟必經的過程。然而天父應許，當我們遭遇困難時與我們同在，這就是祂的保護。此外，神也向我們保證，任何事物都不能使我們與祂的愛隔絕（羅馬書 8章38-39節）。困難中，我們的神時刻與我們同行，引導我們，使我們能用正確的眼光來看待問題。
2.平安
困難令人惶恐不安，但我們可以支取屬神的平安，這種心靈的平靜安穩，不是因為環境改善或問題消失，而是來自我們與神的關係。我們的焦點不應該放在如何解決問題，反而要尋求主並信靠祂。
當我們在試煉中看見主的供應，就能向祂發出發自內心的感謝。這麼做有助於我們轉眼不看眼前的困境，而是定睛在神的身上。或許我們無法理解為何會遭遇試煉，但相信神是良善信實的主，絕不會讓我們白白受苦。

我們都要面臨試煉，事實上，你可能才剛剛走出風暴，也可能即將進入風暴，或是正經歷風暴。當然這不是什麼好消息，真正的好消息是，我們所事奉是一位美善的神，祂供應我們一切所需， 尤其在人生黑暗期。
今天的經文就是描述，加利利海上風暴肆虐的那個夜晚，耶穌當時如何供應門徒，如今祂也會同樣供應我們，讓我們就來看祂是如何做到這一點的。  
1.天父應許必與我們同在，永不丟棄我們（申命記31章8節）
無論環境如何，祂都賜我們安慰、勇氣和信心。  
2.主提供祂的兒女一條穿越困境的道路
我們所遭遇的風暴都在祂掌管之下，祂會使用試煉成就祂的旨意。我們或許無法理解為何會遭遇試煉，但絕對可以相信祂的手會引領我們，成就美善的事。  
3.天父為信徒預備成長的潛力
困境是操練信靠的大好機會，能讓我們認識神的大能與慈愛何等偉大。  
沒有人喜歡艱難的日子，然而要記念神在你生命中的作為，感謝祂使用逆境幫助你成長。試煉固然令人痛苦，但它讓我們有機會信靠造我們的主，更深刻地認識祂。

蹣跚學步的幼兒需要學習聽話，同樣，神的兒女也要學習遵行祂的道。神喜悅看見我們行在祂的道路上，也願意在我們犯錯時給予幫助，因此祂會忍耐包容我們，給我們時間與空間成長與學習。  
保羅深深感激神對他的忍耐，他的生命見證天父不輕易發怒，祂願意讓未信主的人有更好得著救恩的機會（16節）。羅馬書二章4節，保羅篤定地說，天父的慈愛與憐憫是領人悔改。然而，接下來的經文他也提出警告：若心裡剛硬頑梗，必要受到審判。
我們來看看以色列民族，在舊約他們一再重蹈覆轍，離棄主，行神眼中看為惡的事，拜偶像，神只好撤回祂的保護，直到他們呼求並回轉歸向祂。雖然神允許苦難臨到祂的兒女，但祂的慈愛與旨意始終沒有改變。  
你的生命中若還有未認的罪，快快向神認罪，求祂赦免並幫助你遠離罪惡。同時，為祂的忍耐與慈愛獻上感謝。

慷慨是無論擁有多少，都樂意與人分享。聖經告訴我們，慷慨是神的本質（申命記28章12節），天父渴望我們能培養慷慨的心靈，可以納入神對信徒生命轉化的計劃。  
惟有當我們將自己全然獻給主，才會願意慷慨擺上時間與物質。我們若相信萬有都是屬於神，就不會緊緊抓住自己所有的。但是要養成慷慨的習慣，關鍵在於信靠主。基督徒奉獻的時候，不該只是計算自己的能力可以付出多少，而是要憑信心獻上。希伯來書13章16節說：「不可忘記行善和捐輸，因為這樣的祭是神所喜悅的。」主應許祂的供應充足，既涵蓋我們的饋贈，也滿足我們的需要（路加福音6:38）。只有通過給與，我們才會學習到我們所給與的永遠無法超過神給與我們的。
有些信徒選擇自私或悖逆，然而神警戒，這樣會造成一種經濟、情感或是靈性上的貧窮，與其如此，何不讓我們選擇為主培養慷慨的心靈。

尼希米的故事充分展現出禱告的力量。他是波斯王的臣子，沒有權利要求休假去重建耶路撒冷城牆，更不用說請求提供資源與保護。但因為他認識他所禱告的神，所以能毫不猶豫地勇敢行動，向王提出請求。  
他一開口就對神說：「天上…的神啊」（尼希米記1章5節），意思是「永恆存在的那一位」，就是「耶和華」。神既發出應許，必曉得如何成就。因此尼希米稱祂為「大而可畏，守約施慈愛的神」。  
神還有一個希伯來文的名，「以羅欣」，意思是「掌權的神」。這個名字指神是創造主，無所不能。神用話語創造天地，所以尼希米知道，這位神絕對有能力供應他所需要的一切。  
聖經還提到神有許多其他的名字，例如：亞多乃意為「主」、「我的主」；耶和華以勒是「供應者」的意思；耶和華拉法意為「醫治者」。  
希伯來文非常精確，它能幫助我們更正確地認識主是誰，我們就能在任何情況下信靠祂轉向祂：當我們需要安慰時，我們呼求那賜安慰的神；在我們困惑時，我們仰望教導我們的神。始終記住，我們如何看待神會影響我們如何禱告。

路得令人刮目相看的忠誠，讓她不僅被記載在聖經裡，還被納入耶穌的家譜（馬太福音1章1-5節）。她是忠誠的典範，甘願調整自己的人生，來滿足婆婆拿俄米的需要。  
拿俄米失去所有至親，身旁也沒有同樣信仰獨一真神的朋友。她孤身一人在異鄉，遠離熟悉的社群與安慰。在如此黑暗的時刻，她的兒媳路得願意為她犧牲一切，選擇留在她身邊。這位年輕的寡婦甚至決定隨著婆婆搬到陌生的國家，敬拜拿俄米的神。  
路得很清楚，與婆婆相依為命，在男性主導的社會是非常危險的，但她毫不猶豫就做出這個決定。她不只陪伴婆婆，回到以色列之後，還努力工作供養婆婆，更聽從婆婆的建議，與波阿斯結婚，讓婆媳倆的未來有保障。  
路得為了婆婆付出巨大的代價，而神也大大賜福與她。神愛她，為她預備了丈夫、家庭和兒女。更重要的是，神使她成為耶穌的祖先，她的名字被記錄在彌賽亞耶穌基督的家譜裡面。這是何等奇妙的見證，讓人看見忠誠所帶來的祝福！

基督徒的生活不是沒有責任的，我們應當如何對待身邊的人，如何擺上自己來豐富這些關係，神都藉祂的話清楚教導我們。
但有許多人不想要與人建立深厚的友誼，只想要維持表面的交情。他們會談論流行文化、電影和體育，卻刻意避開內心的世界。雖然維持這樣的關係，就可以不必分擔別人的重擔或心碎，同樣地，也將無法體會關懷與忠誠所帶來的喜樂。心靈受造是為了與人建立親密關係，這樣的關係是立基於彼此信任和相愛。
路得就是無私奉獻的典範，看到婆婆拿俄米接連遭受苦難，對人生失去盼望，這位年輕的寡婦選擇留下來陪伴她。這個決定意味著她要犧牲家鄉的安逸，也可能失去與本地人再婚的機會，然而她仍義無反顧，展現絕對的忠誠。
忠誠要求我們有所付出，但很少人願意承擔這樣的責任。有些人刻意與朋友保持距離，避免承擔義務或麻煩。然而，我們的天父希望祂的兒女能夠在愛中彼此扶持、互相鼓勵（約翰福音13章34節；帖撒羅尼迦前書 5章11節）。這樣做總是帶來各樣的祝福。

當衝突發生時，我們該如何回應？向主禱告始終是面對危機最好的方法。透過禱告，我們可以向祂尋求以下的幫助：  
• 屬靈的辨識力
神知道問題的根源，也能幫助我們看出問題所在，藉著聖靈的幫助，我們能夠洞察衝突的本質。  
• 心靈的平安
人類的本性往往驅使我們迅速反應，為自己辯護，或者堅持我們的立場。然而，在採取行動之前，最重要的是刻意將注意力轉向神，經歷祂所應許的平安（約翰福音14章27節）。  
• 智慧
主應許門徒，聖靈會教導他們說當說的話（路加福音12章11-12節）。今天祂也這樣幫助我們。每當我們想要貿然發言時，應當求聖靈指引，賜下合宜的言語（詩篇141章3節）。  
神呼召我們，無論遇到什麼狀況，都要效法基督倚靠天父而回應。下次若有人批評你，仰望神，讓祂來帶領你做正確的回應。

聖經記載許多衝突的事例，包括國與國之間、朋友之間以及家人之間，類似的情況至今仍屢見不鮮。衝突當下說出來的話，往往很傷人，充斥不公平的字眼，而且那些指責容易製造混亂，傷害感情。要如何回應這樣的抨擊，取決於我們的信念。  
首先，我們應該提醒自己兩件事：第一，神能將痛苦的經歷轉化為我們的益處；第二，慈愛的天父始終與我們同在。祂了解我們正經歷些什麼，祂會陪伴我們走過艱難。  
神的話宣告祂對自然界（詩篇135章6節）、政府（約伯記12章23節）和人類（使徒行傳 17章25節）有至高的主權。我們若相信祂掌權，對困難的看法就不一樣了，也不會心懷恐懼或怨恨，反而會轉向神，禱告尋求祂的帶領。  
在世上，衝突是無可避免的，如果問題的根源在於自己，我們就應該道歉；若是別人的過錯，我們就當選擇饒恕。身為基督的使者，我們用什麼態度回應是至關重要的。

我們都渴望安全和穩妥，但是若將安全感建立在世上的事物，至終必然失望，尤其倚賴財務更是如此。因此，一定要常常提醒自己，我們永恆的未來在什麼地方。
信徒擁有的基業是不會被奪走的，這份基業，當我們將盼望放在耶穌基督裡的那一刻，就已經賜給我們，並且為我們存留在天上，受到妥善的保護，是不能被奪去的。等到與耶穌面對面的那一天，我們就能完全得著並永遠享受這豐盛的的基業。
然而，你知道嗎？在世上的每一天，我們都可以累積這屬天的基業，方法就是投資神所看重的事物。這就是耶穌所說的：「要為自己積儹財寶在天上。」（馬太福音 6章20節）每當我們過著公義的生活、順服神，就是增添我們積存在天上的財寶。  
比起永恆的財富，你是否更關心今生的投資？忙碌的生活和肩頭上沉重的擔子，很容易讓人忽視累積永恆基業的重要性。每天花一點時間重新調整你的心思意念，開始積儹真正具有永恆價值的財富。

大衛與歌利亞對決，不只是以色列人對抗非利士人，真正的意義在於捍衛耶和華的名，對抗那些懷疑祂的人。正如大衛所指出的，一個手拿機弦甩石的少年，要擊敗像歌利亞這樣的巨人戰士，唯一的方法就是藉著神的手，而當時所發生的事正是如此。
大衛站在歌利亞面前，展現真實的勇氣與信心，然而，我們也看到，是心中的義憤，激發大衛勇敢迎戰巨人：「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣？」（撒母耳記上17章26節）。大衛認為歌利亞的責難已經嚴重羞辱了神的名，竟沒有人站出來，他不能坐視不管，便挺身而出捍衛耶和華的名。
有些時候，環境會挑戰我們為主站立，這一刻，我們會因為害怕而保持沉默嗎？還是會照著神的呼召和裝備，為祂的名挺身而出？我們的「光滑石子」（第40節）就是神話語中的真理。無論最終結果為何，爭戰是屬乎耶和華的，忠心信靠祂的人必然獲得最後的勝利。

世界對「安慰」的定義是減輕痛苦或絕望，而神的看法卻不一樣，祂視安慰是教導的工具。當我們在艱難中運用信心時，我們的靈命就會更成熟，因此天父沒有除去我們的煩惱，反而加力量給我們並鼓勵我們。 
神差聖靈住在相信祂的人心裡，如此一來，我們幫助的來源就像我們的心跳一樣接近了。當我們遭遇患難，覺得難以承受時，祂會微聲向我們的靈說話：「你可以的，因為我與你同在。」任何療傷的膏油，都比不上神的靈親自對我們說話。  
有些時候，聖靈會引導我們的心到聖經上的經文。讀神的話，是直接聆聽神的一種方式，或許經文對我們個人的意義和應用不會即刻出現，但是在最需要的時候，神讓這些經文浮現，向我們說話。
我們在接受基督的那一刻，就受了聖靈的印記作神的兒女。主應許我們：「我總不撇下你，也不丟棄你。」（希伯來書 13章5節）祂是無所不在的神，在每一個試煉中祂陪伴我們，隨時隨處都在我們身旁，幫助並安慰我們。

「得救」就是指人得拯救脫離罪的捆綁，進入天父的家得著自由。惟有倚靠耶穌基督才能得救，因為祂已經代替我們受死，使我們能夠與天父和好。但這樣說往往會引發一些疑問：  
• 如果我在道德上毫無瑕疵，難道神不會接納我嗎？  
這類的問題是假設，神是按我們的行為施行拯救。然而羅馬書3章10節清楚說道：「沒有義人，連一個也沒有。」我們認為的好行為，在神眼中，不過像是汙穢的衣服（以賽亞書64章6節）。  
• 神那麼慈愛良善，難道祂不會接納我嗎？
神確實滿有慈愛與良善，但祂也是公義的神。祂不會漠視罪的存在，就算那些我們認為微不足道的罪，祂也不會視而不見。  
• 我在教會服事，奉主的名幫助人，這樣不算是神家中的人嗎？
行善並不能解決罪的問題，也無法讓我們與神和好，唯獨倚靠耶穌我們才能恢復與神的關係（羅馬書5章1節）。善行是得救的結果，不是得救的條件。
得救完全是出於神的恩典，不是因我們的努力。當我們回應聖靈的感動相信耶穌，重生成為神的兒女，就有十足的把握，相信在天父的家裡必為我們預備住處。

最後的晚餐之後，耶穌特地花時間，讓門徒更明白祂的使命，知道祂離世之後會發生什麼事。祂知道這些門徒最黑暗的時刻即將到來，因此今天的經文，祂應許賜下「保惠師」一直與他們同在，幫助他們面對將要來的試煉。
我們習慣以堅忍的態度面對人生，依靠自己的能力克服困難。然而，跟隨主的人可以有完全不同的態度，我們比想像中更軟弱，但倚靠聖靈，我們卻能夠比勇於期望的更剛強。  
不論面對屬靈、情感或身體上的挑戰，我們都可以倚靠聖靈得幫助。這一點保羅為我們做了最佳的示範，他曾經求神挪去他「肉體上的一根刺」，神卻對他說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（哥林多後書12章9節）  
許多基督徒誤以為若沒有全力以赴，神就不會幫助我們。事實上，聖靈不僅加添我們力量，祂本身就是我們力量的泉源，我們可以取之不盡、用之不竭！當我們承認自己無能為力，聖靈就會賜下足夠的力量，幫助我們因著對神絕對的信心，勇敢面對一切挑戰。

下列這種狀況是否覺得很熟悉？你決心花更多時間禱告，但等到開口要對主說話，腦筋卻一片空白。當然你會想要為自己和家人禱告，但禱告的內容應該不只是這些？
確實如此，天父關心祂兒女的需要，而且我們一切的需要祂都知道。然而神也教導我們要效法耶穌：「不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓立比書2章4節）照我們的天性，我們不會做這種無私的禱告，但感謝神，祂為我們預備了一位幫助者，就是聖靈。我們的禱告夥伴聖靈，樂意也能夠幫助我們禱告，並且祂還為我們代求（羅馬書8章26節）。
聖靈為我們代求，那我們要如何與祂配合呢？
首先，我們必須承認神是大有權能、聖潔、榮耀的神。第二，我們要順服祂的帶領。最後，把我們的未來交託給祂，相信祂能將我們人生的順境與逆境都化為祝福。
順服聖靈，我們就能經歷更深的喜樂和平安。若是聖靈感動我們向天父禱告，我們的禱告絕不會老調重彈，反而會有源源不絕新鮮的話語。更重要的是，我們會更深認識神的偉大。

很多人認為，人生最後幾年應該要好好享受。但神對我們的旨意並不是這樣；神希望我們一生的年日都事奉祂。  
讓我們看看使徒保羅一生的旅程，他是如何跑完全程。保羅終其一生都倒空自己服事人，直到生命的最後一刻，即將被處決，他還從監獄寫信給提摩太。神呼召我們，無論在人生的哪一個季節，都要服事人。  
保羅敬虔，以神的僕人自居，順服是他人生的寫照。他的心志在他的話語中表露無遺：「我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」（羅馬書 12:1）保羅將他一生大小的事都交託給主，包括他要去哪裡、要做什麼、以及什麼時候離開人世。他不怕死亡，因他知道離開人世，就永遠與耶穌同在。
神並沒有要求我們一生完美無瑕，我們只要順服神、靠耶穌基督得勝、服事人，就能活出豐盛的生命，預備自己見造我們的主。如果今天耶穌呼召你回天家，你能像保羅一樣，確信自己當跑的路已經跑盡了？想想神可能邀請你做哪些改變？

有時候，我們因為把焦點放在某人或某件事，以至於聽不見神的聲音。這時候神會用一個方法來吸引我們注意，就是讓我們的期望落空，但這是我們最不喜歡的，卻是最有效的方式（箴言19章20節）。  
從經文裡可以看到，失望是主用來向以色列民發出強烈信息的方式之一。民數記13章，神要帶領祂的百姓進入應許之地，他們卻因為懼怕那地的居民拒絕進入，於是神就對他們說，凡藐視祂的「一個也不得看見」那地（23節），其餘的人則必須在曠野等待四十年。
延遲進入應許之地，讓以色列人懊悔不已，但後悔已經為時已晚。那麼，在那一刻，神是否得到了他們的注意力？那是一定的，你認為下一次以色列人更願意聽從神的話嗎？  
我們通常不太願意相信，慈愛的天父竟然會讓我們遭遇挫折和失望。但事實上，神非常樂意教我們經歷失望，以改變我們的想法，好讓我們的計畫能夠與祂的旨意對齊。想想你生命中所面對的艱難，是否神就是藉這些難處向你說話。

 「以…為樂」，原文的意思就是非常滿足、欣喜萬分。你豈不希望這正描繪了你與神的關係？好消息是，神也渴望與我們每個人建立這樣的友誼，而當我們做到以下幾件事時，與祂關係就自然培養起來：
• 把人生的道路交託主
這表示我們邀請主審視我們的願望和心裡的打算，改變我們不符合祂旨意的想法。  
• 信靠主
天父差耶穌基督拯救罪人，還有誰會比祂更值得我們信頼呢？我們是神的兒女，如果神連自己的獨生愛子都捨得給我們，難道不會供應我們一切的需要嗎？（羅馬書8章32節）  
• 在主裡安息
煩惱的時候，我們既沒有將自己交託給主，也沒有真正信靠祂。這時候我們的眼光非常狹隘，根本無法耐心等候。但無所不知的神，知道何時才是成就祂旨意的最佳時機。
若希望與神的關係能夠成長，我們需要付出努力，但這樣的擺上絕對不是出於勉強。我們受造的目的，就是為了在神的同在中享受喜樂與滿足。與那位深愛我們的天父同行，就是人生最大的樂事！

即使你有堅定的決心順服主，也不保證信心永遠不會動搖或懷疑自己的決定。當信心動搖時，該怎麼辦呢？  
問自己，神是位什麼樣的神
譬如，「神是否應許要供應我一切需要？」「祂是否賜下聖靈內住、引導並裝備我順服祂？」「對祂來說，有什麼難成的事嗎？」從聖經尋找答案，讓真理充滿你的心思意念。
默想神的話
求主幫助找到合乎當前處境的經文（提摩太後書3章14-17節），仔細研讀，將其中的教導應用在生活中。
回顧神的信實
神的屬性就是信實，祂自始至終都是按著祂的屬性行事。而仇敵則想方設法讓我們忘記神曾經如何幫助我們。
評估當前的處境
問自己，這個決定有多重要？哪些人會受影響？
選擇信靠主
無論感覺如何，都要選擇信靠主並順服祂。  
當你憑信心跨出去，神必藉著祂的靈加添你力量，讓你能夠堅持下去。不知不覺地，你的信心變得更加堅定，喜樂將重回你的心裡，你也能再次向前邁進。

信靠是基督徒生命的根基，信心動搖會帶來深遠的影響。有時候我們禱告尋求主帶領，祂的回應卻令我們難以接受，此時，我們理當順服並祈求神加強我們的信心，但很可能我們反而選擇推遲或讓我們的順服打折扣。
部分順服就是不順服，當我們對神的信心不夠堅定，就很容易做錯誤的選擇，造成嚴重的後果。譬如，以色列人因不信，在曠野漂流了四十年。搖擺不定的信心，讓他們錯失了神預備賞賜的福份。  
屬靈生命若不堅定，很容易因為小事而信心動搖，以致無法堅定站立，信心更會慢慢消退。於是當神要求我們時，我們就不願意冒險，懷疑自己從主那裡所領受的，而未能以確信的態度開始行動。動搖的信心使我們遠離神的旨意（希伯來書10章23節），這時候喜樂也不見了。曾經享有內在的平安，隨著信心不足而消失了。
無論我們的信心多麼不堅定，神邀請我們靠近祂，祂會加添力量使我們持續信靠祂。我們只當欣然接受神的邀請，並將一切榮耀歸給祂。

信心是基督徒生活的核心，它是我們如何得救、罪得赦免、享受與神的個人關係、並得著祂同在永生的確據。我們也憑信心經歷神所賜的平安與聖靈的大能，然而，有時候，無論在生活裡或禱告中，我們不但沒有信心，反而充滿疑惑。
我們在遇到以下的情況時，信心就會很容易動搖：  
• 用人的思維看環境
有時候，神可能要我們去做一些和人的理性判斷相違背的事（以賽亞書55章9節）。  
• 讓感覺凌駕信心
有時候因為自卑、恐懼或無力感的緣故，我們會懷疑自己是否真的能夠完成神的託付。
• 看不見神在我的處境裡動工
我們求神動工，卻沒有看到任何改變，疑惑就會逐漸增加。  
• 對過去或現在的過錯感到內疚
我們若是還有未認的罪，或是對過去所犯的錯仍有罪惡感，信心就會動搖。
聖經對信心的定義是：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（希伯來書11章1節）。你的信仰是否充滿信心和確據呢？

新聞報導上經常看到有些人經歷無法想像的悲劇。有時候是龍捲風摧毀家園，有時候是突如其來的洪水沖毀整個社區。那些浩劫倖存者臉上的表情，讓人看了非常心疼。
這類的虧損會讓人意識到，那些我們看為重要的事物，譬如家園、家人和事業，是多麼不堪一擊。然而，在這個看似失控的世界，信靠耶穌的人卻擁有無與倫比的特權，那就是我們有穩固且安全的靠山。有一堅固的磐石使我們能夠站立得穩，永不動搖。  
這個永不動搖的根基就是全能神，我們可以信靠，聖經是祂自古至今、永不改變的真理（馬太福音24章35節）。我們可以倚靠這與主永恆穩固的關係。也可以確信，所有信靠耶穌基督的人，將來都會回到永遠的天家（啟示錄21章2-4節）。無論這世界如何動盪不安，我們都不致動搖。
你身邊的人，有誰需要這拯救生命的好消息呢？別再等待，今天就與他們分享吧。

信徒蒙召要有憐憫之心（路加福音10:37），但行善也必須要有分辨的能力。有時候，介入他人的生活，可能會阻擋神在他們身上的工作。我們來看彼得的例子，他因為情感的因素而影響了判斷力，試圖干預耶穌基督的神聖計畫，這個經歷可能令他終生難忘。  
彼得清楚知道耶穌就是彌賽亞、是永生神的兒子（馬太福音十六章16節），但他也和當時的猶太人一樣，對彌賽亞的使命有所誤解。許多以色列人期待彌賽亞來推翻羅馬的殘暴統治。因此，當耶穌預言會有審判、苦難和死亡臨到自己時，彼得無法接受，甚至試圖勸阻，認為結局不該是如此。他因此受責備，因為他想要破壞神的旨意（22-23節）。  
耶穌的首要任務是將人心從罪惡中拯救出來，而不是將身體從暴政中解放出來。彼得對神的計劃有狹隘的看法，錯誤的認知使他公然反抗。我們不要重蹈他的覆轍。若不想要攔阻神的計畫，下決定之前，務必要先尋求祂的旨意，即使覺得憐憫人的神似乎應該要伸手干預時，也應當如此。

基督徒還需要悔改嗎？當然需要，約翰一書1章9節說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」你可能會說，「這節經文沒有提到悔改。」讓我們仔細來看。
「悔改」簡單的定義就是改變想法，對非基督徒來說，悔改是得救的信心，決定信靠耶穌。但是對於已經相信的人來說，悔改是定意改變行為或態度。這是個持續的決定，不斷決定順服基督、像基督。
約翰一書用「認罪」來表示這樣的選擇，意思是「看法一致」。換句話說，如果你向神承認你的錯誤行為，從前你不認為那是罪，但現在你與神的看法一致，承認這就是罪。在這裡，認罪與得救無關，而是願意讓天父不斷更新你的心思意念，塑造你成為神的兒子形像。當神持續在你生命裡作工，你將逐漸摒棄舊的思維，而更貼近祂的心。
你生命中有沒有一些罪已經讓你無法忍受？今天就認罪，讓神來改變你的心。