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Famoso pela obra "O retrato de Dorian Gray", Oscar Wilde foi um dos maiores esteticistas do século XIX. Dedicava-se a banquetes, aos cuidados com a própria apresentação e aparência, almejando transformar a existência em uma obra de arte. A vida, porém, foi cruel com Wilde. Acusado de sodomia, o escritor foi condenado à prisão, onde descobriu pessoas e sofrimentos que não conhecera antes, em seus tempos de dândi. E é sobre esta virada brusca na vida de Wilde que Albert Camus escreveu o ensaio "O artista na prisão", investigando os profundos impactos que a condenação e o sofrimento tiveram sobre o autor. Aproveitem a leitura de hoje!

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O ser humano ama idealizar a si mesmo, mas não precisa de muito, ao longo da vida, para que os idealismos caiam por terra. Erros, medos, fracassos, apesar de todo o desconforto, aproximam-nos mais da existência do que apenas a realização dos planos pensados do passado. No final das contas, somos mais imperfeitos do que perfeitos, ou talvez sejamos perfeitos em nossas imperfeições. Hoje é dia de um devaneio com Erasmo de Roterdã, Emil Cioran e Simone de Beauvoir.

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Você sabe ser livre durante o seu tempo livre? Ou será que o seu tempo livre está condicionado diretamente pelo seu trabalho e outras funções sociais que desempenha? Esta é uma das questões abordadas pelo filósofo Theodor Adorno, da Escola de Frankfurt, no ensaio "Tempo livre", de 1969. Aprecie a leitura e reflita sobre esse tema, ainda mais premente nos dias de hoje do que na década de 60.

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O livro que você amava parece não encantar tanto. A música que inspirava parece não surtir mais efeito. As séries que assistia parecem ser arrastadas demais. E você não está necessariamente triste, muito menos feliz. Você está anestesiado por um excesso de informações que entorpecem e afastam do silêncio, do tédio e do vazio essencial. Como sentir algo em um mundo devorado pelo consumo e pelo entretenimento rápidos? Saia da sua anestesia comigo, com David Foster Wallace e com Ailton Krenak.

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Hoje trago para vocês a leitura de um discurso intenso de Albert Camus, proferido em 1957, na ocasião da cerimônia do Prêmio Nobel de literatura. Intitulada "O artista e seu tempo", a fala do filosófo reflete criticamente o papel do artista e da arte em um mundo fraturado por disputas, conflitos e opressões. Aproveitem o momento e mergulhem em mais uma belíssima passagem do pensador absurdista.

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Quanto você mostra de quem você é no seu cotidiano? Quanto você conhece do outro? No mundo do panóptico digital, em que todos nos observamos mutuamente, há pouco espaço para a sombra e para a penumbra. Mas o que seria da vida sem estes espaços de recesso, de silêncio e de introspecção? Para o escritor Junichiro Tanizaki a sombra é o espaço do erótico, do desejo e da curiosidade, mas em um mundo tomado pela luz nossas mentes, histórias e "eus" atrofiam em um inferno de exposição.

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O que o hábito alimentar pode revelar sobre a moralidade de uma pessoa ou de um povo? Como nós, humanos, conseguimos suspender tão habilmente nossos juízos e desconfortos em favor do prazer, do divertimento e, inclusive, do paladar? Essas são algumas das provocações levantadas pelo escritor David Foster Wallace em seus ensaio "Pense na lagosta", em que registra e problematiza suas impressões sobre o Festival da Lagosta de Maine. O texto, lido aqui na íntegra, levanta questões éticas e estéticas profundas, capazes de incomodar a forma como, com tanta facilidade, julgamo-nos superiores a outros seres e manipulamos nossas próprias mentes a bel prazer.

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Tudo muda. O mundo mudou. Eu mudei. O podcast também. Espero que pra melhor. A jornada do "Lavando Louça com Sócrates" começou há cinco anos e não tem prazo para terminar, ainda que tudo no universo acabe um dia. Mas chegou a hora de trazer mudanças para este espaço que carrega tanto de quem sou. O objetivo, na realidade, é que este programa tenha ainda mais da minha pessoalidade, crises existenciais e devaneios.

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A comunicação digital nos aprisiona mais do que liberda. As mídias modernas, apesar de suas infinitas possibilidades, limitam nossos conhecimentos e visões de mundo mais do que ampliam. Em outras palavras, da antiguidade clássica aos dias de hoje, nossas tecnologias mudaram e, com elas, modernizamos nossas cavernas: de antigas cavernas de pedras, passamos a habitar as cavernas de aço. Algo, porém, não mudou, pois seguimos reféns das projeções disformes que alimentam nossos imaginários. Hoje as louças serão lavadas na companhia de três titãs do conhecimento humano: Platão, Isaac Asimov e Carl Sagan, que, em suas realidades, apresentam pequenas tochas, velas e lanternas que podem, de alguma forma, iluminar a escuridão da ignorância.

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Vivemos em uma era de excessos: sons, lugares, objetos, informações e muito mais. Tudo isso gera um ruído constante que abafa o pensamento e anestesia o sujeito. Alimentados apenas por impulsos emocionais e fugazes, dedicamo-nos cada vez menos ao silêncio e à introspeção. O ser é erodido em nome do ter e, principalmente, do parecer. Neste “Enxame”, como define Byung-Chul Han, perdemo-nos a nós mesmos.

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O autoritarismo não tem um endereço fixo, até porque não se limita a um ou outro indivíduo. O autoritarismo dialogo, a todo instante, com a subjetividade humana e, principalmente, com a dificuldade que tantas pessoas possuem de se voltar a si mesmas contemplativamente, de compreender as origens e as consequências de seus pensamentos e comportamentos. Pois bem, venha comigo e com Adorno para a segunda parte do estudo sobre as conexões entre o autoritarismo e a psiquê humana.

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Em 1950 o filósofo Theodor Adorno publicou a obra "A personalidade autoritária", em que refletia, à luz de filosofia, sociologia e psicologia, os traços e comportamentos característicos de líderes autoritários e, principalmente, de seus apoiadores. O fenômeno do autoritarismo, para Adorno, não se limita a uma sociedade ou a aum período histórico, mas se desenvolve em espaços e momentos variados. Nesta série de dois episódios exploro "os 9 traços da personalidade autoritária", como se apresentam e como impactam socialmente.

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O ser humano conhece a si mesmo quando está em contato com o outro. É do outro que chega o "não", que chega o conselho, que chega o desconforto. É o outro, em sua alteridade, que desperta o interesse, a curiosidade e o desejo. As artes, historicamente, são marcadas pela alteridade: trazem discussões, críticas, reflexões que instigam (e até machucam) seus leitores e/ou apreciadores. Mas e as IAs? As IAs não provocam, pois apenas concordam. Não instigam, pois apenas reproduzem o igual. De Platão e Aristóteles até os dias de hoje, bora lavar louças.

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Qual a sua relação com a palavra “desistir”? Vivemos em uma época em que desistir soa como falha moral. Uma sociedade do desempenho, onde tudo precisa virar projeto, meta e entrega. inclusive a própria vida. Neste episódio eu te convido a pensar comigo: e se o problema não for desistir, mas insistir demais em um projeto de felicidade que nos esgota? Entre o cansaço de existir, o peso do olhar do outro e a obrigação de “dar certo”, devaneamos hoje com Byung-Chul Han, Jean-Paul Sartre e Albert Camus sobre o Zeitgeist contemporâneo: esse espírito do tempo que promete realização, mas frequentemente entrega dor, culpa e exaustão. Talvez a vida não seja um projeto. Talvez ela só precise ser vivida.

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É comum vivermos de função em função, de reunião em reunião, de tarefa em tarefa, de semáforo em semáforo. E nesta pressa, nesta fluidez do mundo moderno, estrangulamos aqueles pequenos rituais que dão estabilidade à vida e às nossas identidades. A vida moderna, segundo Byung Chul Han, é uma vida sem entremeios, sem pausas, sem silêncio e sem introspecção. Por isso, passe um café, coloque os fones, estique os pés para a frente e descelere comigo e Han neste episódio, o primeiro de 2026.

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No episódio de hoje mergulhamos em uma reflexão filosófica que atravessa séculos: a eterna discussão entre viver com qualidade ou simplesmente acumular tempo de vida. Neste diálogo, confrontamos a pergunta: do que você tem mais medo? De morrer ou de viver como se estivesse morto? Venha explorar comigo as ideias de Michel Foucault sobre a docilização dos corpos (e como esta prática pode nos levar a uma perda qualitativa da vida) e de Theodor Adorno, sobre como o tempo livre e até o lazer podem ser colonizados pela lógica da produção.

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Foi uma longa jornada: da razão kantiana à revolta camusiana. Da crença no progresso à erosão do sentido e ao anúncio de uma liberdade radical. Em nosso cotidiano seguimos fazendo os gestos da existência: somos funções, carreiras, amigos, filhos e muitos outros personagens. Mas quem somos nós? Quem somos, além de nossos nomes, sobrenomes ou currículos? Há algum momento em que nos autorizamos a uma experiência pura da existência, desvinculada de adjetivos ou reflexões? Ou somos reféns constantes desde baile de máscaras que chamamos de sociedade? Hoje nossos devaneios são com alguns nomes novos neste podcast, porém não menos impactantes: Nishida Kitarō, Keiji Nishitani, Yukio Mishima e Osamu Dazai. Apreciem sem moderação!

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O que significa ser livre? A liberdade tem limites? Se sim, de onde surgem os limites? São exteriores ou interiores à pessoa? Constatar que "a existência precede a essência" é um passo para a liberdade, mas quais os custos reais de ser livre? A filosofia existencialista culmina em uma filosofia dos limites: reconhecer a própria liberdade é entender as consequências das próprias escolhas e ser capaz de limitar a si mesmo. Mergulhemos juntos na filosofia do absurdo, de Albert Camus, refletida a partir do principal impulso à liberdade humana: a revolta.

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O copo que você está usando tem um propósito: ele deve levar líquidos até você. E se você utilizá-lo como arma, como peso de papel ou como vaso, ele seguirá tendo um propósito pré-determinado. Mas e você? Qual o seu propósito? Você possui uma essência ou você simplesmente existe, sem um sentido objetivo? Para Jean Paul Sartre, “a existência precede a essência”. Venha comigo para a terceira parte da série Existencialismo, em que exploraremos os pensamentos de Sartre e Simone de Beauvoir à luz da fenomenologia do século XX.

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A pergunta não é “qual o sentido da vida?”, mas “e se a vida não tiver um sentido?” Diante desta pergunta existe uma certeza: a angústia. Este desconforto que habita cada um de nós e que parece nunca silenciar. Neste episódio, a segunda parte da série Existencialismo, exploro as relações de Søren Kierkegaard e de Friedrich Nietzsche com o sentimento de angústia e, principalmente, seus desdobramentos para a reflexiva existência humana. Dar o salto ou superar?

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O Existencialismo questiona não apenas qual é o sentido da vida, mas, principalmente, se a vida de fato tem um sentido. E a partir desta questão incorremos em outra: e se não tiver sentido, por que seguimos? Nesta série de cinco episódios exploraremos a trajetória do Existencialismo: de seus nascimento, através do questionamento sobre a racionalidade humana, até a sua explosão entre os séculos 19 e 20. Muitas louças serão lavadas e provavelmente você vai faxinar a casa toda, pois partiremos de Kant e Schopenhauer, passando por Kierkegaard, Nietzsche, Sartre, Beauvoir, Camus e, por fim, falaremos sobre dois existencialistas japoneses do século 20, inéditos neste podcast e cujos nomes vocês saberão em breve. Erga as mangas, coloque o fone, dê o play e bora pra mais um desconforto existencial!

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Não. O ser humano não pensa tão rapidamente quanto acredita pensar. O pensamento demora e leva horas, dias, semanas ou mais tempo. E isso se deve ao fato de que não vivemos apenas pensando, mas experienciando o mundo. E é através da soma entre pensamento e experiência que efetivamente criamos uma obra, seja ela escrita, visual ou sonora. Mas em uma era de banalização da informação e da explosão das IAs, incorremos em algo muito pior do que não produzir nada: produzimos demais, porém apenas obras vazias, cópias de cópias. Vivemos uma ilusão de que podemos, ainda que estejamos com as mãos e as mentes atrofiadas.

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Segundo o mito dos andróginos, os seres humanos estão fadados a vagarem pelo mundo procurando por algo ou alguém que lhe falta. Isto, para Platão, é o amor: uma ausência, um vazio que tentamos preencher. Mas será que esta ausência é algo necessariamente ruim? Ou será que é justamente desta ausência que precisamos para entendermos o que é a vida? Bora, que hoje o teu coraçãozinho de pedra vai sentir!

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Se eu posso, será que eu devo? Esta é uma das principais perguntas do campo conhecido por "filosofia ética", em que investigamos os alcances e limites das nossas ações, bem como suas repercussões. As inteligências artificiais entraram para este debate recentemente, uma vez que afetam diretamente inúmeros campos humanos, como as produções artísticas e de conhecimento, a temporalidade e, principalmente, a ideia de produtividade. Pois bem, venham comigo e meus amigos Walter Benjamin, Herbert Marcuse, Byung Chul Han e, inclusive, Immanuel Kant para um papo acerca dos limites éticos da IAs.

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Todo mundo já ouviu falar da famosa frase “só sei que nada sei”, mas o que ela significa? Além disso, como Sócrates desenvolveu esta linha de raciocínio que levou ao nascimento do que chamamos de filosofia antropológica? Amado por seus discípulos e odiado por muitos cidadãos atenienses, Sócrates entrou para a história da filosofia como um pensador crítico, questionador e erótico, o que, logicamente, teve um preço elevado.

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Sempre falo que a melhor leitura é aquela que desconforta e que abala algo em nós. E se você acompanha este podcast, imagino que goste daquela dor no peito que vem ao ler uma passagem reflexiva de algum livro, capaz de te fazer repensar a própria vida e suas escolhas. Pois bem, aqui vão cinco obras que destruíram muitas falsas certezas em mim e que espero que tragam, a todos vocês, muitas dores existenciais!

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O que é o absurdo? O que é a angústia de perceber que nunca conhecerá definitivamente o mundo ao seu redor ou a si mesmo? Como viver com esta angústia existencial, sem negá-la, sem fugir dela e de suas consequências? Enfim, meus caros ouvintes, um episódio centrado especificamente na obra “O mito de Sísifo”, de Albert Camus. Vivam absurdamente.

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O papo de hoje é só entre titãs: Milan Kundera, Ludwig Wittgenstein, Johan Huizinga e (claro) Albert Camus. Por que? O que tem em comum entre todos estes nomes? Todos trabalharam com carinho o tema do humor e a forma como a ironia, a piada e o absurdo fazem parte do nosso cotidiano. É através do humor que aprendemos a viver. E é através do humor, também, que aprendemos a resistir ao peso da existência. As obras de referência para este episódio foram: Risíveis Amores (Milan Kundera), Cultura e Valor (Ludwig Wittgenstein), Homo Ludens (Johan Huizinga) e A Queda (Albert Camus).

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O absurdo pode confrontar qualquer um, em qualquer momento. É a marca humana: perceber a existência e se perguntar sobre ela. Buscar um sentido, um significado objetivo que justifique tudo o que já aconteceu. Mas não importa o quando buscamos este sentido, há sempre um silêncio após a resposta provisória. Há sempre um absurdo. Há sempre uma cisão entre o ser humano e o universo que o rodeia. Como viver uma vida destituída de sentido? E será que a vida destituída de sentido pode ser bem vivida?

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O tédio é o momento em que o indivíduo retorna a si, sendo capaz de conversar consigo mesmo e de fazer juízo do mundo ao seu redor. Mas o que acontece quando vivemos rodeados por distrações, sons e entretenimentos? O que acontece quando nos privamos de pensar sobre o mundo que nos cerca? Recaímos na objetificação do mundo e nos iludimos com o pensamento tentador de que somos os protagonistas da existência. E este é o primeiro passo para uma existência solitária, vazia e não reflexiva. No papo de hoje discutimos as ideias de David Foster Wallace, nomeadamente das obras Isto é Água e O Rei Pálido, com doses de Arthur Schopenhauer e Friedrich Nietzsche.

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Como você se sentiria se fosse condenado a reviver a sua vida repetidas vezes, com os problemas e as alegrias, com os medos e os sorrisos? Você aceitaria ter que viver novamente tudo o que já viveu? Ou você veria esta condenação como uma horrível punição? Esta pergunta, elaborada por Friedrich Nietzsche no século XIX, representa o malabarismo humano do cotidiano, que vagueia entre duas possibilidades: determinismo e liberdade. E neste primeiro episódio de 2025 exploraremos os impactos destas questões sobre a forma como observamos e conduzimos a vida.

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Tem muito pouco na vida que importa. Mas é este pouco que pode trazer algum significado a todo o resto. E sempre que constatamos a brevidade da existência, imediatamente buscamos algum local, alguma pessoa, algum hábito que nos traz segurança. Estes laços que se repetem maquinalmente podem, sim, trazer desconfortos, porém a vida sem estas dores seria mais vazia do que uma trajetória esgotada pela isenção de sofrimentos. Hoje o papo é com Heidegger e Han.

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Você consegue imaginar um entretenimento tão perfeito que as pessoas morreriam diante dele, ou cena tão instigante que você trocaria tudo e abdicaria até de quem você é para vê-la? Vivemos todos os dias a Graça Infinita, de uma tal forma que não mais imaginamos nossas vidas sem este colo maternal, porém, enquanto assistimos nos degradamos e nos isolamos. Venha comigo e com David Foster Wallace para uma lavada de louças regada a muita acidez diante do mundo vicioso em que vivemos.

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“Diante de um precipício, o que mais assusta a pessoa não é a possibilidade de cair.” Esta é uma das descrições mais precisas de um sentimento comum a todos nós: a angústia. Aquele aperto no peito, aquela insegurança diante do imenso leque de possibilidades, aquela dor em pensar no “e se” que a memória revive. Hoje a nossa viagem é com o filósofo dinamarquês Soren Kierkegaard, com um foco especial na sua obra “O conceito de angústia” e, claro, sempre com aquela dose de crítica existencial que você e eu amamos.

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Para que serve a filosofia? “Para NADA”, muitos diriam. “Para aprendermos sobre o passado”, diriam outros. “Para aprendermos sobre ética e moral”, também dizem por aí. Todas estas respostas estão erradas, pois a Filosofia satisfaz a uma sensação muito mais simples (e menos nobre) do que o melhoramento do mundo ou a lapidação da vaidade humana através do acúmulo de informações. No episódio de hoje estabeleço o diálogo entre pensadores que descrevem a ânsia humana por perceber aquilo que já está diante de nós. Venha comigo e Albert Camus para mais uma pilha de louças regadas a muita crise existencial!

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Eu aposto que você já se sentiu insuficiente, exausto, perfeccionista e até esmagado pelo sentimento e pelas crenças populares de que “você é especial”, “você é capaz de tudo”, “você é incrível” e muito mais. Pois bem, como aqui não é um espaço de coach quântico, mas de filosofia, venha comigo para uma viagem contrária ao discurso comum. Venha comigo aprender que, sim, ao longo da vida muitas pontas ficarão soltas, muitos desenhos ficarão inacabados e muitas conversas ficarão pela metade. E este não-encerramento faz parte da poesia!

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O que é "felicidade"? Bens, dinheiro, ostentação, poder? Ou será que a definição é muito mais simples do que a materialidade do nosso mundo sugere? Ao longo do século XX, com o avanço do "American Way of Life", a humanidade naturalizou e enalteceu o consumo e a ostentação de bens como o principal caminho para o sentimento de felicidade, com consequências profundas sobre a psiquê, as relações humanas e a autoaceitação. E é por isso que hoje vamos lavar as louças ao som da desconstrução do materialismo e das pseudofelicidades do mundo atual, divagando desde os tempos de Epicuro até às reflexões de David Foster Wallace acerca das crises existenciais da sociedade de consumo.

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Eu amo o tédio. Amo aqueles momentos em que, aparentemente, não temos nada para fazer e posso, assim, voltar-me a mim, aos meus pensamentos, aos meus sentimentos. No tédio é que posso, enfim, conhecer um pouco mais sobre quem sou e o mundo ao meu redor. A sociedade atual, porém, atua na contramão do tédio: são informações, sons e imagens incessantes, com uma verdadeira demonização do ócio e do tédio. Portanto, venha comigo e com o filósofo francês Guy Debord discutir sobre os problemas oriundos da nossa Sociedade do Espetáculo, que nos afasta do tédio e de nós mesmos.

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"Viver, naturalmente, nunca é fácil. Continuamos fazendo os gestos que a existência impõe por muitos motivos, o primeiro dos quais é o costume." Hoje analisamos criticamente a conflituosa relação entre a pessoa e o meio, o ator e seu cenário, buscando compreender de que forma encaramos, consciente ou inconscientemente, os diversos sofrimentos, medos e angústias da vida. Venha colocar as louças em dia comigo, com Arthur Schopenhauer e com Sigmund Freud.

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O maior motor das redes sociais é o narcisismo, influenciado pela busca constante por atenção, likes e compartilhamentos. Este mecanismo, entretanto, não nasceu hoje, mas se aprimorou com o avanço dos smartphones e a popularização da internet. A partir daí levantamos algumas perguntas principais: quais os limites do narcisismo das redes sociais? De que forma abdicamos da própria identidade em favor da construção de uma imagem superficial e que é orientada pelo "engajamento"? Venha lavar louças comigo, Bauman, Han e Marcuse para mais um devaneio filosófico!

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Arte e filosofia caminham juntas e não haveria de ser diferente. Ambas existem no mesmo vão, no mesmo limiar da vida: o campo da incerteza, da dúvida, da dor e da angústia. A arte comunica sem comunicar, assim como a filosofia responde sem responder. A arte não é uma opção, mas o único caminho possível para uma vida bem vivida, para uma vida sem garantias de um amanhã ou de um além. Venham comigo, com Emil Cioran, com Albert Camus e com Charles Bukowski para mais um (dionisíaco) devaneio existencial.

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Quanto mais episódios você ouve, quanto mais livros você lê, quanto mais você conhece, menos você sabe. Parece que quanto mais nadamos, mais distantes nos sentimos de qualquer praia. Será que há uma praia? Será que há um porto seguro? Ou será que a nossa principal constante é, justa e paradoxalmente, a incerteza? Diante da dúvida é que buscamos conhecer, mas é por conta do desconforto frente às incertezas que nos jogamos naquilo que Soren Kierkegaard chamava de "salto de fé". Mas não seria o salto de fé apenas mais um suicídio filosófico, como sugeria Albert Camus?

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São manuais, regras e padrões, a todo instante, instigando o que devemos fazer para sermos bem sucedidos e bem reconhecidos. São caminhos, métodos e dicas sobre como viver, mas pouco se fala sobre saber respeitar o fim, seja da vida, da experiência ou de um momento específico. O quanto não deixamos de realmente degustar da existência pelo fato de termos o amanhã e o depois de amanhã como certos? Venham comigo, com Merleau-Ponty e com outros pensadores, para refletirmos, juntos, sobre a importância de sabermos morrer e de sabermos respeitar a morte e o fim de tudo o que existe.

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Todos passamos por momentos em que os dias parecem se repetir. Cópias dos dias anteriores. Porém, ainda assim, percebemos gradativamente que algo muda. Olhamos para pessoas, lugares e objetos que nos eram familiares e que parecem ter mudado. Ou será que a mudança está em nós? Esta é a questão central sobre a qual divagamos hoje: a existência precede a essência. Arregace as mangas e venha lavar louças comigo e com Jean-Paul Sartre para um desmembramento da obra "A Náusea", romance existencialista de 1938.

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Ficar em silêncio não é apenas se calar, mas também desafogar os sentidos a fim de realmente ouvir, ver e tocar. A contemplação e o manuseio são fundamentais para que eros - o desejo e a curiosidade - sejam alimentados. Porém, em uma sociedade barulhenta, sonora e visualmente, desaprendemos o silêncio em prol do incessante entretenimento e do vício em produtividade. Sem o silêncio o indivíduo se torna a coisa diante dos entes e se quece, até mesmo, da própria mortalidade. Lavemos a louça hoje acompanhados por Martin Heidegger e Byung Chul Han em mais uma crítica à casca da existência, rumo sempre ao seu âmago!

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Na sociedade do excesso de produtos e informações, tudo pode ser banalizado, inclusive as pessoas e as relações. Diante da suposta necessidade de ter sempre uma opinião pronta sobre tudo ou de participar de toda e qualquer tendência virtual: qual é o espaço dado ao atemporal, àquilo que subsiste ao tempo, àquilo que se solidifica na reflexão e na dúvida? O atemporal é representado pelos dramas amorosos de Orfeu e Eurídice, pelos "Sofrimentos do Jovem Werther", pela vingança do capitão Ahab contra Moby Dick, dentre outros exemplos. O atemporal é o fruto maior da capacidade reflexiva do ser humano, um atributo que parece perder mais espaço conforme mais recebemos informações e conforme mais exigimos uma finalidade e um sentido claro e objetivo pelo qual devemos fazer, ser ou viver. De Sócrates a Goethe e Melville, venha comigo para mais uma pilha de louças!

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O que o vincula a outro ser humano? O sofrimento e a solidão. Ambos sofrem. Ambos já se sentiram e se sentirão sozinhos. Porém, pergunto a vocês: o quão importante é o sentimento de solidão para a totalidade da vida de uma pessoa? A solidão, o silêncio e a percepção da própria existência (somada à constatação da aparente falta de sentido da vida) libertam a pessoa da ânsia do entretenimento e da hiperprodutividade. Viver é incerto. Viver é fugaz. Sentir é visceral. A não ser que a consciência do indivíduo esteja silenciada e anestesiada pelos sons do entretenimento e do medo da solidão.

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O que há em comum entre as obras 1984, Admirável Mundo Novo e Fahrenheit 451? Dentre outros aspectos, as três denunciam com veemência práticas anti-intelectuais e de desvalorização cultural, ao passo que criticam os maus usos do consumo superficial de informações e suas consequências: alienação, obediência cega a líderes, desenvolvimento da agressividade, busca do prazer através do consumo. As práticas de demonização da cultura, da arte e da literatura não são novas na história e também não se encerraram: nada amedronta mais a vaidade do Grande Irmão do que o senso crtítico de um Winston qualquer.

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Viver é um ato de revolta, dizia Albert Camus. E a arte é o caminho de revolta que subsiste ao movimento destrutivo da história. Para muitos autores, pintores e músicos o sentimento atribuído à arte é vital, de tal forma que produzir artisticamente nunca foi uma opção, mas a maneira pela qual puderam resistir às dores do mundo e dos séculos.

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Hoje eu, Bauman, Han e Adorno perguntamos a você: sabe quando você tem aquele olhar distante pela janela, desejando o silêncio, revivendo em sua cabeça certos momentos e relações? Sabe quando você ama visceralmente? Sabe quando você se vincula na totalidade com algo, alguém ou algum lugar, sem esperar que este algo, alguém ou lugar satisfaça às suas vaidades? Então, se você sabe o que é isso, posso inferir algumas coisas sobre você: você sabe o que é amor; você sabe o que é felicidade e você sabe o que é melancolia. A melancolia é uma consequência de uma vida vivida na profundidade, sem a expectativa de positividades e vaidades, porém acompanhada de reais felicidades. Vem comigo contemplar a melancolia!

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