Explore every episode of the podcast La Voix d'en Terre Indigène

Des Caraïbes à l'océan Indien, de mêmes pratiques, de mêmes savoirs pour mieux préserver la terre et l’humain comme celui des plantes médicinales pour soigner le corps et l’esprit. Cette tradition ancestrale est transmise de mère à fille et trouve son origine dans la biodiversité de ces territoires, de la présence de milliers d’espèces, de sa géographie et de son isolement parfois mais aussi de son histoire et de sa culture. 

Aujourd’hui ces savoirs populaires en grande partie préservés sont reconnus par les pharmaciens, qui plaident pour une cohabitation intelligente entre médecine traditionnelle et conventionnelle comme lors de l'épidémie du chikungunya à la Réunion. 

C'est un exemple concret de médecine intégrative qui figure d'ailleurs au projet d’établissement de l'hôpital de Papeete en Polynésie dans le cadre d’une expérimentation au service des urgences où les tradi-praticiennes peuvent intervenir. 

C’est un nouveau modèle de système de santé qui voit le jour en Polynésie. Dans le même temps, une cinquantaine de plantes sont étudiées dans des laboratoires pharmaceutiques comme celui de Malardé à Papeete, pour leurs vertus thérapeutiques C’est dire que c’est le temps de la valorisation d’un savoir qui se situe au croisement de la santé, de l’alimentation, de l’environnement et de la culture. 

Et ces femmes de savoirs ouvrent la voie vers une médecine intégrative avec une vision holistique de la santé et du bien être. 

Un podcast réalisé avec le soutien de la Fondation des Femmes

Les Caraïbes sont frappées par l’affaire du chlordécone, un pesticide massivement utilisé de 1970 à 1993, à l’origine de la pollution de plus d’un tiers des surfaces agricoles et de la contamination de près de 90% de la population. Ce traumatisme collectif profond associé à la vie chère dans ces territoires où les prix sont 42% plus élevés que dans l’Hexagone participent au réveil de la société civile et à repenser l’écologie depuis le monde caribéen. 

Aujourd’hui les femmes se font entendre et proposent des solutions en puisant dans leur mémoire, des techniques acquises d’avant la rencontre avec les Européens non seulement pour leur propre survie, mais aussi pour l'humanité tout entière. 

Et ce sont leurs ancêtres, les esclaves qui leur soufflent des alternatives concrètes comme des modèles d’agroécologie, de sobriété heureuse et d’autonomie alimentaire pour construire ensemble un monde plus durable et plus juste. 

Leur manière d'être, d'agir et de penser le monde est un laboratoire d'idées pour demain. 

Un podcast réalisé avec le soutien de la Fondation des Femmes.

Entre tradition et modernité, la pêche au djarifa est un savoir en pleine transition. D’un besoin alimentaire, la pratique se transforme en loisir au contact des jeunes mahoraises. Au cœur de ce symbole de la culture de Mayotte, le partage et les confidences entre femmes restent bien présents.

La transmission des secrets de fabrication du sel de Bandrélé est de plus en plus rare alors même que ce savoir ancestral pourrait devenir une activité rémunératrice à très faible impact environnemental. Pourtant, grâce au travail acharné des Mamas Shingo, leur trésor blanc est en passe d’être inscrit au patrimoine culturel immatériel français.

La poterie est un savoir intégralement issu de la nature, symbole de la culture et des valeurs wayana. Mis en péril par l’orpaillage illégal et la crise climatique, une famille lutte de mère en fille au cœur de la forêt amazonienne pour sauver cet art millénaire. Un combat dont il serait temps de se faire le relais. 

La culture de l’abattis se transmet de mère en fille depuis des millénaires. Ce modèle d'agroécologie respecte l’équilibre de la nature, tout en assurant l’autosubsistance des peuples autochtones. Plus qu’un savoir-faire, c’est une part de l’histoire kali’na dont il faudrait s’inspirer.

Sur l’île de la Réunion, les femmes perpétuent la tradition en préparant des tisanes médicinales. Les plantes, utilisées comme remède dans le monde entier depuis 3 000 ans, sont de plus en plus reconnues par les professionnels de santé. En septembre 2023, l’État français a réhabilité le titre de paysan-herboriste. Un premier pas vers une vraie médecine intégrative.

Aux îles Marquises, seules quelques femmes sont les garantes du savoir des plantes médicinales. Des connaissances ancestrales dont la médecine allopathique devrait se saisir à l’image du Centre Hospitalier de Polynésie française à Papeete qui est le premier hôpital français à faire appel à une tradi praticienne à temps plein. Cette médecine intégrative est promue par l’Organisation mondiale de la Santé (OMS).

Le tressage est un savoir-faire transmis de mère en fille, totalement indissociable de l’identité des Polynésiens. Si les tresseuses rivalisent de créativité dans leurs réalisations, aujourd’hui l’art du tressage est aussi une alternative écologique au plastique.
 

En Nouvelle Calédonie, depuis les années 2000 l’émancipation des femmes est devenu un projet de société.

Fara Caillard est une pionnière.  Et c’est son regard lumineux qui frappe…. lorsque Fara caillard vous souhaite la Bienvenue. Puis sa forte personnalité de femme engagée se battant pour la condition et les droits des femmes nous interpelle. C’est l’engagement de toute une vie pour celle qui se definit comme l’héritière des femmes « qui se sont levées pour réclamer leur part d’humanité. »

La Voix de la Résilience est une boîte à outils en faveur des femmes victimes de violences conjugales pour mieux les accompagner dans leur parcours de reconstruction. En s’inspirant de leur culture de l’oralité, à partir de  témoignages enregistrés accompagnés de fiches, cet outil a vocation à être utilisé par les professionnelles dans les structures ou associations de lutte contre les violences afin de faciliter la parole et dans des ateliers de partage d’expériences afin que d’autres puissent s’en inspirer.

Voici le premier des 17 témoignages recueillis.

Tevahine Teariki est une artisane très reconnue pour la qualité de ses tressages en palmes de cocotier. Originaire des Tuamotu, elle a participé au projet du Musée des îles et le Musée du Quai Branly mettant en avant les savoirs anciens du tressage dans les archipels. Confrontée à la violence dès son plus jeune âge, Tevahine Teariki a réussi à s’en sortir en s'accrochant aux valeurs transmises par son grand-père mais aussi grâce à sa très grande force.

Photo : Chris Schwaga

Elles ont choisi la France. Elles, ce sont les femmes amazighs. Contraintes à l’exil pour des raisons économiques ou politiques, chacune a sa manière  de se reconstruire et de vivre loin de sa terre. 

Elles ont trouvé ici une terre d'asile et leur exil rime avec liberté. 

Leurs filles sont nées en France …et vivent dans deux cultures …

Pour toutes ,  il s’agit pour chacune ….de réaffirmer son identité d’origine et de trouver sa place en tant que femme amazigh.

Pour beaucoup, la perte de l’identité est un sentiment qu’elles combattent… en se rendant dans des associations pour retrouver leurs soeurs et partager ou redécouvrir leur culture comme à l’association de culture berbère , l ‘ACB à Paris .

La culture en partage et de nouvelles formes de transmission.

Anne Pastor de l’Association En terre indigène a passé une journée en leur compagnie où de nouvelles formes de transmission de la culture et de la langue sont proposées 

Un reportage d’Anne Pastor mixé par Noé Philibert.

Merci à tous les participants, à l’ACB, à l’association en Terre Indigene et au  fond des femmes de Méditerranée de nous avoir accompagné dans la réalisation de ce podcast.

Nous sommes toutes des mères, des grand-mères de Gauchy dans l'Aisne.

Nous ne venons pas des mêmes cultures mais cette différence est notre force.

Nous participons ensemble à un programme de réinsertion à l’atelier de l’amitié de Gauchy. Ce qui nous unit, c’est de retrouver un emploi, suivre une formation ou devenir bénévole dans une association.

Depuis quelques mois, nous nous rencontrons tous les jours et nous découvrons notre patrimoine, nous apprenons des savoirs faire, , suivons des ateliers de bien être…

Ces ateliers animés par Carole nous permettent; pour certaines de sortir de notre quotidien, de rompre notre isolement, pour d’autres de retrouver confiance en soi. 

Nous avançons main dans la main vers un avenir meilleur.

Aujourd’hui, nous avons choisi un nouveau mode d'expression..le podcast. 

Vous entendrez nos voix avec nos singularités et notre sincérité .

Vous rencontrerez ceux et celles qui représentent nos rêves comme  une orthophoniste, une chanteuse de variété, des pâtissiers du Lycée Colard Noel. Ils portent nos espérances et nos rêves

Rêve d’elles : un podcast réalisé par Christaline, Catherine, Céline, Moinecha, Houré et Vinciane…

En Juillet 2022, 9 jeunes de l’association Guides Soleil sont partis à Séville Un voyage de découverte mais aussi de rencontres avec d’autres jeunes. 

Voici leur carnet de voyage sonore “Qual Es Tu” réalisé avec le soutien de l’association En Terre Indigène et Anne Pastor dans le cadre d’une résidence EMI .

Dans le cadre d’ateliers radiophoniques animés par la journaliste Tiziana Marone, les élèves de 3 ème du collège de Kaweni 1 se sont interrogés sur le monde qui les entoure, ils se sont interrogés mutuellement et ont enregistré leur propos afin de réaliser un podcast sur l’histoire qu’ils voulaient raconter. Une manière de se réapprprier le récit de sa vie et son histoire.

Ce projet a été réalisé grâce à Nathalie Muchamad et Anne Pastor de l’association En Terre Indigène avec le soutien de la Collège, de la Cité éducative et de la Drac.

« La France est comme le safran, plus on la piétine et plus elle est florissante » disait le poète Ronsard.

Si la ville de Grasse, dans le sud-est de la France, est connue depuis le 17ème siècle pour être la capitale mondiale du parfum; grâce à ses fleurs qui servent aussi à réaliser des gâteaux et à parfumer les sorbets, les crèmes, les gelées et les liqueurs.

La commune de Fontanières en Creuse est devenue, depuis 2006 le haut lieu de l'épice la plus ancienne et la plus convoitée de la planète!

Le Safran : une fleur, une plante médicinale et un parfum, réputé pour ses vertus depuis 4000 ans !

A Bourganeuf, depuis quelques décennies, il n’est pas rare d’entendre parler anglais  dans la rue principale.

Il y a même un dépôt vente et une chambre d’hôte tenu par des anglais.

La légende raconte qu’ils seraient attirés par l’art de vivre français.

Alors Mythe ou réalité ?

C’est la question que nous avons posé à Christine Gee et son mari Stephen a Bourganeuf depuis …

La Réunion on et la Creuse c’est une histoire  qui remonte au 20° siècle .

Et en particulier entre 1962 et 1984, où  2150 enfants réunionnais furent envoyés en métropole, à Guéret dans la Creuse, ainsi que dans 83 départements français. Ce programme, mis en place par le député de la Réunion d'alors, Michel Debré, devait contribuer au repeuplement de départements français désertés par l'exode rural.

Ces enfants, ont apporté un peu de leur identité et de leur culture.

La mère de Mathis est originaire de la Réunion tout comme Jean Pierre Moutoulatchimy. Il est arrivé à Guéret à l’âge de 10 ans.

Je pensais visiter la France et repartir sur mon île. Mais en arrivant ici, j’ai su qu’on n’avait pas de billet retour.  Je dis toujours que j’ai eu de la chance de venir non seulement en métropole mais en Creuse où les gens étaient accueillants.

A Bourganeuf, la tour Zizim nous rappelle la première rencontre avec les Ottomans au 15° siècle,

La forêt nous rappelle l’arrivée des bucherons turcs dans les années 70 puis de ceux qui fuyaient la dictature militaire dans les années 80.

Les écoles nous rappellent l’intégration des enfants de la 3° ou 4° génération .

Dans la rue principale, il y a comme un air de Turquie avec le café Bosphore, le Central et le Kebab mais ce sont dans les maisons que l’on mange la meilleure cuisine.

Elle est transmise par les femmes comme nous le confie Fatma et Guluzar.

L’une est née à Bourganeuf, l’autre est arrivée à l’âge de 6 ans.

Toutes deux sont très attachées à cet art culinaire.

Dans les années 60, Bourganeuf s’enrichit de l’arrivée des portugais qui viennent travailler principalement dans le bâtiment et l’agriculture. Marie Fernande Santana et son frère Antonio; originaires d’un village du Nord du Portugal rejoignent leur père ouvrier agricole à Bourganeuf en 1961. Il avait 6 ans, elle 10. Elle se souvient très bien de son arrivée en Creuse.

La ville de Bourganeuf, s’enrichit de l’arrivée des espagnols qui fuit la

dictature de Franco dès 1936/1939. Après avoir traversé les Pyrénées à pied, ils arrivent en Creuse pour se réfugier.

Dans les années 60,  l’immigration est économique. Les parents de Claudia Roncero Fuentes sont venus de Salamanque pour fuir la misère. Son père bûcheron s’est installé à Bourganeuf . Claudia avait 4 ans à l’époque. Aujourd’hui elle n’oublie pas ses origines.

Dans le cadre d’ateliers radiophoniques animés par la journaliste Tiziana Marone, les élèves de 6 ème du collège de Kaweni 1 ont travaillé autour du thème« Raconte-moi chez toi » à travers des objets, des dessins ou encore des récits selon leur imagination et leurs envies. Cette forme d’expression doit aboutir à la fabrication d’une valise d’histoire où

chaque élément va raconter l’histoire de ce « chez moi » et d’un podcast.

Ce projet a été réalisé grâce à Nathalie Muchamad et Anne Pastor de l’association En Terre Indigène avec le soutien de la Collège, de la Cité éducative et de la Drac.

En Guyane, 3000 Amérindiens de la forêt vivent entre deux mondes. En quelques décennies, ils sont devenus des citoyens français et ils ont découvert un nouveau système de valeurs mais ils ont perdu leur mode de vie traditionnel, leur savoir et leur dignité.

Aujourd'hui ils sont entre deux . En cause une politique d' assimilation trop rapide et des aspirations souvent contradictoires.

Sur place, au cœur de la forêt, les Amérindiens sont souvent en perte de repère.

L'orpaillage crée un climat de violence et d’insécurité...

L'alcool et la drogue rongent les corps et les esprits d’où des taux suicide huit fois supérieurs à la moyenne nationale. Le mal être est profond et ils rêvent d' une identité propre tout en étant français. C'est le dernier combat des indiens..

Cette identité se décline tous les matins sur les rives du Fleuve Maroni . A Taluwen à 4 heures de Pirogue de Maripasoula, la ville interlope de la République française, ils sont enfin eux-mêmes .

Cette création sonore est présentée sur la plateforme Each Morning of the World.

Le Pérou : sur le fil de la dualité andine

Les indiens quechua  de l’ile de Taquile sont  aujourd'hui  2000 à vivre d'agriculture et de pêche sur  cette ile de 6 Km de long.perché à 4000 mètres d' altitude  sur les eaux d'un bleu ardoise du lac Titicaca .

L’île de taquile est réputée pour ses tissages, classés au patrimoine mondial de l'Unesco depuis 2008. 

Plus que des textiles, les bonnets, les ceintures et le costume traditionnel sont un véritable langage qui traduit  l'humeur du jour, le rang politique, la situation familiale ou le statut social de celui qui les porte. 

Une carte d'identité que la femme tisse et c'est elle encore qui assure l'équilibre de la communauté.

Même en politique, une autorité ne peut être désignée sans sa femme. C'est le principe de la dualité andine où l'homme est la lune, la femme le soleil. 

Sur la place du village, je rencontre l'écrivain photographe Patrick Bard .

Il a entendu parler pour la première fois de Taquile en 2002 .

Deux mots ont alors retenu  son attention :  tissage et dualité. Il décide de partir et de mener l’enquête sur place.

Cette creation a été presentée à la Fondation Cartier.

A l'occasion du printemps des poètes, retrouvez le portrait de Khadija ArhoualTililly

“Tililly  signifie la liberté en langue amazigh”

Originaire du village de Mirleft dans le sud Maroc, l’engagement pour l’émancipation des femmes amazighes de Khadija Arouhal  est né d’un arrachement. Celui d’un poème collé au tableau, écrit par ses soins en tifinagh (l’alphabet amazigh) alors qu’elle est collégienne. Depuis elle a pris la décision de n’écrire qu’en tifinagh et de défendre son identité.Cette femme pétillante suit la voie ouverte par Fatima Tabaamrant. Dans ces poésies parfois subversives, elle aborde des sujets tabous comme l’amour, l'immigration clandestine, la condition de la femme ou la religion. Elle ne cesse de clamer la liberté de la femme au risque de déplaire aux islamistes.

À l'occasion de la journée internationale de la Radio, nous vous proposons de découvrir le projet de radio communautaire Wayra Supai "l'esprit du vent", développée en pleine jungle d'Équateur par la communauté Sarayaku, une aventure exceptionnelle soutenue par l'association En Terre Indigène, (Anne Pastor et Christine Diger) le département de Solidarité internationale de la Ville de Paris et par Secret Planet.

Le peuple Sarayaku d'Équateur se consacre aujourd'hui à promouvoir le Sumak Kawsay, le bien-vivre en harmonie, et la forêt vivante. Cette philosophie de vie a valeur d'exemple dans le monde. C'est le fruit de longues années de lutte contre l'extractivisme pendant lesquelles les femmes ont joué un rôle de premier plan pour protéger leur territoire, leur mode de vie et leur culture. Aujourd'hui la radio porte leur voix dans le monde entier.

A l'occasion de la journée du Patrimoine, découvrir ce savoir pour ne pas disparaître.

A 1500 kilomètres au nord est de Tahiti, Fatu-Hiva est une île française des îles Marquises.

On entre dans ce décor de cathédrale luxuriante d'à peine 10 kilomètres de long par ses mythes fondateurs où chaque île de l'archipel était associée à l’élément d'une grande maison et avait une fonction et une spécialité.

A Fatu I'va le toit de palme et le tapa .C'est une étoffe, faite d'écorces battues et ornées de dessin .

Elle servait à la fois de matériau lors des rituels et couvraient la nudité des hommes de la naissance à la mort . Si elle fut interdite à l'arrivée des colons pour presque tomber dans l'oubli, les femmes ont à transmis cn secret de génération en génération aux petites filles ce savoir faire.

Mais il faudra attendre les années 70 et le réveil identitaire et culturel des îles marquises pour que le tapa retrouve ses lettres de noblesse.

Aujourd'hui toute l'île vit au rythme du Tapa. C'est une véritable économie gérée par les femmes.

«c'est comme une création cette étoffe que nos mains de femme avons battus » Sarah Vaki est originaire de Fatu I'va. Elle est fière de ce savoir millénaire et se dit encore protégée par ces idoles de pierre, les Tikis et ses ancêtres. Ils veillent, le regard figé, sur la terre de Fatu 'I va .

Les femmes autochtones, gardiennes des écosystèmes

Hindou Oumarou Ibrahim, présidente de l’AFPAT, est la porte-parole des femmes de la communauté peule m’bororo, au Tchad. Des autochtones, gardiennes des écosystèmes. Et leurs connaissances ancestrales de la bande du Sahel en font des expertes du climat. Pourtant, c’est une question de survie pour elles et pour nous.

Dans le cadre du Festival Génération Egalités /Onu Femmes, découvrez cette série de podcasts de portraits d’une nouvelle générations d’écoféministes autochtones.

Amérindienne des États-Unis, Kichwa d’Equateur, Peul du Tchad, Dayak d’Indonésie, Same de Norvège… Ces femmes autochtones sont en première ligne de la lutte contre l’extractivisme et le réchauffement climatique. Leurs actions sont des modèles, elles proposent des alternatives originales pour créer un monde plus  solidaire  et plus durable.

C’est une nouvelle forme d’activisme au féminin.

Dans le cadre du Festival Génération Egalités /Onu Femmes, à l’occasion de la journée mondiale du droit des origines, découvrez cette série de podcasts de portraits de jeunes femmes nées des viols au Rwanda  qui doivent encore lutter pour le droit à leurs origines.

C’est une quête au nom de la dignité pour tous ces enfants nés de viols. Ces enfants appelés « cadeau du malheur » seraient entre deux et trois mille.  Ils ont au­jourd'hui 25 ans et pas d'autre choix que de vivre avec cet héritage empoisonné. Comment grandir quand on est, malgré soi, le rappel vivant de la barbarie? 

Voici l’histoire de Vestine et Ancille, mère et fille. Aujourd’hui elle ont  ont pu mettre des mots sur sa souffrance et a pu exorciser, en partie, ses fantômes. Peu à peu, elles ont pu tisser un lien filial, un lien d’amour, car la vie est plus forte que la sauvagerie.

Ils sont élèves de la classe de 3è du collège Paul Suitman, à Camopi, en Guyane française. Dans quelques mois, ils quitteront leur village pour poursuivre leurs études à Cayenne. Pour certains, c'est un aller simple, pour d'autres, une obligation. 

Ces élèves sont amérindiens : Teko et Wayampi. A la fois intéressés par leur culture traditionnelle que par celle de l'autre monde, qu'ils découvrent sur leur téléphone portable ou sur internet. 

Dans ce podcast "Eképé", qui signifie rêve dans leur langue, ces jeunes témoignent de leur identité à travers la poésie et le rap. 

Au Bonheur retrouvé : c’est ce que nous les femmes du foyer de Pu O te Hau ressentons après des années de souffrance. Ensemble nous nous relevons, nous nous reconstruisons Ici dans ce havre de paix.
Certaines sont ici depuis un mois, d’autres depuis bientôt deux ans et que nous soyons des iles ou de Tahiti... nous avançons ensemble main dans la main vers un avenir meilleur.

Aujourd’hui nous souhaitons vous faire partager nos petits bonheurs et vous montrer que nous aussi nous sommes capables.
Et comme notre culture est si riche, nous avons choisi de la partager avec vous. C’est elle qui nous permet de bien nous sentir et de reprendre confiance en nous.
Voici nos petits bonheurs. 

Crédit : Danee Hazama

Godelieve grandit dans les collines. Bonne élève à l’école, ses parents agriculteurs hutus finissent par accepter qu’elle poursuive ses études. Elle devient assistante sociale. C’est dans la commune de Taba qu’elle rencontre son mari tutsi. Ils se marient et ont six enfants. Ils vivent heureux jusqu’au 7 Avril 1994. À partir de ce jour, les possesseurs d’une carte d’identité portant la mention « tutsi » sont abattus sur place.

Godelieve est considérée elle-même comme traîtresse, car mariée à un Tutsi. Sa fille est violée, mais, par miracle, tous survivent. Godelieve tient promesse et décide de venir en aide aux femmes et aux enfants survivants. Elle crée alors l’association Sevota. Avec son mari, elle s’engage aussi à demander justice pour les survivants du génocide. Ils acceptent de témoigner devant le Tribunal Pénal International Pour le Rwanda (TPIR).

En 1996, quelques semaines avant de comparaître, son mari est brutalement assassiné aux côtés de sa fille Angélique et de neuf autres personnes. Godelieve se relève et poursuit sa mission de soutien auprès des survivantes. Comme elle le dit si bien, ces femmes la rendent digne et, elle, les aide à retrouver leur dignité.

Aujourd’hui, Sevota regroupe 80 associations et plus de 2.000 membres. Sevota apporte un soutien psychologique mais aussi financier, social et éducatif. Aujourd’hui, elle rêve de créer une fondation qui serait une ambassade des droits des femmes et un hommage aux femmes rwandaises.

A l'occasion de la journée de l'équinoxe de printemps, découvrez notre nouvel épisode bonus sur l'apprentissage des plantes dans la communauté Sarayaku d'Equateur.

A l’école traditionnelle Sarayaku, les enfants suivent des cours sur les plantes. Les cours ont lieu non loin du jardin botanique, Sacha Runa, qui s’étend sur environ 10 hectares. On y trouve l’essentiel des plantes utilisées pour la médecine traditionnelle, l’alimentation, les cosmétiques, la construction… 

Antonio Ram, qui travaille en collaboration avec Patricia Gualinga, ambassadrice des droits de la nature, est le professeur des enfants de l’école traditionnelle. Pour lui, il est fondamental de leur transmettre ses connaissances pour qu’ils deviennent à leur tour les gardiens de la nature et pour qu’ils puissent eux aussi vivre en harmonie avec la forêt vivante. 

Dans les sociétés autochtones, les femmes sont au cœur de la transmission des savoirs, de la culture et de la langue. Elles proposent des alternatives originales et leur singularité participe à la construction d’un monde pluriel.

Dans les sociétés autochtones, les femmes sont encore trop souvent exploitées et discriminées. Aujourd'hui, certaines luttent contre ces injustices et nous montrent une autre manière d'agir dans le monde.

Crédit photo : Delphine Mayeur

A l'occasion de Journée mondiale de la Justice sociale, découvrez le portrait d'Isabelle Tyuienon, qui aide au développement de l'économie solidaire des femmes des tribus en Nouvelle-Calédonie.

En Nouvelle Calédonie, près de 40% de la population est kanak et dans le Nord ils sont plus de 73%. La plupart vivent en tribus et selon la coutume la femme rejoint le clan de son mari lors de son mariage.

C’est le cas d’Isabelle Tyuienon qui vit depuis trente ans, dans la tribu de Haut Gélima, à 170 kilomètres au nord de Nouméa. 

Loin de la capitale, elle y a découvert des femmes soumises, discriminées et ignorées. Pourtant, ce sont elles qui assurent l'éducation des enfants et la gestion du foyer. Alors, quand cette enseignante ne cultivait pas son champ, elle se rendait à la paroisse et écoutait les femmes. De confidences en confidences, elle crée en 1993 l’association “SOS violences sexuelles ” et multiplie les initiatives pour valoriser les femmes kanaks des tribus. 

En 2014, elle devient la présidente de l’association “Femmes pays dont l'objectif est de protéger le savoir-faire culturel et de créer une économie solidaire.

Production: Studio En Terre Indigene 
Crédit photo : Delphine Mayeur

Dans cet épisode, la parole est aux jeunes du programme d’insertion de l’entonnoir théâtre de Kourou qui ont réalisé avec la collaboration de la Voix des Femmes Autochtones et Anne Pastor un documentaire radiophonique pour témoigner de leurs rêves, de leurs révoltes et  construire ensemble une société moins loin des autres.

"Alors écoutons nous, partageons nos idées, nos différences aussi et respectons nous, car parfois, nous avons le sentiment de ne pas être reconnus."

Production: Studio En Terre Indigene 
Co-production : Entonnoir Théâtre

A l'occasion de la Journée internationale de tolérance zéro à l'égard des mutilations génitales féminines (ONU), découvrez le portrait de Nalantei Leng'ete.

Au Kenya, depuis 2011, les mutilations génitales féminines (MGF) sont interdites, tout comme les mariages forcés et précoces…. mais dans les tribus loin de la capitale, ces pratiques persistent.

Entre la Tanzanie et le Kenya, le peuple massaï déplace depuis toujours ses troupeaux et chasse le lion. Ses guerriers sont courageux, nobles et fiers. La carte postale idéale, dans une société ultra -conservatrice dans laquelle la vie des femmes se résume à un dur labeur.

Privées de leurs droits à la parole, à l'éducation ou à disposer de leur corps, certaines luttent contre ces injustices et inventent des alternatives, tout en respectant la tradition.

Le village de Kimana, à 200 kilomètres de Nairobi, est devenu, depuis dix ans, le laboratoire d’une nouvelle culture massaï dans laquelle, enfin, les femmes sont respectées, les filles scolarisées. Et le rituel d’excision remplacé par un rituel alternatif sans mutilation, grâce à la seule détermination d’une native du village Nalantei Leng’ete a 29 ans et travaille au sein de l’ONG Amref Health Africa en tant qu’ambassadrice mondiale.

Crédit : Kevin Midigo

En Guyane française, 3.000 Amérindiens de la forêt amazonienne survivent dans une indifférence générale. 

Ils ont le malheur de vivre sur un territoire convoité pour ses ressources minérales et sont victimes de l'orpaillage illégal, ce qui crée un climat de violence et d’insécurité. 

De plus, en devenant français en 1969, les Amérindiens ont perdu leur mode de vie traditionnel et leur savoir. Ils font face à une double culture qu’ils n’ont pas choisie.

Des voix s'élèvent aujourd’hui pour préserver l’identité de ces amérindiens au sein de la République française. Découvrez le portrait de Ti'iwan Couchilli, première femme teko sculptrice sur bois, qui nous montre que l’art est à la fois création, sagesse et mode de contestation. 

Crédit : Patrick Bard

A l'occasion du nouvel an amazigh, découvrez le portrait de Fatima Tabaamrant, voix amazighe engagée.

« Je me considère comme la mère de tous les enfants amazighs »
Une jeunesse marquée par les brimades et un mariage forcé à l’âge de 15 ans ont forgé le caractère combatif de Fatima Tabaamrant, dans les montagnes de l’Anti-Atlas au Maroc. Devenue une raïssa (une chanteuse) reconnue, elle défend la culture amazighe mais aussi les droits de ce peuple défavorisé, et en particulier ceux de la femme. Elle réalise que son art est une arme d’émancipation massive.

A partir de cet épisode, retrouvez chaque semaine les portraits de La voix des femmes autochtones. 

Crédit : Yoriyas Yassine Alaoui

Dans les sociétés de tradition orale, la transmission des savoirs et de la culture est une arme de résistance et d'émancipation. C’est le cas en Equateur, dans la communauté des Kichwas de Sarayaku, où ce sont les femmes qui détiennent et transmettent les savoirs ancestraux aux filles, notamment en ce qui concerne l’artisanat. Le matrimoine a alors une place fondamentale dans la préservation des coutumes et des traditions.

Crédit : Christine Diger

Ces héroïnes, survivantes du génocide du Rwanda, nous donnent une leçon d’espoir et de vie, en nous livrant leur témoignage et leur combat pour retrouver leur dignité. Chaque portrait aborde une thématique : la parole pour se libérer, le vol de l’enfance, la perte d’identité, le génocide en héritage, la reconstruction par la thérapie, l’exorcisme des démons, le difficile pardon, la vie après, l’espoir de la nouvelle génération. Cette plongée au coeur de la matrice humaine nous renvoie aussi à notre propre humanité. À la fois devoir de mémoire et hymne à la vie, leur portrait est aussi un formidable outil de transmission mémorielle pour les générations d’aujourd’hui.  Il participe à la construction d’une société apaisée et d’un monde plus respectueux du droit des femmes. 

Crédit : Chris Schwagga

Dans ce premier épisode, découvrez ces sociétés à tradition orale, où l'art est à la fois création, sagesse et mode de contestation. Les femmes appellent à la résistance et nous rappellent qu'il existe une autre manière d’être et de penser le monde.

Le web-documentaire sur la voix des arts est également disponible sur notre plateforme documentaire : https://femmesautochtones.com/la-voix-des-arts

Légende : Khadija Arouhal Tililly, poétesse amazighe
Crédit : Yoriyas Yassine Alaoui