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A nada de que inicien las festividades de Día de Muertos en México (del 31 de octubre al 2 de noviembre), decidimos hablar de la ontología de la muerte a partir de mi propia experiencia ontológica del ser de la y para la muerte en que nos convertimos todas y todos no sólo cuando morimos sino especialmente cuando se muere un ser querido. Un ser para la muerte en duelo y cómo se manifiesta en los rituales, las creencias, la fe e incluso en y gracias a la filosofía.

Los fragmentos que leo son del libro ¿Cómo habitar un hotel? (Rodríguez Ortiz, 2021), disponible en Amazon.

Pensamiento crítico no es opinar. Sabemos que con las redes sociales todos nos convertimos en expertos de cualquier tema y sin pudor opinamos, juzgamos, repetimos las noticias falsas y polarizamos. Pensamiento Crítico no es criticar es toda una escuela de pensamiento (vayan a escuchar el episodio de la Escuela de Frankfurt). Hacer crítica es desmenuzar, encontrar las partes, ponerlas a dialogar, aprender de los errores y no volver a repetirlos; buscar consenso sin temor al disenso. Mucho menos dogmatizar. Un pensamiento crítico es el puente entre la ética de la inteligencia emocional y la creatividad.

Creatividad no te hace genio, pero te permite hacer las preguntas adecuadas para adquirir conocimiento y proponer teoría o tomar decisiones e inventar y descubrir cosas nuevas. Creatividad es una habilidad que se desarrolla no es un talento innato como pensaba Kant y lo siguen creyendo muchas personas. Creatividad es aprovechar el aburrimiento y la capacidad de asombro.

Inteligencia emocional podría entenderse como un remake del "conócete a ti mismo" de Sócrates, atravesado o interpelado por la ética y los afectos de Spinoza. Desarrollar una inteligencia emocional para el presente siglo implica una disposición a cuestionar nuestros hábitos, principios morales, juicios de valor. Conocernos a nosotras mismas implica conocer cómo nos afectan y cómo afectamos a los otros seres con los que convivimos.

Ante las preocupaciones que suscita la inteligencia artificial, tres habilidades no tecnológicas surgen como prioritarias: la inteligencia emocional, la creatividad y el pensamiento crítico. De estos conceptos y su relación con el quehacer filosófico hablamos en el episodio de hoy.

Diferenciar naturaleza de natural en el esencialismo científico y cultural-social para explicarnos la relación del ser con la naturaleza como aquello en lo que existimos y coexistimos con los y a través de los otros seres.

Las ciudades delimitan nuestro entendimiento del ser: ser ciudad, ser ciudadano. Una relación directamente proporcional a cómo habitamos tanto el propio ser como la propia ciudad; por ejemplo, la exigencia de mejores condiciones de vivienda, transporte público, áreas verdes, es posible en la medida de la conciencia de sí que tengamos en lo individual y lo colectivo de la apropiación de la ciudad (no así del agandalle). Mientras que en las ciudades latinoamericanas la desigualdad es evidente, en otras regiones no se explica un mejor vivir sin la innovación en las ciudades.

Viajar es la experiencia estética, ontológica y epistemológica más generosa y gozosa. No es necesario salir de nuestra casa, como Kant, filósofo alemán que nunca salió de Königsberg y aún así creó uno de los sistemas epistemológicos más importantes para finales del siglo XVIII todavía estudiados en nuestra época. Pero sí es importante que cuando viajemos estemos conscientes del reto que implica la confrontación con lo otro, con lo extraño, con lo novedoso. Viajar en la escritura, en el pensamiento, en la lectura o en los viajes a otras ciudades es el resto y el rastro del quehacer filosófico.

La relación de la filosofía, del quehacer filosófico, con lo que ahora hacen, y está muy de moda porque monetiza y monetiza bien, los, las y les influencers es más antigua de lo que parece. Es una influencia que deviene de los diálogos de Platón y, en términos generales, con las primeras aproximaciones de divulgar el conocimiento mediante la oralidad (y no con la escritura) en un diálogo vivo. Un performance y una democratización de la expresión (no necesariamente de la libertad) que nos brindan la tecnología y las redes sociales. ¿Pero qué tanto nos enajena un estilo de vida como el de los influencers? ¿Qué tanto nos dejamos persuadir por el fetiche de los likes?

Filosofía y deporte.

No podíamos dejar pasar el momento olímpico Paris 2024 y por ello decidimos hablar de la relación de la filosofía y el deporte. Una relación que se da desde la Grecia clásica y de la que encontramos varias referencias en los textos. Para este episodio recurrimos al diálogo de Laques (Platón) con la intención de traer al presente que esta relación nos hace libres. Una relación atravesada por la estética, la ética y la ontología.

¿Qué tiene que decir la filosofía de las fronteras? Tradicionalmente se asume que la sociología, la economía, la historia o la cartografía se encargan de estudiar ciertos fenómenos como las migraciones y las fronteras, dejando a un lado el estudio de los mismos de la filosofía. Desde la filosofía entendemos y traducimos las realidades de los otros seres, no solo los humanos, de ahí que su relación con las fronteras abarque múltiples posibilidades de encuentros y no necesariamente sus limitaciones.

Modelos de sociedad: intercultural y pluricultural

¿Cómo los identificamos y diferenciamos con respecto a los otros dos modelos (cosmopolita y multicultural)? ¿Cómo los trabajaron filósofos mexicanos como León Olivé y Luis Villoro? ¿Funcionan para países como México en la práctica o se quedan en la pura teoría?

Modelos de sociedad: cosmopolita y multicultural

Se dice que el cosmopolita es el ciudadano del mundo, pero como se entiende o trabaja en la teoría la noción de un modelo de sociedad cosmopolita y su diferencia con lo multicultural. Son cuatro los modelos de sociedad imperantes, por lo menos en la teoría, en las sociedades contemporáneas: cosmopolita, multicultural, intercultural y pluricultural. Un ejemplo del primero pudiera ser la Unión Europea; del segundo, Estados Unidos o Canadá, de los dos últimos México. En este y en el siguiente episodio nos dedicaremos a analizarlos.

Filosofía ficcional: género de escritura

A partir de este episodio empezamos con otras temáticas, ya no hablaremos propiamente de las disciplinas filosóficas, sino de la relación de la filosofía con otras áreas del conocimiento, experiencias de vida, acontecimientos y otros saberes. Empezamos con la filosofía ficcional: comprender ¿cómo se escribe la filosofía desde los griegos hasta nuestros tiempos?, ¿por qué Platón escribió diálogos y no memorias?, ¿la escritura es exclusiva de la literatura?, ¿existe literatura de no ficción?

Desmitificar la tecnología para comprender sus alcances es lo que pretendemos cuando pensamos en la filosofía de la tecnología. No son únicamente los dispositivos, los artefactos, las redes sociales, el algoritmo los que prevalecen en un pensamiento filosófico, sino cómo se vinculan con el ser, la ética, la política, la estética y que otras formas de estar en el mundo podemos proyectar sin necesariamente recrear escenarios distópicos como normalmente los observamos en la ciencia ficción.

Desplazar al ser humano y las necesidades humanas ilimitadas del centro de las discusiones políticas, económicas, culturales para hacer conciencia de los otros seres vivos humanos y no humanos, incluído el ser vida (la Gaía) es lo que analiza la filosofía de la ecología.

¿Cómo es la relacion entre filosofía y cultura? ¿Qué diferencia existe entre cultura, arte y estética? ¿Existe la alta y la bsja cultura?

Siguiendo con la filosofía económica, analizamos dos categorías que propone Michel Foucault: capital humano (o empresario de sí mismo) y biopolítica. ¿Cómo se relaciona la economía política y la ciudadanía en un contexto tecnócrata y neoliberal? ¿Este empresario de sí mismo es tanto el franelero como el influencer? ¿Con el capital humano hacemos ciudadanía? Síganos como @filososofiaatodorocxs en Instagram, Youtube, TikTok y Spotify. Dejen sus dudas, comentarios y saludos.

A partir de lo que denomino la ley de la economía, que se encarga de buscar el equilibro en una relación indirectamente proporcional entre necesidades humanas ilimitadas y recursos naturales limitados es que se piensa la filosofía de la economía y la economía política.

Tres diferentes acepciones consideramos para hablar de Filosofía política: el sistema político y sus instituciones, las relaciones de poder, y el ser político (pensamiento y acción), a partir de la pregunta que se hace Hannah Arendt: "¿Tiene la política todavía algún sentido?.

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¿En qué se diferencian la estética, la historia del arte y la filosofía del arte? En este episodio platicamos de la relación que se establece entre estas tres áreas del conocimiento.

La estética, desde mi perspectiva evalúa la obra de arte y propone categorías estéticas como bello feo, grotesco, kitsch y un sin fin más. La estética también puede ser una propuesta ontológica, política ética, como lo observamos en la estética de la resistencia.

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¿Cómo se llega a afirmar que los animales son los seres sintientes? ¿Qué es el ser? La ontología es la disciplina filosófica que se encarga del estudio del ser y no solamente del ser humano, sino del ser siendo.

Empezamos una serie de episodios dedicados a las áreas de la filosofía: qué son, cómo se relacionan con nuestro cotidiano, cómo se estudian, cómo se ejercen y cómo se relacionan entre ellas. En este episodio hablaremos de epistemología o gnoseología, como teoría del conocimiento.

Este 8 de marzo hacemos un especial sobre la relación de la mujeres y la filosofía en función de cómo los hombres filósofos nos han pensado y/o se han referido a nosotras; así como a partir del lo que las propias mujeres estamos proponiendo como pensamiento filosófico en el siglo XXI. El pensamiento de las mujeres no es exclusivo para celebrarse un sólo día al año, pero sí es importante visibilizarlo, ponerlo en la agenda internacional este 8 de marzo.

Después del humanismo pensamos en el ser humano y su relación con los otros seres considerando que, posterior a la guerra mundial, nos quedamos sin héroes y sin ideologías, al tiempo de repensar nuestra manera de habitar el mundo en función, también, de cómo integramos la tecnología en nuestro cotidiano.

El posthumanismo y el transhumanismo no sólo son una crítica al pensamiento cientificista, positivista, técnico del siglo XX, también es una propuesta ontológica, estética, política y ética de pensar al ser (humano y no humano) en el mundo.

Ya casi terminamos con las filosofías del siglo XX, nos ubicamos ya en las últimas dos décadas y hablamos de los pos/post. En este episodio hablamos de la posmodernidad como época en la que nos cuestionamos, posteriormente a la Segunda Guerra Mundial, la humanidad y la verdad, a partir de reconocer que la razón humana también destruye.

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El pensamiento decolonial ha tenido mucha influencia en México y América Latina, mientras que lo postcolonial en Estados Unidos, ¿en qué se diferencia un pensamiento de otro? ¿Qué aportan a la filosofía mexicana y latinoamericana? ¿qué se entiende por decolonial?

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La pregunta recurrente que nos hacen es si existe filosofía mexicana. La respuesta sin duda es que sí. En este episodio hacemos una síntesis de lo que es la filosofía mexicana, sus exponentes y las áreas, los tópicos en la que se mueve durante finales del siglo XX y lo que llevamos de éste.

El existencialismo, como escuela de pensamiento del siglo XX, se hace la pregunta clásica del ser: ¿quién soy?, ¿qué soy?, ¿para qué y por qué existo? Jean Paul Sartre, Milan Kundera, Hermann Hesse, Albert Camus, son algunos de los pensadores que se dan a la tarea de intentar contestar estas interrogantes que se renuevan cada siglo.

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En este episodio despejamos algunos de los mitos que circunscriben las filosofías feministas del siglo XX. En plural.

Hannah Arendt es una pensadora excepcional, de esas que se dan cada cien años, perteneciente a los filósofos del éxodo judío durante la Segunda Guerra Mundial. Se conoce por la teoría política que propone en la que se pregunta si tiene todavía sentido la política. Escribe sobre la condición humana, la violencia, los totalitarismos. Y quizá su referencia más inmediata es la banalidad del mal; una categoría que desarrolla al ser testigo durante el juicio de Eichmann.

Walter Benjamin, filósofo judío-alemán, se suicidó en 1940 en la frontera entre España y Francia. Perseguido por el nacionalismo durante la Segunda Guerra Mundial, no alcanzó a salir de Europa como sí lo hicieron sus contemporáneos de la Escuela de Frankfurt: Adorno, Horkheimer. Benjamin fue un escritor excepcional, sus textos transitan entre la filosofía, la literatura y la crítica. Son textos crípticos, con un sentido polifónico. Una lectura obligada en este siglo.

La Teoría Crítica nos permite identificar los esquemas de irracionalidad de ciertas prácticas políticas que irrumpen el devenir del siglo XXI mediante una análisis estético, económico, cultural, tecnológico que no intenta quedarse en el pasado sino aprender de éste para no repetir los mismos errores en el futuro.

Representantes como Adorno, Horkheimer y Benjamin nos ayudan a detonar ese pensamiento radical que propone una lectura de lo que fue la razón instrumental de la Segunda Guerra Mundial. Una razón de destrucción que observamos actualmente en la guerra de Rusia-Ucrania y en el conflicto armado entre Israel-Palestina.

En este segundo episodio sobre las filosofías del siglo XX analizamos cómo Derrida logra trabajar con varias escuelas de pensamiento al mismo tiempo: fenomenología, hermenéutica, psicoanálisis y hacer etimología, genealogía y filología en un verso hermoso de Celan ("El mundo se ha ido, yo tengo que llevarte" ≈ "Die Welt ist fort, ich muß dich tragen"). Un claro ejemplo de lo que es la deconstrucción. Una de las escuelas de pensamiento más importantes del siglo XX y de lo que llevamos de este.

Empezar una serie de podcasts referentes a las filosofías del siglo XX; un siglo aglutinante y de una riqueza sin igual. Un siglo complicado de analizar porque nos toca ser juez y parte. En este primer episodio de las filosofías del siglo XX hablamos de Husserl, Heidegger y Derrida; de fenomenología, hermenéutica y deconstrucción.
Y si todavía no nos siguen, pues de una vez! 

IG: @filosofiaatodorocxs

La verdad líquida es esta verdad inasequible, que se nos escapa de las manos como el agua, una categoría que pienso y propongo a partir de entrar a TikTok y observar con sorpresa, asombro, la cantidad de noticias falsas, contenidos equívocos que consumimos sin filtro, con mucha inmediatez y adicción. ¿Dónde estamos paradas, con qué nos enfrentamos en esta época que denomino pos-posmodernidad en la aldea global? ¿Cómo es esta nueva versión de la torre de babel de la inteligencia artificial?

Derivado de los acontecimientos políticos de las últimas semanas en el México, decidimos hablar sobre el ser indígena en un país con una larga tradición de racismo y clasismo y proponemos una lectura del ser indígena vinculada con el ser vida (la Gaia). En otros podcasts hemos abordado tangencialmente este aspecto de la cultura mexicana, pueden escuchar uno de los primeros donde hablamos de los 500 años de la conquista y el de hace un par de semana sobre el ser vida.

Lecturas recomendadas:

Rodríguez, Roxana (2022). “Aquí decimos nuestra palabra” ~ ja ke`ntiki wantik yaljel (verso tojolabal)

Rodríguez, Roxana (2011). Deconstrucción del uso de la lengua materna en la literatura fronteriza.

Rodríguez, Roxana (2023). Gaia: ¿qué es el ser vida? (Parte 2).

Muchas veces o más veces de las que quisiéramos escuchamos o nosotras mismas decimos: "exigimos justicia", pero realmente ¿qué estamos exigiendo y a quién? En este episodio identificamos que exigir justicia no es igual a exigir que se haga valer la ley y que la ley está más vinculada con una violencia del Estado de lo que nos imaginamos, por lo que quizá en el colectivo recaen las acciones de justicia para con el otro/ otra y para con nosotras mismas.

Lecturas:

Benjamin, W. (2022). Para una crítica de la violencia [Traducción: Pablo Oyarzún] en Gustavo Leyva (ed.) Hacia la crítica de la violencia. Gedisa.

Leyva, G. (2022) Hacia la crítica de la violencia. Gedisa.

Los cartógrafos fueron los primeros estudiosos de trazar las fronteras incluso antes de le conformación del Estado-nación como actualmente lo conocemos, después los geógrafos, historiadores y también filósofos. ¿Por qué debería importarnos saber sobre la teoría, el conocimiento que se da en y alrededor de las fronteras? Escuchen para saber la importancia de las epistemologías de frontera y por qué no es lo mismo estudiar las fronteras territoriales que las migraciones humanas.

Algunas lecturas:

Rodríguez , R. (2011, Octubre 4). Estudios Fronterizos. Modelo epistemológico de la frontera. roxanarodriguezortiz. https://roxanarodriguezortiz.com/estudiosfronterizos/

Rodríguez, R. (23 marzo 2015). ¿Qué es la frontera? roxanarodriguezortiz https://roxanarodriguezortiz.com/2015/03/23/que-es-la-frontera/

Nos admiramos, preguntamos, por los fenómenos atípicos de la naturaleza: una tormenta, las altas temperaturas, la erupción del volcán, los microsismos, la sequía o los incendios en una gran parte de Canadá que contaminan ciudades como Nueva York, regalándonos imágenes distópicas, pero esa pregunta más que buscar consuelo busca responsables. En este episodio hablamos de tres aristas en las que creemos necesarias deternos a pensar: la Gaia - ser vida; el antropoceno; la razón instrumental.

Algo de esto lo encuentran en:

Rodríguez, Roxana (2023). Gaia: ¿qué es el ser vida? Link: https://roxanarodriguezortiz.com/2023/03/26/gaia-que-es-el-ser-vida-parte-2/

¿Qué relación tiene la filosofía con la menopausia? Muchos y muchas dirían que nada, pero nosotras sí tenemos algunas cosas que decir y especialmente reivindicar desde la ontología la categorías trans (especialmente en este mes del orgullo LGTTBQ). Para ello hablamos del cuerpo como una apuesta ontológica que no fue propiamente bien recibida por pensadores como Descartes y que, desafortunadamente, es al que más se ha leído y de ahí la superioridad de la mente, de la razón, sobre el cuerpo, los afectos, como en su momento lo propuso Spinoza. Trans como la transgresión, transición del ser que habita el cuerpo y menstruante es el adjetivo para referirnos a las personas que estamos en esta transición sin considerar su heterosexualidad u homosexualidad.

Más detalles:

Rodríguez, R. (2023). Cuerpo trans-menstruante. Link: https://lagallinapatuleca.blogspot.com/2023/06/cuerpo-trans-menstruante.html

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¿Debemos preocuparnos por la inteligencia artificial (IA)?

¿La IA va a desplazar el pensamiento humano?

¿Cómo creamos IA en nuestros ecosistemas?

¿Existe una cura para la IA?

Lecturas recomendadas:

Rodríguez, Roxana (2023). Ontología sintética: etapas polifásicas del ser tecnocapitalista

Rodríguez, Roxana (2020). Alcances y limitaciones de la filosofía de la tecnología.

Rodríguez, Roxana (2017). Filosofía de la Tecnología: Antropoegocentrismo como práctica del pensamiento crítico.

El siglo XXI nos despertó con el ataque a las Torres Gemelas de Nueva York en 2001. a partir de ese momento el terrorismo se instalço en nuestro imaginario colectivo y poco a poco se fue sembrando la semilla del acto de terror. ¿Qué nos dice la filosofía sobre el terrorismo? Jacques Derrida se refiere a él como una práctica autoinmune, un triple suicidio, del Estado. Decidimos hacer este episodio sobre terrorismo para vincular la filosofía con lo que mediáticamente empieza a estar en la agenda política de Estados Unidos: tipificar a los cárteles mexicanos como terroristas y como el terrorismo ya aparece en el Plan Nacional de Desarrollo del sexenino Andrés Manuel López Obrador, presidente mexicano.

Bibliografía:

Rodríguez, R. (2020). Migración cero. Reterritorializar la condición de refugiado en México. Bajo Tierra Ediciones.

Rodríguez, R (2020). Prácticas autoinmunes de la política mexicana en materia fronteriza. Itaca-UACM.

rodríguez, R (Agosto 5, 2019). ¿Por qué no es terrorismo sino proceso autoinmune del estado-nación? [Web log] roxanarodriguezortiz.com. Link: https://roxanarodriguezortiz.com/2019/08/05/por-que-no-es-terrorismo-sino-proceso-autoinmune-del-estado-nacion/

Este episodio lo dedicamos a Jacques Derrida y la deconstrucción dado que en diferentes momentos escuchamos aseveraciones como "la cocina deconstruida", "la arquitectura deconstruida" o "hazte una deconstrucción rápida". ¿Qué es la deconstrucción? ¿Cómo permea el sistema de pensamiento derridiano en el cotidiano?

Películas recomendadas:

Por otra parte, Derrida, 1999
Dirigida: Safaa Fathy

Derrida, 2002
Dirigida: Kirbi Dick, Amy Ziering Kofman

Más sobre Derrida:

Seminario de autor: Jacques Derrida

La gobernanza global tiene toda la intención de transformar al Estado mediante una serie de políticas supranacionales que no necesariamente se traducen en políticas sociales en lo micro. En este episodio tomamos como ejemplo el caso del fenómeno migratorio para dar cuenta de cómo se establece la gobernanza global; al tiempo que analizamos la influencia de tres categorías recuperadas de la obra de Jacques Derrida (ciudadanía, territorio y soberanía) para abstraer la genealogía de la gobernanza en el presente siglo y sus consecuencias en países como México. 

Para más detalle, consultar: 

Rodríguez. R. 2020. Migración cero. Reterritorializar la condición de refugiado en México. México: Bajo Tierra.

Nos tomó unas semanas regresar a nuestro podcast, pero ya estamos de vuelta. Gracias por la espera. Y decidimos empezar nuestra cuarta temporada hablando sobre cómo se activa el pensamiento filosófico y cómo trabaja una persona que se dedica a la filosofía, cuáles son sus insumos y herramientas en el trabajo intelectual.

¡Bienvenidas, bienvenidos y bienvenides!

¡Bienvenido el 2023! Seguramente ya estamos haciendo la lista de los propósitos para el siguiente año o ya estamos deseosas que éste termine. ¿Qué dice la filosofía sobre cerrar ciclos?

Gracias por escucharnos este año, nos encontramos el siguiente con más proyectos, si tienen sugerencias de temas para que los comentemos, dejen un mensaje en nuestras redes @roxrodri @cegr2021.

¡Feliz año 2023!

La campaña ÚNETE para poner fin a la violencia contra las mujeres es una iniciativa plurianual que tiene por objetivo prevenir y eliminar la violencia contra las mujeres y las niñas en todo el mundo. En Filosofía a todo rocxs nos sumamos a este esfuerzo en el Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer y hacemos una lista de las violencias a las que somos sometidas en nuestro día a día y en la que también incurrimos.

Día mundial de la filosofía.

Celebramos este día con ustedes porque de eso se trata este podcast: acercar la filosofía a nuestro día a día. Sin duda falta mucho por hacer en contextos como los de este siglo post confinamiento, pero no se crean los cuentos de que la filosofía es erudición, es más que eso. 

La compra de Twitter por Elon Musk nos hace pensar en una miscelánea de esas que nos gustan mucho porque disfrutamos juntar categorías filosóficas que parecen no tener nada en común. El capital humano está simbolizado por la figura del "empresario de sí mismo" o "ser mi propio jefe": alguien que está obligado a invertir tiempo, dinero, energía en lo que sea que venda (mercancía o marca personal), a costa de su bienestar. ¿En dónde invierte más un empresario de sí mismo? En redes sociales. Esta figura es herencia del neoliberalismo y en México encuentra su principal exponente en la economía informal. El punto medular es cómo equilibramos la categoría de libertad con bienestar en nuestro día a día.

Más de cómo establecer variables económicas:

https://roxanarodriguezortiz.com/2022/08/29/formulando-la-filosofia-economica-de-marx/