Personnalités hors du commun, ces lanceuses et lanceurs d’alerte clairvoyants et visionnaires ont influencé durablement la pensée écologique. Qu’ils et elles soient biologiste, forestier, écrivain, philosophe ou agronome et quelle que soit leur nationalité, ce sont des amoureuses et des amoureux de la nature qui ont forgé leur réflexion critique sur le terrain, remis en cause les modèles de développement destructeurs de l’environnement et proposé des alternatives nécessaires à la survie de l’humanité : protéger la nature nous garantira la chance de vivre avec elle le plus longtemps possible. Esprits brillants et engagés au cours du XXe siècle, chacun d’eux a transformé de façon durable l’écologie, son histoire, et sa relation à la politique et à la société.
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Carolyn Merchant, philosophe, historienne des sciences et professeure d’université, est l’autrice d’un livre fondateur de la réflexion écoféministe en 1980 : La mort de la nature. Son analyse montre l’importance du genre dans l’Histoire de la science moderne et la transformation du rapport aux femmes et à la nature avec la révolution scientifique en Europe, à partir du XVIe siècle.
Carolyn Merchant, née à Rochester, dans l’État de New York, en 1936, a étudié l’Histoire des sciences à l’université de Madison dans le Wisconsin. Elle enseigne l’Histoire des sciences à l’université de San Francisco puis à l’université de l’Oregon jusqu’en 1969.
Dans la préface de la nouvelle édition de son livre majeur, Carolyn Merchant évoque l’été de 1975, où, en camping à Bryce Canyon, dans l’Utah, avec ses deux fils, elle médite sur « l’ironie des pierres vivantesque la science considère comme mortes », alors que pendant un long moment dans l’histoire de l’humanité, ces roches étaient considérées comme vivantes, « poussant et se reproduisant comme des animaux ». C’est là que le livre sur lequel elle travaillait depuis plusieurs années trouve son titre : The death of nature - La mort de la nature.
L’écoféminisme ou la convergence des luttes
Dès 1959, Carolyn Merchant prend part au mouvement environnemental. Le livre de Rachel Carson Printemps silencieux, paru en 1962, qui dénonce la responsabilité du DDT dans la disparition des oiseaux et déclenche le mouvement environnemental aux États-Unis, est le premier pilier de sa réflexion.
Alors qu’elle est déjà mère de famille, la jeune historienne, qui subit les difficultés d’allier carrière scientifique et responsabilités familiales, « dévore » le livre de Betty Friedman La femme mystifiée qui sort en 1963.
Puis enseignante à l’université de Berkeley, en Californie, dès les années 1970, elle participe aux mouvements des droits civiques et prend conscience du rôle de la science dans la guerre américaine au Cambodge et au Vietnam.
Le sous-titre de La mort de la nature est trouvé : les femmes, l’écologie et la Révolution scientifique.
À l’été 1973, Carolyn Merchant écrit les trois articles fondateurs de La mort de la nature et en 1974, dans son livre Le féminisme ou la mort, la Française Françoise d’Eaubonne invente le mot d’écoféminisme.
La mécanique de la nature
La thèse de Carolyn Merchant repose sur son étude de l’Histoire des sciences, et plus spécifiquement la période de la Révolution scientifique du XVIe au XVIIIe siècle en Europe, qui constitue on moment charnière de notre rapport à la Terre et à la nature.
Carolyn Merchant, travaille sur les métaphores, elle étudie le langage et les textes : dans la plupart des langues, la nature est de genre féminin, et de l’antiquité jusqu’à la Renaissance, on considère que la Terre est vivante : « Non seulement la nature était-elle perçue comme étant féminine, mais la terre elle aussi, était vue de façon universelle comme une mère nourricière, sensible, vivante et réactive aux actions humaines (…) », écrit-elle. Or, on ne peut pas faire n’importe quoi à sa mère, on la respecte.
Mais les pionniers de la pensée scientifique moderne, Isaac Newton, Francis Bacon, René Descartes, ont remplacé cette vision organique de la nature par une vision mécaniste : si la nature est une machine, pourquoi ne pas l’utiliser suivant nos besoins, puisqu’on peut en « remplacer les pièces ».
Le poids des métaphores
Carolyn Merchant travaille sur les métaphores. La nature est comparée aux femmes, les femmes à la nature « … et ces métaphores qui lient les femmes à la nature disent aussi comment on doit se comporter avec elles », explique la philosophe Catherine Larrère. Or, passer de la conception de mère Nature à celle de nature-machine, « … à travers les métaphores qui comparent constamment les femmes à la nature – comme “pénétrer les secrets de la nature”, “terres vierges” -, ça implique d’autres rapports avec les femmes aussi », ajoute-t-elle.
Carolyn Merchant démontre que cette nouvelle vision de l’homme qui domine la nature va également s’appliquer aux femmes, et qu’elle aboutira aux procès de sorcières qui tueront des dizaines de milliers de femmes en Europe à partir du XVIème siècle.
À l’inverse, sous couvert de science, la nature sera elle aussi malmenée : « pour lui arracher la vérité, on peut violer la nature comme on violente une femme (…) c’est une façon de tuer ce que nous trouvons de vivant dans la nature », complète Catherine Larrère.
Capitalisme contre Nature
Dès les années 1960, ce sont les femmes qui s’impliquent majoritairement dans les luttes environnementales : « Les questions de la santé de la reproduction, de la santé des enfants (…) du sort des générations futures, et des conséquences technologiques ont conduit les femmes à prendre une part active dans la lutte contre les centrales nucléaires (…) contre les pesticides et les herbicides et à se joindre au mouvement en faveur d’une technologie appropriée », écrit la Pr Merchant dans Earthcare : Women and the Environment, en 1996.
Carolyn Merchant poursuit son analyse en démontrant que si le patriarcat mène à l’asservissement des femmes, le capitalisme est responsable, par le pouvoir de l’économie et de la technologie, de l’asservissement de la nature et des désastres écologiques. En traitant la nature par pièces détachées, le capitalisme technologique a négligé la complexité et les interconnexions. Or cette négligence aboutit aujourd’hui au réchauffement climatique et à l’extinction de la biodiversité.
Une nature récalcitrante
Dans son livre Autonomous Nature – Une nature autonome – paru en 2016, Carolyn Merchant constate qu’en face de la nature que l’on maîtrise, il y a une nature « récalcitrante ». Cette nature récalcitrante, qui nous échappe, ce sont les événements extrêmes : inondations, pluies torrentielles ou incendies. Or si ces phénomènes incontrôlables ont toujours existé, ils sont aujourd’hui de plus en plus fréquents, intenses et sont le résultat des actions humaines.
À travers ses recherches historiques, Carolyn Merchant retisse les relations de l’humain avec la nature depuis l’antiquité et met en scène l’opposition entre une nature créée par l’homme, contrôlée, et une nature une nature active, non contrôlée.
L’historienne montre que depuis le XVIIIe siècle, si la science a ajouté de la complexité à la description de la nature, elle n’arrive jamais à en avoir une vision exhaustive, car connaître les éléments d’un système ne permet pas de prévoir l’intégralité du système. En conséquence, les phénomènes complexes, chaotiques, sont restés imprévisibles.
Un partenariat éthique
Constatant que nous sommes face à un échec, face à une nature devenue incontrôlable, Carolyn Merchant appelle aujourd’hui à transformer notre relation avec elle.
Elle ne défend pas la mise à l’isolement d’une nature sans humain, dans des parcs clos, mais, dans l’esprit d’Aldo Leopold (écologiste précurseur du début du XXe siècle), elle propose de reconstruire une relation à double sens : il faudrait créer un nouveau partenariat entre la nature et l’humain, un partenariat fondé sur l’éthique, le respect et l’égalité, qui serait utile aux deux parties indéfectiblement liées « … car la meilleure solution, pour les communautés humaines et non humaines, c’est d’arriver à vivre ensemble, en interdépendance », expliquait-elle en 2016 lors d’une conférence à l’université de Berkeley.
Le travail de Carolyn Merchant, professeure d’histoire environnementale, d’éthique et de philosophie à l’université de Californie à Berkeley depuis 1979, autrice de plus de 16 livres et 360 conférences dans les universités du monde entier, est aujourd’hui une référence en écologie sociale. Carolyn Merchant a réuni l’histoire des sciences, l’histoire sociale de la nature et l’histoire des femmes, et c’est ainsi qu’est né l’écoféminisme.
Le féminisme ou la mort, Françoise d’Eaubonne, 1974, éditions Le Passager Clandestin, 2018
Le Sexocide des sorcières, Françoise d’ Eaubonne, 1999, éditions l’Esprit frappeur
La femme mystifiée, Betty Friedman, 1963, éditions Denoël, 1978
Mes remerciements pour leur aide sur l’ensemble de la série à :
Lionel Astruc, écrivain
Constant-Serge Bounda, de l’UNEP
Elsa Devienne, de l’université de Northumbria
Baptiste Lanaspèze, des éditions Wildproject
Sophie Patey, des éditions Actes Sud
Aurélie Uterzi, du Musée du Vivant
Wanjira Maathai, du World Resources Institute
Le service Archives du Yosemite National Park
La fondation Aldo Leopold
Le service Internet de RFI
Et à tous les intervenants pour leur importante contribution.
Merci à Caroline Carl, Hugo Casalinho, Pierre Chaffanjon, Sylvie Koffi, Camille Marigaux, Alice Rouja et Nathanaël Vittrant, d’avoir prêté leurs voix.
Élisée Reclus ou l'écologie anarchiste
Saturday, August 21, 2021 • Duration 03:42
Élisée Reclus, géographe et militant anarchiste français de la fin du XIXème siècle, a été un précurseur de la géographie sociale. Communard, végétarien et féministe, écrivain prolifique, perpétuel exilé et grand voyageur, l’auteur de la « Nouvelle géographie universelle » a posé les bases de l’écologie politique.
Élisée Reclus est né le 15 mars 1830 à Sainte-Foy-la-Grande, en France, dans une famille protestante, le quatrième de quatorze enfants. Son père est pasteur et voudrait qu’Élisée suive la même voie. Mais après un passage chez les Frères Moraves en Prusse, il suit, avec son frère Elie, des études à la faculté de théologie de Montauban, dont les deux garçons seront exclus à la suite d’une fugue.
C’est le premier voyage du jeune Élisée, qui perd la foi mais est séduit par les idéaux socialistes de son époque. Le jeune homme choisit finalement de partir étudier la géographie à Berlin avec Carl Ritter, l’un des fondateurs de la géographie moderne.
Citoyen de la terre
En 1851, les frères Reclus sont de retour en France. Engagés politiquement pour la République, ils manifestent contre le coup d’État de Napoléon III, à la suite de quoi, menacés d’être arrêtés par la police, ils décident de s’enfuir en Angleterre.
De Londres, où il vit dans la pauvreté, Élisée part en Irlande, puis aux États-Unis. Là, révolté par l’esclavage, il quitte pour l’Amérique du Sud et s’installe comme planteur en Colombie, mais il tombe malade et c’est un échec.
Le jeune homme retourne en France en 1857.
Sitôt rentré, Élisée Reclus reprend le militantisme, publie régulièrement dans les revues socialistes et anarchistes, et en 1864, les frères Reclus adhèrent à l’Association internationale des travailleurs – AIT, première internationale –.
Pendant la Commune de Paris, en 1871, Élisée s’engage comme volontaire contre le gouvernement de Thiers et est fait prisonnier. Condamné au bannissement après 11 mois de prison, Élisée et sa famille s’installent en Suisse en 1872.
Exilé politique pendant toute sa vie, Élisée Reclus s’est nourri de son exil : « C’est un citoyen de la terre, il avait des connaissances savantes extrêmement étendues, mais aussi directes, par tous les gens qu’il a croisés et la nature qu’il a observée », raconte l’historienne des sciences et de l’environnement Valérie Chansigaud.
Écrivain foisonnantGéographie, écologie et anarchismeUne philosophie de la nature
Arne Næss, le philosophe alpiniste qui inventa «l'écologie profonde»
Saturday, August 14, 2021 • Duration 03:40
Arne Næss, philosophe norvégien, héritier de Gandhi et de John Muir, a donné à l’écologie sa première expression philosophique en fondant le mouvement de l’Écologie profonde, un mouvement qui a influencé durablement l’écologie contemporaine. Arne Næss, amoureux inconditionnel de la montagne et alpiniste émérite, a puisé dans cette nature rude et sauvage l’essence même de sa philosophie.
L’appel de la montagne
Arne Næss, né en 1912, a grandi sur une haute colline près d’Oslo, en Norvège. Dès son plus jeune âge, il explore les montagnes qui l’entourent et découvre le plateau du Hallingskarvet : « … quand j’avais 10 ou 11 ans, je grimpais sur cette montagne et je la voyais comme une sorte de père, grand et bienveillant… il y a une forme d’équilibre sur cette grande et superbe montagne (…) pour moi, elle était vivante, alors j’ai pensé que la meilleure chose à faire, ce serait de vivre sur la montagne elle-même. »
À 13 ans, Arne Næss escalade son premier sommet – le Smiubaeljen, 1916 m - avec un ami. Dans ses entretiens avec le musicien américain David Rothenberg, il raconte qu’en découvrant les sommets qui l’entourent, au fur et à mesure de l’ascension, « l’idée folle » d’escalader tous les plus hauts sommets de Norvège lui est venue ; un exploit qu’il réalisera entre 16 et 17 ans, et cette passion le conduira à être, en 1950, le premier norvégien à parvenir au sommet du Tirich Mir – 7 708 m - dans l’Himalaya.
Jamais, Arne Næss ne pensera cette relation avec la montagne comme une compétition ou une confrontation, mais plutôt comme la joie de faire corps avec un environnement immensément libre : « …plus nous nous sentons petits auprès des montagnes, plus nous avons de chance de participer à leur grandeur ».
Psychanalyse et philosophie
Le jeune homme étudie la philosophie à l’université d’Oslo et en 1933, il part à Vienne, en Autriche où, décidant que pour enseigner la philosophie, il faut d’abord se connaître soi-même, il entreprend une psychanalyse avec un collègue de Freud.
Outre le norvégien, Arne Næss apprend l’anglais, l’allemand et le français, et grâce à sa formation en philosophie classique, il lit Spinoza dans le texte. Le philosophe du XVIIè siècle, pour qui la raison ne doit pas occulter les sentiments, conduit le jeune alpiniste à « écouter son ventre » face à la montagne pour ne pas prendre de risques inutiles. Et sous son influence, il repense la relation entre l’humain et la nature : « », construisant les prémices de son écologie profonde – en anglais -.
La cabane des pierres croiséesVivre en phase avec ses convictionsÉcologie profonde contre écologie superficielle
Vandana Shiva, l’écoféminisme contre la pauvreté
Saturday, August 7, 2021 • Duration 03:41
Depuis un demi-siècle, la militante indienne, écoféministe et altermondialiste Vandana Shiva se bat pour aider les paysans des pays du sud à sortir de la pauvreté. Un combat qui passe par la sauvegarde de la biodiversité et l’émancipation des femmes.
« J’ai grandi dans la forêt », raconte Vandana Shiva, « la forêt, c’est mon « professeur de nature » et j’ai réalisé que non seulement, elle est belle, mais qu’en plus c’est notre moyen de subsistance ! »
Fille de forestier, Vandana Shiva est née en 1952 dans l’Uttarakhand, au nord de l’Inde, et a grandi dans les forêts de l’Himalaya. Son grand-père, engagé pour défendre l’éducation des filles, meurt des suites d’une grève de la faim pour défendre l’école du village.
Dans les années 70, la jeune femme suit des études de physique théorique. Alors qu’elle se prépare à partir à l’université de Western Ontario, au Canada, pour son doctorat en philosophie des sciences, elle découvre que « …(sa) forêt favorite, peuplée de chênes centenaires, avait été quasiment rasée par les bûcherons ». Vandana Shiva rejoint alors le mouvement des femmes Chipko, qui lutte contre la déforestation par la non-violence, en protégeant les arbres de leurs corps.
En 1982, la jeune docteur Shiva crée la Fondation pour la recherche scientifique, technologique et les ressources naturelles – Research Foundation for Science, Technology and Natural Resource Policy -.
Inde, 1984, une année sombre
Vandana Shiva est alors au Penjab, où la révolution verte et l’intensification de l’agriculture ont été implantées dans les années 60. Elle rencontre des paysans criblés de dettes, sur des terres rendues stériles par l’agriculture intensive. Quand la nuit du 3 décembre, une fuite à l’usine de pesticides de l’entreprise américaine , intoxique et tue des milliers de personnes, elle s’interroge : « ».
Aldo Leopold, l'homme qui pensait comme une montagne
Saturday, July 31, 2021 • Duration 03:41
Forestier, naturaliste, universitaire, écrivain et grand défenseur de la nature sauvage dans la première moitié du XXe siècle, Aldo Leopold est considéré comme l’un des pères fondateurs de la gestion et de la protection de l’environnement aux États-Unis. Écrivain prolifique et visionnaire, un livre, L’Almanach d’un comté des sables, publié après sa mort, en a fait l’un des grands penseurs de la nature.
Né dans l’Iowa le 11 janvier 1887, d’origine prussienne et flamande par sa famille, émigrée aux États-Unis à la moitié du XIXe siècle, Aldo Leopold grandit dans les champs, au bord des ruisseaux. Son père l’emmène à la chasse, mais cela n’empêche pas le jeune garçon de se passionner pour l’ornithologie et il commence à exercer ses talents de naturaliste en dessinant les oiseaux.
Le jeune homme entame en 1905 des études de sylviculture à l’Université de Yale, où il obtient sa maîtrise en 1909. Il entre alors au service des Eaux et Forêts, pour lequel il travaillera à la gestion des forêts du Sud-Ouest des États-Unis – Arizona, Nouveau-Mexique – jusqu’en 1928.
Quand l’élevage tue les forêts
En 1911, le jeune homme gère la forêt de Carson au Nouveau-Mexique, traversée par le Rio Grande. La forêt est envahie par les ovins élevés industriellement dans la région et le surpâturage qui détruit le sous-bois, provoque l’érosion de la terre.
À partir de la Seconde Guerre mondiale, le service forestier décide que les troupeaux doivent occuper les forêts au maximum de la charge et lance le projet de transformer le Grand Canyon en parc à touristes – une douzaine d’hôtels, un tramway, des milliers de cottages. Plus tard, Leopold regrettera d’avoir à participer à ce projet.
À partir de 1918, Aldo Leopold supervise le contrôle des incendies, les infrastructures, les loisirs, la gestion forestière et le pastoralisme sur 80 000 km carrés de terres fédérales dans le sud-ouest des États-Unis. Il constate une fois encore les méfaits causés par le surpâturage à grande échelle. Chasseur depuis son enfance, Aldo Leopold se consacre, en 1926, à une étude sur la situation du gibier, pour le compte de fabricants d’armes de chasse.
La forêt, ressource spirituelle
Dans son livre Aldo Leopold, un pionnier de l’écologie, l’écologue et spécialiste des forêts Jean-Claude Génot le présente comme un forestier hors du commun : « ».
En pleine natureRecréer la forêtPenser global
Wangari Maathai, la femme qui plantait des arbres
Saturday, July 24, 2021 • Duration 03:45
Wangari Maathai, née en 1940 au Kenya, a été la première africaine à recevoir le prix Nobel de la paix pour son action en faveur de l’environnement, de l’émancipation des femmes et de la sécurité alimentaire. Constatant que la désertification et l’érosion des sols causent la famine et la pauvreté des populations rurales du Kenya, elle crée en 1977 le Mouvement de la ceinture verte, destiné à reboiser les terres et géré par les femmes des villages. On estime à plus de 50 millions, le nombre d’arbres qui ont été plantés depuis.
Wangari Maathai est née le 1er avril 1940 dans le village d’Ihithe, non loin de Nyeri, sur les hautes terres, au centre du Kenya, dominées au nord par le deuxième plus haut sommet d’Afrique, le Mont Kenya. Les parents de Wangari Maathai, des paysans kikuyu – l’une des 42 ethnies du Kenya – « cultivaient un petit lopin de terre et élevaient quelques vaches, chèvres et moutons » racontera-t-elle plus tard.
La petite fille grandit en aidant sa mère aux travaux des champs. Son grand frère Nderitu, déjà scolarisé au collège, suggère à leur mère d’inscrire Wangari à l’école.
À 7 ans, la jeune élève découvre avec enthousiasme les mathématiques, le swahili et l’anglais enseignés à l’école d’Ihithe, et elle consacre tout son temps libre à son autre grande passion : la découverte de la nature. À 11 ans, sa famille l’envoie au collège Ste Cécile, au pied des collines de Nyeri, où elle restera jusqu’à son entrée au Lycée Loreto-Limuru, à Nairobi, dont elle sortira bachelière en biologie en 1959.
Déforestation et pauvreté
En 1960, le Kenya, colonie britannique, est en marche vers l’indépendance. La classe politique kényane s’occupe de former une future élite et Wangari Maathai, élève brillante, bénéficie d’une bourse, qui lui permet de partir étudier aux États-Unis avec quelque 300 autres jeunes kényans. Du Kansas à la Pennsylvanie, elle part en Allemagne puis rejoint l’Université de Nairobi en médecine vétérinaire, où elle obtient son doctorat en 1971 : elle est la première en Afrique de l’Est.
Enseignante à l’université, Wangari Maathai se bat contre les discriminations hommes-femmes et obtient l’égalité des salaires. En 1977, la jeune femme est nommée professeur.
Pendant ses années de recherche sur le terrain, Wangari Maathai constate que la déforestation cause l’érosion des sols et la dégradation des rivières, qui, ensemble, menacent la santé des troupeaux, l’agriculture et par conséquent la santé des populations. En 1977, au congrès du Conseil national des femmes du Kenya – NCWK dont elle est membre –, une enquête présentée confirme ses observations : partout, les femmes des régions rurales manquent de bois, d’eau et de ressources alimentaires.
Planter des arbres, semer des idéesÉcologie et démocratiePremière africaine prix NobelLes arbres en héritage
John Muir, un scientifique vagabond
Saturday, July 17, 2021 • Duration 03:37
Né au milieu du XIXème siècle, alpiniste chevronné, scientifique atypique, poète et philosophe, John Muir est considéré comme l’un des pères de l’idée écologique aux États-Unis. Naturaliste engagé pour la préservation de la nature sauvage, John Muir, qui a créé le Sierra Club, l’une des premières ONG environnementales, a milité toute sa vie pour les parcs nationaux.
Né le 21 avril 1838 à Dunbar, en Écosse, John Muir émigre avec sa famille aux États-Unis à l’âge de 11 ans. Les Muir s’installent dans une ferme près de Portage, dans le Wisconsin - un état du Midwest américain au bord du Lac Michigan -. Le père de John Muir, qui est très pieux et très strict, fait travailler durement ses 8 enfants aux travaux des champs, mais le jeune garçon passe son peu de temps libre à vagabonder dans les bois et devient un observateur amoureux de la nature.
En 1860, John Muir entre à l’Université du Wisconsin à Madison, mais préférant « l’université de la vie sauvage », il quitte le cursus au bout de trois ans pour voyager dans le nord des États-Unis et au Canada, travaillant comme technicien au fil de ses pérégrinations. En 1867, alors qu’il est ingénieur industriel à Indianapolis, John Muir subit un accident du travail qui le prive de la vue pendant quelques semaines.
Cet épisode est décisif et à 29 ans, le jeune homme décide de tourner définitivement son regard vers la nature. Il quitte alors Indianapolis pour une marche de 1500 kilomètres jusqu’en Floride, dormant dehors et buvant dans des flaques. Mais foudroyé par la malaria, il interrompt son voyage et rejoint la Californie en 1868. Fasciné par les montagnes de la Sierra Nevada et la vallée de Yosemite, John Muir s’y installe.
Ses voyages l’emmèneront plus tard du Japon, en Europe et en Chine, mais il reviendra toujours à la Sierra Nevada, désormais son port d’attache.
Un scientifique face à l’appel de la nature
La nature attire irrésistiblement John Muir mais la science occupe une place importante dans sa vie et il la pratique sur le terrain, à l’occasion d’expéditions au long cours en Alaska et en vagabondant dans la Sierra Nevada : « Chaque rocher, chaque montagne chaque rivière (…) chaque animal, chaque insecte paraît nous inviter à venir apprendre un peu de son histoire et des rapports qu’il entretient avec les autres », écrira-t-il dans .
Moutons contre Nature, préserver ou conserverVers une écologie radicale
Rachel Carson, une écrivaine à la naissance de l’écologie
Saturday, July 10, 2021 • Duration 03:59
Biologiste marine, écrivaine, Rachel Carson, amoureuse de la mer et de l’humanité, a su enchanter la science par une écriture à la fois précise et poétique. À partir des années 1950, observant les dégâts des pesticides de synthèse sur l’environnement, la scientifique Rachel Carson, militante du mouvement écologiste naissant, écrit Printemps silencieux, un livre magistral qui conduira à l’interdiction du DDT aux États-Unis en 1972.
Rachel Carson est née en 1907. Toute jeune, influencée par sa mère qui lui enseigne l’Histoire naturelle – les nature writings, issues du mouvement américain de la fin du XIXe siècle, qui visent à réconcilier la science et l’expérience spirituelle personnelle de la nature –, Rachel Carson s’est passionnée pour la nature et commence, à 8 ans, à écrire des nouvelles sur les animaux. Ces histoires l’amèneront à obtenir un 1er prix de littérature à 11 ans.
C’est dans ce contexte que s’épanouit sa vocation de future biologiste marine.
Au sortir de ses études à l’Université John Hopkins en 1932, elle est l’une des premières femmes titulaires d’un Master de biologie. Mais en 1935, la mort de son père la contraint à abandonner la carrière scientifique pour assumer la fonction de soutien de famille.
La mer autour de nous
Cherchant du travail, Rachel Carson réussit le concours de biologiste aquatique qui lui permet d’entrer au Bureau américain des pêcheries. Son rôle est de lire toute la littérature scientifique produite sur la mer, pour écrire des chroniques publiées dans le bulletin des pêcheries : « Sa carrière d’écrivain scientifique a commencé comme ça, raconte Baptiste Lanaspèze, l’éditeur français des livres de Rachel Carson. Elle avait un vrai talent d’écriture, du génie, même, et le directeur d’un grand magazine l’a repérée. »
À partir de ce moment, Rachel Carson rédige des articles pour des magazines et devient « la grande pédagogue de la mer ». Son premier livre, Sous le vent de la mer, édité en 1941, passe inaperçu, mais le deuxième, La mer autour de nous, paru en 1950, est un énorme succès. C’est alors la plus vaste synthèse des connaissances scientifiques sur l’océan, dont l’écriture lyrique rend la lecture facile et captivante. Encore aujourd’hui, les biologistes marins de Tara Océans, consultés à la réédition du livre, considèrent que 90% de ses informations sont toujours d’actualité. Un troisième volume viendra compléter la trilogie en 1955 : .
Une bataille houleuseUne dimension sociale et philosophique
René Dumont, agronome tiers-mondiste et visionnaire
Saturday, July 3, 2021 • Duration 04:01
Expert du développement agricole devenu militant écologiste, René Dumont se revendiquait avant tout tiers-mondiste. Toute sa vie, cet ingénieur agronome s’est battu pour « mettre fin à la faim ». Alliant l’engagement, les connaissances scientifiques, l’analyse critique et le sens de la communication, René Dumont, le premier candidat écologiste aux élections présidentielles de 1974, est considéré comme le créateur de l’écologie politique en France.
René Dumont est né dans le Nord en 1904, d’un père agronome et d’une mère mathématicienne et directrice de collège, tous deux républicains laïques. René Dumont a 10 ans au début de la Première Guerre mondiale, il vit avec sa famille près du front et sa confrontation aux horreurs de la guerre le rendra pacifiste pour toujours.
Petit garçon, René Dumont adore passer ses vacances à la ferme de ses grands-parents et encouragé par son père qui lui communique son attachement à la terre, aux plantes, aux animaux, il décide, très jeune, d’étudier l’agronomie et il réussit brillamment le concours d’entrée à l’Institut national d’agronomie en 1922.
Sorti diplômé, René Dumont part effectuer son service militaire, mais le jeune homme au tempérament rebelle et pacifiste le vit très mal et en sortira dépressif. Pour s’en remettre, il travaillera comme ouvrier agricole pendant un an dans la ferme de ses oncles.
Jeune agronome productiviste
En 1927, René Dumont, jeune ingénieur agronome, veut découvrir le monde, se rendre utile, et il entre à l’Institut national d’agronomie coloniale (INAC). Il travaille au développement de l’agriculture intensive par les engrais chimiques et le machinisme. L’INAC l’envoie en mission au Maroc, puis en Tunisie, et enfin en Indochine en 1930. Il est alors responsable de la station agricole sur le delta du Fleuve Rouge, où il est chargé de tester les engrais pour la riziculture.
Mais en parallèle de son travail, l’agronome rencontre les agriculteurs locaux, ce qui le conduira à remettre en question l’idéologie des agronomes coloniaux et dans son première livre, La culture du riz dans le delta du Tonkin. René Dumont affirme ses positions critiques et anticolonialistes.
Pour Marc Dufumier, agronome et qui a été son élève en agronomie comparée : « ».
Nourrir le mondeOù l’agronome devient écologiste Naissance de l’écologie politiqueUn lanceur d’alerte visionnaire
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Entré à la Société de géographie en 1858, Élisée Reclus est désormais un géographe reconnu. À partir de 1859, il écrit des articles très appréciés pour la Revue des Deux Mondes et voyage dans toute l’Europe. Le géographe est fasciné par la beauté de la nature qu’il traverse, par les liens qu’entretiennent les humains avec leur environnement, et il écrit, raconte et dessine des cartes au fil de ses voyages.
Élisée Reclus publie son premier livre en 1861, Voyage à la Sierra Nevada de Sainte-Marthe, où il raconte son aventure colombienne, et en 1868, c’est au tour de La Terre, un traité de géographie générale qui décrit la vie du globe et constitue le premier volume de la trilogie qui sera composée de la Nouvelle géographie universelle et L’Homme et la terre – 27 volumes au total –.
En 1875, la Nouvelle géographie universelle commence à paraître en feuilleton, et reçoit un véritable succès public : « C’est un des premiers grands ouvrages de géographie où les pays d’Europe n’ont pas la place dominante, où les continents et les régions sont présentés à leur juste place. C’était excitant de découvrir le monde synthétisé de façon brillante par un très grand géographe », déclare Valérie Chansigaud.
Chez Reclus, la géographie et l’anarchisme sont inséparables, analyse Valérie Chansigaud : « Ce qui l’intéresse c’est comment les humains, les sociétés s’organisent avec leur environnement naturel. C’est un penseur avant tout de la liberté, et la géographie est un bon cadre pour penser la liberté parce que la liberté s’inscrit toujours dans un territoire. »
L’écologie n’existe pas encore, mais le géographe observe les transformations de l’environnement engendrées par le développement humain, l’agriculture industrielle et le capitalisme.
Reclus n’est pas pour la préservation d’une nature sans humains mais la qualité de vie dépend de nos choix de société. Dans L’Homme et la terre, il écrit : « L’Homme vraiment civilisé aide la terre au lieu de s’acharner brutalement contre elle; il apprend aussi comme artiste, à donner aux paysages qui l’entourent plus de grâce, de charme ou de majesté. Devenu la conscience de la terre, l’homme digne de sa mission assume par cela même une part de responsabilité dans l’harmonie et la beauté de la nature environnante. »
À l’aide de ses vastes connaissances en histoire et géographie, mais aussi en botanique et en géologie, Élisée Reclus est l’auteur de la première œuvre de géographie « totale ». Il est également l’un des premiers à avoir structuré la pensée de notre rapport à la planète, une pensée d’écologie politique avant l’heure, qui s’inscrit toujours dans une perspective de progrès social.
Élisée Reclus meurt en Belgique le 4 juillet 1905. Anarchiste et libertaire de toujours, le précurseur de la géographie sociale a peu enseigné, sa pensée n’a donc pas engendré de filiation directe dans les mouvements politiques et écologistes, jusqu’à ce que son œuvre impressionnante soit redécouverte par les mouvements libertaires des années 1970.
Et si les trois livres majeurs du géographe s’ouvrent avec la description de la Terre « petite sphère perdue dans l’espace », ce n’est pas un hasard. Par cette vision d’une planète « finie », Élisée Reclus incite à imaginer un autre rapport au monde et à la nature : « L’Homme, c’est la nature prenant conscience d’elle-même », écrira-t-il dans Les mémoires d’un révolutionnaire.
En savoir plus :
Voyage dans la Sierra Nevada de Sainte Marthe, Élisée Reclus, 1861, éditions Pédelahore, 2015
Histoire d’un ruisseau, Histoire d’une montagne, Élisée Reclus, 1869, éditions Arthaud, 2017
L’évolution, la révolution et l’idéal anarchique, Élisée Reclus, 1897, éditions Lux, 2019
L’œuvre majeure d’ Élisée Reclus :
La Terre (2 vol.), description des phénomènes de la vie du globe, 1868 – 1869
La Nouvelle géographie universelle (19 vol.), 1876 – 1894
L’Homme et la Terre (6 vol.), 1905 – 1908
Existe en version électronique librement accessible (avec de nombreux autres textes de Reclus) sur Gallica, la bibliothèque numérique de la Bibliothèque nationale de France : https://gallica.bnf.fr
Élisée Reclus ou la passion du monde, Hélène Sarrazin, éditions La Découverte, 1985
Élisée Reclus, géographie et anarchie, Philippe Pelletier, éditions Libertaires, 2009
Spinoza parle de l’infinité des êtres et de l’infinité des relations possibles entre eux
Deep ecology
Et en 1937, à 25 ans, Arne Næss réalise le rêve de son enfance : il se lance dans la construction d’un refuge en bois et en pierre sur le haut plateau montagneux de Hallingskarvet à 2000 m d’altitude, entre Oslo et Bergen.
Tvergastein, « la cabane des pierres croisées », ainsi nommée par le jeune homme qui est fasciné par les cristaux de quartz incrustés dans les pierres qui l’entourent, se trouve à 5h de train d’Oslo puis 3h d’ascension à partir du hameau d’Ustaoset, où la famille Næss passait ses vacances.
Dans un paysage austère et rude, cette cabane solitaire de 8 mètres sur 5 est pour Arne Næss le refuge silencieux idéal, où la réflexion et la pensée philosophique peuvent s’épanouir au contact de la nature sauvage.
Au refuge, le confort est spartiate : un réchaud pour manger, quelques bougies, des couvertures, un magnétophone pour écouter de la musique et beaucoup de livres. L’été, le philosophe boit l’eau des ruisseaux, l’hiver, il fait fondre la neige.
Mais mener une vie simple, loin de l’abondance, n’implique pas de souffrir : « à Tvergastein, il est toujours permis de déguster un whisky, d’écouter de la musique et d’apprécier la compagnie d’un bon ami » relate Mathilde Ramadier dans le livre qu’elle a consacré au philosophe, Arne Næss, penseur d’une écologie joyeuse.
La retraite est propice à l’étude et c’est là qu’Arne Næss, influencé dès 1931 par la pensée non-violente de Gandhi, apprendra à lire le sanscrit. Mais le philosophe à la curiosité insatiable fait aussi de Tvergastein un « institut de pétrologie, de zoologie et de botanique, pour le plaisir » racontera-t-il à David Rothenberg.
Professeur de philosophie à l’université d’Oslo à partir de 1939, réputé pour son excentricité et sa joie de vivre, Arne Næss est apprécié de ses étudiants. Entre des conférences universitaires dans le monde entier et sa passion pour l’alpinisme, le philosophe est un grand voyageur, mais il monte à Tvergastein dès qu’il le peut, et il passera au total une douzaine d’années dans son refuge où il élaborera sa théorie de l’Écologie profonde.
En 1943, alors que la 2nde Guerre Mondiale secoue l’Europe, les nazis, qui considèrent l’université d’Oslo comme un foyer de rébellion, s’apprêtent à rafler les étudiants pour les envoyer en camps de concentration. Arne Næss est alors contacté par la résistance pour les prévenir mais les jeunes Norvégiens n’auront pas le temps de s’enfuir et beaucoup seront faits prisonniers. A la suite de cet évènement, le philosophe s’engage dans les services secrets alliés.
Arne Næss, qui a toujours voulu vivre au plus près de ses convictions, quitte sa chaire de philosophie à l’université d’Oslo en 1969 pour se consacrer au militantisme écologique. Influencé notamment par Rachel Carson et son livre Printemps silencieux sur le rôle du DDT dans la disparition des oiseaux, il se lance dans la politique en soutenant les Verts norvégiens et participe à de nombreuses luttes écologistes et non-violentes en Norvège.
En 1973, le philosophe écrit l’article fondateur de l’écologie profonde et en 1988, il deviendra le premier secrétaire de l'ONG Greenpeace en Norvège.
Dans son article Deep Ecology - « L’écologie profonde » - Arne Næss propose une plateforme en huit points fondamentaux qui ne sont pas des directives, mais plutôt des guides dont chacun peut s’inspirer.
Le philosophe propose de décentrer notre regard d’humain supérieur aux autres espèces : « il met en avant la valeur des vies non humaines, qu’il faut considérer en dehors de leur utilité : les espèces non humaines ne constituent pas un réservoir dans lequel l’humain peut puiser suivant ses besoins », explique Mathilde Ramadier. Au sein de l’écosystème – dont l’humain est partie prenante - la diversité des formes de vie, leur complexité et la complexité des relations qu’elles entretiennent, leur confère une valeur intrinsèque que l’humain n’a pas le droit de réduire pour satisfaire ses besoins s’ils ne sont pas vitaux.
L’ écologie profonde s’oppose à l’écologie superficielle, au greenwashing et au néolibéralisme vert qui vise à préserver les ressources pour favoriser le développement des pays riches : « l’écologie superficielle consiste à ne rien changer à son mode de vie puis à trouver des solutions “pansements” ; l’autre implique au contraire de vivre de telle façon que nous laissions un héritage digne de ce nom à nos enfants, c’est à dire d’une façon naturelle, en laissant une planète le plus indemne possible. » Mais sans oublier pour autant de jouir de la vie.
Arne Næss, qui a donné à l’écologie sa première expression philosophique, décèdera à 96 ans en 2009.
En savoir plus :
L’écologie profonde, Arne Næss,1973, éditions PUF, 2021
Arne Næss, vers l’écologie profonde, entretiens avec David Rothenberg, 1992, éditions Wildproject, 2017
Une écosophie pour la vie. Introduction à l’écologie profonde, Arne Næss, éditions du Seuil, 2017
Arne Næss, penseur d’une écologie joyeuse, Mathilde Ramadier, éditions Actes sud, 2017
Et il foula la terre avec légèreté, textes : Mathilde Ramadier, dessins : Laurent Bonneau, 2017, éditions Futuropolis
The call of the mountain / L’appel de la montagne, 1997, documentaire de Jan van Boeckel /
J’ai voulu comprendre pourquoi on pratique une agriculture qui tue des milliers de gens. J’ai cherché des solutions et je me suis tournée vers l’élevage non violent et l’agroécologie
La militante part à Bhopal soutenir les femmes qui se battent pour la justice, puis au Kérala, où les femmes, encore une fois, mènent une lutte – victorieuse - contre l’usine Coca-Cola qui vide la nappe phréatique au détriment de l’agriculture, pour vendre du soda en bouteilles.
Son activisme l’emmène dans toutes les régions de l’Inde où l’agriculture industrielle sévit, et elle raconte que partout, elle constate la même chose : les femmes, responsables de l’alimentation dans les familles, sont les premières touchées par la pauvreté.
Les OGM, prison des paysans
En mars 1987, Vandana Shiva accompagne sa sœur à un séminaire sur la génétique et le vivant, en Haute-Savoie, en France, qui réunit des experts de 19 pays. Pour son biographe, Lionel Astruc, c’est le moment le plus important de sa vie : « Elle a compris, en se mêlant aux conversations, qu’on allait faire du marché des graines un marché captif, que les brevets allaient prendre le contrôle sur le vivant et s’approprier les semences, fruits de siècles de sélection paysanne ».
L’analyse de Vandana Shiva est implacable : si les entreprises américaines veulent breveter des plantes que les Indiens récoltent et utilisent depuis des siècles - comme le neem ou le riz basmati -, c’est pour pouvoir les modifier via les biotechnologies, puis revendre aux paysans les semences OGM - non reproductibles - et les herbicides associés, comme le glyphosate. C’est la construction d’un cercle vicieux qui va emprisonner les paysans indiens.
La militante prend alors son bâton de pèlerin et parcourt les villages indiens pour informer les paysans et commence à conserver des graines. En parallèle, elle s’implique au niveau international pour une législation qui contrôle le brevetage du vivant.
Les graines de la liberté
Vandana Shiva a une idée : pour que les semences restent entre les mains des fermiers, il faut constituer des banques de graines communautaires, des bibliothèques où conserver les semences vivantes.
En 1991, elle crée le réseau de banques de graines Navdanya et un centre de formation agricole : « Navdanya signifie les 9 graines ensemble » explique la militante, « ensemble pour la biodiversité mais c’est aussi le nouveau cadeau, celui des biens communs, parce que les brevets et la propriété intellectuelle veulent privatiser les connaissances communes du savoir indigène ».
En 1993, le prix Nobel alternatif – Rights Livelihood Award – est décerné à Vandana Shiva « pour avoir mis les femmes et l’écologie au cœur du développement moderne ».
La militante altermondialiste se souvient que lors de la crise du coton de 2009, dans le Maharashtra, « les fermiers étaient devenus dépendant du coton OGM, mais ça ne marchait pas parce qu’il ne résistait pas aux fortes pluies ». En face, les paysans de Navdanya, qui avaient planté des graines de coton bio, résistant aux inondations, « n’ont pas eu le crash du coton que les fermiers OGM ont subi », affirme-t-elle.
Dans son livre Qui nourrit réellement l’humanité (2015) Vandana Shiva veut démontrer l’affrontement de deux paradigmes alimentaires : d’un côté, les lois de la domination et de l’exploitation, ancrées dans la violence et la guerre, de l’autre, la perspective d’une agroécologie et d’une économie vivante fondées sur la réciprocité.
Contre l’agriculture industrielle mondialisée, qui est, pour la militante féministe, une construction pyramidale du pouvoir des hommes, cette économie de la réciprocité pourra se développer grâce au combat écologique mené par les femmes.
Pour Lionel Astruc, auteur d’entretiens croisés entre Vandana Shiva et Nicolas Hulot, Le cercle vertueux, la convergence des luttes est au cœur du combat : « En un demi-siècle de militantisme et d’activisme, elle a montré sa capacité de synthèse en réunissant les luttes sociales et écologistes, et son intuition de mettre l’écoféminisme au cœur du combat a été une avancée majeure ».
Écologie et non-violence
Alors que le sérieux de son travail est mis en doute par les promoteurs des OGM, qu’elle est régulièrement menacée en retour de ses prises de positions radicales, Vandana Shiva assume une lutte inspirée des principes de « non-violence » et de « vérité » hérités de Gandhi, qui se traduisent par la désobéissance civile, la formation et la communication.
Autrice, en 2019, de l’essai 1% Reprendre le pouvoir face à la toute-puissance des riches, la militante écoféministe, qui analyse la crise sanitaire du Covid comme la conséquence de l’économie mondialisée et de la destruction de l’environnement, plaide pour la décroissance et la restauration de l’harmonie avec la nature, dans une éthique du care - prendre soin de la société, de l’humain et de l’environnement –.
Et quand on lui demande de résumer un demi-siècle d’activisme, Vandana Shiva répond : « je sauvegarde les graines et la biodiversité, je fais des recherche en agriculture, je travaille avec les fermiers pour qu’ils ne contractent pas de dettes, qu’ils protègent les sols et la biodiversité, pour que chacun ait de quoi manger… et quand c’est nécessaire, je surveille ce que font Monsanto et Bill Gates parce qu’ils œuvrent dans le mensonge et la violence ».
En savoir plus :
1% Reprendre le pouvoir face à la toute-puissance des riches, Vandana Shiva, 2019, éditions Rue de l'Echiquier
Il conçoit la forêt comme pourvoyeur de biens matériels, mais aussi, idée très nouvelle peu répandue à l’époque, comme une source de bien-être psychologique et spirituel
Dans cette région où l’esprit des pionniers règne encore, le forestier défend un usage pluriel des terres et des forêts, mais demande à l’État de préserver quelques hectares de forêt originelle afin « d’éduquer le grand public », écrit-il dans un article.
Spécialiste des forêts, grand connaisseur de la faune et de la flore, Aldo Leopold préconise d’entretenir les forêts par des coupes sélectives, mais c’est la vision industrielle de la forêt, avec ses coupes rases, qui prévaudra, et il quittera en 1928 le service des Eaux et Forêts pour se mettre à son compte comme consultant.
Une flamme verte
Lors d’un déjeuner en montagne, Aldo Leopold et un collègue des Eaux et Forêts tuent une famille de loups. Seule survit la louve, mortellement blessée : « Nous atteignîmes la louve à temps pour voir une flamme verte s’éteindre dans ses yeux. Je compris alors, et pour toujours, qu’il y avait dans ces yeux-là quelque chose que j’ignorais, et que la montagne et elle étaient seules à connaître… » relatera-t-il en 1944 dans Penser comme une montagne.
Alors que, chasseur, il a participé à l’extermination des prédateurs et des loups en particulier, cet événement pousse Aldo Leopold à penser différemment.
Au cours de ses pérégrinations dans les forêts de l’Ouest, Aldo Leopold constate que quand il n’y a plus de prédateurs, les cerfs pullulent et détruisent le sol des forêts : exterminer les prédateurs n’est donc pas une bonne idée, ils jouent un rôle actif dans l’équilibre et la protection de la nature. En 1931, le rapport d’enquête sur le gibier qu’il publie propose de nombreux changements dans la gestion de la faune, « qui sont peu écoutés mais lui valent le respect de la communauté de la conservation », écrit Jean-Claude Génot.
À partir de 1913 déjà, Aldo Leopold pensait nécessaire de protéger des forêts sauvages, la « wilderness » – nature à l’état sauvage, non traduit en français – ; où l’on peut vivre une « aventure », dans la continuité des pionniers de la Conquête de l’Ouest. Et en 1924, son combat porte ses fruits : la forêt de Gila, au Nouveau-Mexique, est désignée première aire de wilderness, 60 ans avant le Wilderness Act – 1964 –, la loi qui intègrera ces espaces protégés sous responsabilité fédérale.
En 1933, Aldo Leopold commence une carrière d’enseignant comme professeur de gestion du gibier à l’Université du Wisconsin, où il est responsable de l’arboretum. Et en 1935, la famille Leopold acquiert une ferme abandonnée qu’elle baptise the Shack – la Cabane –, près de la rivière Wisconsin, sur d’anciennes terres agricoles dégradées.
Dès lors, la famille – Aldo, sa femme, Estella et leurs enfants – y passe tout son temps libre. Chacun y trouve une passion : Estella Leopold sera championne de tir à l’arc du Wisconsin cinq ans de suite.
Dans ses articles, pendant ses cours, Aldo Leopold propose des méthodes de gestion de l’environnement et de restauration des terres dégradées ; la cabane est le lieu où il va pouvoir les mettre en pratique.
Au printemps 1936, la famille décide de reboiser le sol dénudé qui entoure la cabane. Dès lors, tous les ans, entre 1 000 et 2 000 arbres – pins jaunes, épinettes rouges et autres essences – seront plantés, avec des résultats variables suivant les années, mais c’est finalement un succès : la famille a recréé une forêt autour de la cabane.
Au mois d’avril 1948, après un hiver qui a été sec et un printemps chaud, un incendie se déclare dans la forêt et le feu se rapproche dangereusement de la cabane. Les voisins et toute la famille Leopold se précipitent pour l’éteindre. Alors qu’il actionne la pompe à incendie, Aldo Leopold est foudroyé par une crise cardiaque, en pleine action pour protéger sa forêt ; il a 61 ans.
Le livre le plus célèbre d’Aldo Leopold, l’Almanach d’un comté des sables, est encore aujourd’hui un texte de référence sur l’écologie. Son fils le publiera en 1949, un an après sa mort.
L’Almanach raconte, non sans humour, des années d’observation de la nature et de réflexion sur la relation que l’auteur et la société entretiennent avec elle.
Il a vu la nature se déséquilibrer, l’environnement se dégrader avec l’industrialisation de l’agriculture et du tourisme : « Tout comme le vent et les couchers de soleil, les êtres sauvages faisaient partie du décor jusqu’à ce que le progrès se mette à les supprimer. Nous sommes maintenant confrontés à la question de savoir si un "niveau de vie" encore plus élevé justifie son prix en êtres sauvages, naturels et libres », écrira-t-il dans la préface.
Pour Jean-Claude Génot, une phrase pourrait résumer la pensée d’Aldo Leopold : « Penser comme une montagne, une métaphore pour dire qu’il faut penser en écosystèmes, penser "global" pour ne pas déséquilibrer la nature(…) il anticipait la sixième extinction de la biodiversité qui est en cours, c’était un visionnaire. »
En savoir plus :
• Almanach d’un comté des sables, Aldo Leopold, 1949, éditions Flammarion, 2000
• L’Éthique de la terre, Penser comme une montagne, Aldo Leopold, 1933, éditions Payot, 2019
« J’ai analysé les problèmes, compris leur origine, restait à trouver des solutions (…) la réponse s’imposa : planter des arbres ; mais qui planterait des arbres par milliers ? Les femmes, bien entendu ! », écrit Wangari Maathai dans son autobiographie. En 1977, le Mouvement de la ceinture verte – Green Belt Movement ou GBM – naissait, mené par les femmes et avec le soutien du NCWK.
Le 5 juin 1977, journée de la Terre, les sept premiers arbres sont plantés dans un parc de Nairobi, devant plusieurs centaines de femmes et de représentants du gouvernement.
Les premières années sont chaotiques, par manque d’expérience et d’argent, mais le Mouvement prend son essor en 1981, quand le Fonds de développement des Nations unies pour la femme accorde une subvention et une reconnaissance internationale. « L’avenir de la planète nous concerne tous et il est du devoir de chacun de la protéger »,écrit Wangari Maathai, (…) et quand nous plantons des arbres, nous semons aussi des idées ».
À partir des années 1980, consciente que les enjeux environnementaux sont liés à la gouvernance, à la paix et aux droits humains, Wangari Maatai s’appuie sur le Mouvement de la ceinture verte pour lutter contre les abus du pouvoir politique.
En 1989, la militante se mobilise avec les citoyens de Nairobi contre les autorités – soutenues par le chef de l’État Daniel Arap Moi – qui projettent de supprimer le parc Uhuru, poumon vert de la capitale, en construisant une tour. Après trois ans de batailles, le projet est abandonné.
En 1992, alors qu’elle milite au sein du Forum pour le rétablissement de la démocratie (FORD), Wangari Maathai est arrêtée et jetée en prison et elle devra sa libération aux nombreux soutiens venus de l’étranger, en reconnaissance de son travail pour la ceinture verte.
Quand en 2002, le Kenya élit son nouveau président, Mwai Kibaki, Wangari Maathai est, elle aussi, élue députée. Convaincue que pour supprimer la pauvreté, il faut améliorer la gestion des ressources naturelles, la militante crée début 2003 le parti vert Mazingira.
Wangari Maathai occupera le poste de ministre déléguée à l’Environnement, de janvier 2003 à novembre 2005.
Le 4 octobre 2004, le Professeur Maathai décroche son portable, c’est un appel de Norvège : le président du comité Nobel, Ole Danbolt Mjos, lui annonce qu’on vient de lui décerner le prix Nobel de la paix. Elle est la première femme africaine à le recevoir. « Je suis vraiment très fière et à mes yeux, il n’y a pas que moi qu’on récompense, j’ai le sentiment que le monde récompense notre travail, car à travers moi, c’est l’Afrique et c’est la femme africaine qu’on récompense », déclarera-t-elle peu après au micro de RFI.
Dès lors, infatigable, la lauréate du Nobel endosse sa responsabilité de porte-parole et parcourt le monde, de la conférence de Copenhague au Grenelle de l’environnement, en passant par Haïti et le Japon. Pour l’assister, le Programme des Nations unies pour l’environnement (PNUE) a délégué Serge Bounda : « Elle avait une vision holistique de la planète (…) Comme première présidente du conseil économique et social de l’Union africaine, elle a poussé plus loin l’agenda des droits de l’homme et de l’environnement (…). C’était une femme du peuple qui comprenait les leaders, qui avait le sens des défis et des responsabilités », relate-t-il.
Le 25 septembre 2011, Wangari Maathai s’éteint. Par respect pour l’environnement, pour ne pas couper d’arbre, elle est, ainsi qu’elle le souhaitait, incinérée dans un cercueil fait de lianes et de bambous.
Les idées et le travail du professeur Maathai portent aujourd’hui toujours leurs fruits. À l’aube du XXIᵉ siècle, le Mouvement de la ceinture verte – devenu international – avait contribué à créer plus de 6 000 pépinières, gérées par 600 réseaux communautaires, avec plusieurs centaines de milliers de volontaires. L’UNESCO avance le chiffre de 50 millions d'arbres plantés depuis la création du Mouvement.
Serge Bounda se souvient : « Pour elle, ce n’était pas possible de terminer un événement sans planter des arbres ! »
En savoir plus :
Celle qui plante les arbres, Wangari Muta Maathai, éditions J’ai lu, 2006
Un défi pour l’Afrique, Wangari Muta Maathai, éditions Héloise d’Ormesson, 2010
Réparons la terre, Wangari Muta Maathai, éditions Héloise d’Ormesson, 2012
Biographie de Wangari Maathai sur le site de l'UNESCO
Héritier à la fois du mouvement transcendentaliste américain et du romantisme pour le lyrisme, et des Lumières pour la science, John Muir est un écrivain aux connaissances scientifiques éclectiques. Jean Daniel Collomb, professeur de civilisation américaine à l’Université Grenoble-Alpes, le décrit : « Il se distingue en botanique, en glaciologie, il s’est impliqué dans des controverses scientifiques dans la 2ème moitié du 19ème siècle (…) mais c’est aussi un poète (…) il est à la fois un vagabond, écologiste, et un penseur des relations entre l’espèce humaine et le reste du vivant ».
Car si John Muir n’utilise pas les termes d’écosystème ni d’écologie – mot inventé en 1866 - il comprend que chacun ayant un rôle dans l’écosystème - même les prédateurs et les feux de forêts – et qu’il faut envisager la nature comme un tout.
Engagé comme berger pour la transhumance des troupeaux dans la Sierra Nevada, John Muir réalise que les moutons qui ravagent les prairies - qu’il traite de « hoofed locusts » ou « sauterelles à sabots », car là où ils passent, rien ne repousse – constituent la principale menace pour la Sierra. Il écrit alors de nombreux articles, remarqués par le directeur du magazine Century, Robert Underwood, qui lui offre de les publier.
L’activisme de Muir convainc le président Theodore Roosevelt, et la création du parc national de Yosemite est actée par le Congrès américain en 1890, et dans la foulée, John Muir crée en 1892 l’une des premières ONG environnementales, qui est toujours en activité : le Sierra Club.
Au tournant du XXème siècle, John Muir, qui est contre la marchandisation de la nature, défend sa préservation hors influence humaine. Cette conception s’oppose à celle de Gifford Pinchot, le chef du Service des Forêts des États-Unis de 1905 à 1910, qui envisage la conservation comme moyen de gestion des ressources naturelles, et les deux hommes qui se sont d’abord liés d’amitié, s’affrontent.
Le débat entre préservation et conservation culmine au moment de l’Affaire du barrage de la vallée de Hetch Hetchy, dans le Parc national de Yosemite, destiné à alimenter en électricité la ville de San Francisco. John Muir tente de s’y opposer mais en décembre 1913, le décret de construction est signé par le président Woodrow Wilson, successeur de Theodore Roosevelt.
John Muir décède un an plus tard à l’hôpital de Los Angeles.
« Les deux grands héritages de John Muir sont, d’une part, la défense des parcs naturels comme pilier de la société et de la culture américaine - la nature comme ensemble de paysage magnifiques qu’on observe pour se ressourcer - et d’autre part, la trace idéologique que l’on retrouve plus tard dans l’écologie radicale », affirme Jean-Daniel Collomb.
Car la vision qu’a John Muir de la nature se démarque de la culture anthropocentriste dominante du XIXème siècle, une culture qui place l’humain au centre de son système de valeur. Dans ses carnets de voyages, publiés en 1916, il livre son message le plus radical, en remettant en cause la séparation entre humains et non-humain, et il insiste sur les interdépendances des espèces au sein d’un environnement.
Cette philosophie sera reprise dans les années 30 et 40 par un autre penseur de l’écologie, l’américain Aldo Leopold, puis par les « écologistes profonds », dans la lignée du philosophe norvégien Arne Naess.
« Ma foi, je n’ai pas grande sympathie pour l’égoïsme distinctif de l’homme civilisé ; si une guerre des races éclatait entre les bêtes sauvages et Monseigneur l’Homme, j’aurais plutôt tendance à prendre parti pour les ours », écrivait John Muir dans Quinze cents kilomètres à pied à travers l’Amérique profonde, en 1869.
► En savoir plus :
- John Muir, Our National Park, Sierra Club Books, 1901 (en anglais)
- John Muir, Quinze cents kilomètres à pied à travers l’Amérique profonde, 1867-1869, Corti, Paris 2006
- John Muir, Un été dans la Sierra, 1869, éditions Hoebeke, Paris, 1997
- Jean Daniel Collomb, John Muir, écologie et parcs nationaux, Presses Universitaires de Bordeaux, 2013
- Biographie de John Muir, sur le site de l'ONG Sierra Club
Au bord de la mer
Un printemps silencieux
À partir de 1950, le succès littéraire de Rachel Carson lui permet de quitter le Bureau des pêcheries pour se consacrer exclusivement à l’écriture, et elle se lance dans une grande enquête sur les ravages des pesticides et des herbicides chimiques - qu’elle nommera « biocides », littéralement « tueurs de la vie » - sur l’environnement et la santé.
Alors que l’écologie, qui tisse les liens entre les organismes et leur environnement, est une science débutante, les observations de Rachel Carson démontrent que les pesticides organochlorés, dont le DDT - dichlorodiphényltrichloroéthane -, tuent de façon non sélective tous les insectes, contaminent les oiseaux, les poissons, et par l’alimentation notamment, les humains : « Nous pulvérisons les ormes, et aux printemps suivants, nul merle ne chante, non qu’il ait été touché directement, mais parce que le poison a fait son chemin, pas à pas, de la feuille de l’orme au vers, puis du vers au merle », écrit-elle dans son livre Un printemps silencieux paru en 1962.
La parution de Printemps silencieux se double d’une série dans le magazine New Yorker, où il est sélectionné « livre du mois ». Le style de Rachel Carson lui permet de toucher un large public et son livre restera sur la liste des bestsellers du New York Times pendant plusieurs mois.
Dès la sortie de Printemps silencieux, bien que Rachel Carson ne préconise pas l’interdiction de tous les pesticides mais une utilisation réfléchie, l’industrie chimique s’acharne à discréditer l'autrice : « Ce livre la mène dans une bataille internationale contre les lobbies colossaux qui fabriquent ces produits chimiques. déclare Baptiste Lanaspèze, Mais pendant 10 ans, Rachel Carson a affuté ses armes, pesé chaque mot qu’elle a écrit pour être inattaquable au plan juridique. »
Rachel Carson, malade d’un cancer du sein, contre-attaque pour défendre son travail mais n’a pas la force de mener une campagne de presse avec son éditeur. Elle a préféré cacher sa maladie jusqu’à la sortie du livre, pour que dans cette période d’industrie dominante, on ne puisse pas la discréditer en parlant d’« un livre écrit par une femme en détresse » ; chaque chapitre a donc été relu par des scientifiques avant publication.
Elle est alors invitée à témoigner devant le Congrès et l’État américain lance une contre-enquête qui confirmera tout ce qu’elle a écrit.
Rachel Carson décède en 1964, mais son travail contribuera à la création de l’Agence de Protection de l’Environnement des États-Unis en 1970, puis à l’interdiction du DDT en 1972.
Socialement et politiquement, Printemps silencieux a résonné dans le monde entier.
À une époque où l’agriculture des pays du Nord s’industrialisait en utilisant des produits chimiques issus de la Seconde Guerre mondiale, Rachel Carson critiquait un modèle de société et, suite à la parution de son livre, l’écologie est devenue un mouvement social.
Les idées de Rachel Carson auront également influencé la philosophie : Arne Naess (1912-2009), le philosophe de l’Écologie profonde - par opposition à l’écologie superficielle, qui a pour but unique la préservation des ressources en faveur du développement des pays riches -, déclarera (dans ses conversations avec David Rothenberg parues en 1992) que « la véritable fondatrice de l’écologie profonde, c’est Rachel Carson ».
Constatant aujourd’hui les effets délétères des pesticides de synthèse sur l’environnement, on peut relire la conclusion de Printemps silencieux : « Vouloir contrôler la nature est une arrogante prétention. […] Le malheur est qu’une si primitive pensée dispose actuellement des moyens d’action les plus puissants, et qu’en orientant ses armes contre les insectes, elle les pointe aussi contre la terre. »
En savoir plus :
► La mer autour de nous, 1950, réédition 2019. Printemps silencieux, 1962, avec la préface d’Al Gore, réédition 2020. Arne Naess, Vers l’écologie profonde, conversation avec David Rothenberg, 1992, réédition 2017, éditions Wildproject
Il était parti pour aider les Vietnamiens à se nourrir par eux-mêmes en intensifiant leur système de culture, mais il découvrait que l’attitude des Français était très autoritaire
René Dumont démissionne de l’INAC en 1932 pour entrer, en 1933, à l’Institut national d’agronomie (INA), où il créera la chaire d’agriculture comparée en 1953.
Des années 1930 aux années 1960, la population mondiale est en pleine croissance. René Dumont est alors régulièrement sollicité pour ses conseils en agronomie, d’abord en France, pour mettre en place le système d’agriculture productiviste ; puis à la fin des années 1950, au lendemain des indépendances, par les jeunes gouvernements des anciennes colonies africaines.
Mais l’agronome, toujours à l’écoute des paysans, constate que le système néocolonial qui consiste à reproduire les techniques agricoles des pays industrialisés dans les pays du tiers-monde est source de dégâts sociaux et environnementaux : « Petit-fils de paysan et agronome, je dois défendre les paysanneries sous-développées et souvent opprimées, ces vrais prolétaires des temps modernes », écrit-il dans un livre qui fait scandale à sa publication en 1962, L’Afrique noire est mal partie.
Voyageur infatigable, ses missions l’amènent dans plus de 90 pays, de l’Inde à Cuba, où il constate les méfaits de la Révolution verte qui pousse à la monoculture mécanisée avec engrais et pesticides chimiques. Alors qu’il ne défend pas le libéralisme, René Dumont est aussi très critique envers l’agriculture des « pays socialistes », et de la canne à sucre à Cuba en particulier. Fidel Castro, mécontent, ira jusqu’à l’accuser d’être un agent de la CIA !
Alors qu’au début des années 1970, les écologistes sont plutôt perçus comme des marginaux, René Dumont, scientifique de terrain, a à la fois la légitimité et les connaissances qui apportent crédibilité au discours écologiste, et le goût de parler en public. « Il était très bon professeur, très bon pédagogue… et très polémique ! déclare son ancien élève en agronomie comparée, Marc Dufumier, (…) mais la force de son enseignement, c’était de nous dire : "avant de donner des conseils, allez d’abord voir sur le terrain !" »
En 1972, les scientifiques du Club de Rome éditent un rapport intitulé : « Stopper la croissance » – ou « Rapport Meadows » –, dans lequel ils affirment que le système planétaire va s’effondrer sous la pression de la croissance démographique et industrielle si rien n’est fait.
Et en 1973, René Dumont dresse à son tour un bilan implacable du XXe siècle productiviste : « Nous fonçons à toute allure dans le brouillard vers un mur de ciment », écrit-il dans L’utopie ou la mort, son dernier livre.
Alors que l’Afrique subsaharienne est en proie à de graves sécheresses depuis 1970, l’auteur tire le signal d’alarme sur l’épuisement des ressources naturelles, la pollution, le changement climatique et le risque d’effondrement de la civilisation dus à la croissance de la consommation dans les pays industrialisés, inversement proportionnelle à la misère des populations des pays démunis.
Le professeur Dumont a 70 ans quand les représentants des mouvements écologistes, dont Brice Lalonde, des Amis de la Terre, lui demandent de porter la parole de l’écologie aux élections présidentielles de 1974 ; il accepte à condition qu’on le laisse libre de parler et devient le premier candidat écologiste en France.
Vêtu de son éternel pull-over rouge, le candidat Dumont a le sens du spectacle et la télévision est l’occasion idéale de faire passer ses idées : « Nous allons bientôt manquer d’eau », déclare-t-il aux téléspectateurs et brandissant un verre plein : « C’est pourquoi je bois devant vous un verre d’eau, précieuse, puisque avant la fin du siècle, si nous continuons un tel débordement, elle manquera ». Le candidat écologiste, qu’aucun parti politique installé ne soutient, récoltera seulement 1,32 % des voix aux élections, mais l’écologie politique était née.
Celui que l’on appelait « l’agronome de la faim », lanceur d’alerte visionnaire, professeur et militant, anticipait en 1974 les sujets qui sont aujourd’hui d’actualité – le changement climatique et ses conséquences, ou la perte de biodiversité –, il proposait aussi des solutions, comme l’agroécologie, dont la pertinence commence seulement à être perçue.
Pour Marc Dufumier, « le principal héritage de René Dumont, c’est que des solutions concrètes, oui, il y en a, et il y aurait des raisons d’être optimiste sur le fait qu’on peut nourrir l’humanité toute entière avec des formes d’agricultures respectueuses de l’environnement » mais quand on lui demande s’il est vraiment optimiste : « Politiquement parlant ? Alors là, je réponds à la René Dumont : je n’attends pas de le savoir pour rester mobilisé ! »
Jusqu’à son décès en 2001, René Dumont, auteur de plus de 60 ouvrages, militant tiers-mondiste, engagé pour le pacifisme et l’émancipation des femmes, membre fondateur de l’association Attac en 1998, dénoncera les effets délétères du productivisme et les inégalités entre pays du Sud et pays du Nord.
René Dumont, une vie saisie pas l’écologie, par Jean Paul Besset, édition Stock, 1992
Marc Dufumier, agroéconomiste, spécialiste des agricultures dans les pays en développement
Une sélection de livres de René Dumont :
La Culture du riz dans le delta du Tonkin, Société d’Éditions géographiques, maritimes et coloniales, 1935; Prince of Songkla University, 1995
L’Afrique noire est mal partie, éditions du Seuil, 1962
Cuba est-il socialiste ?, éditions du Seuil, 1970
L’Utopie ou la mort, éditions du Seuil, 1973
Pour l'Afrique, j'accuse. Le journal d'un agronome au Sahel en voie de destruction, en collaboration avec Charlotte Paquet, éditions Plon, coll. Terre Humaine, 1986
Ouvrez-les yeux ! Le XXIè siècle est mal parti, éditions Politis, 1995
