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《道德经》第八十章

小国寡民，使有什（shí）伯（bǎi）之器而不用；

使民重死而不远徒；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。

使民复结绳而用之。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

《道德经》第七十九章

和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？

是以圣人执左契，而不责于人。

有德司契，无德司彻。

天道无亲，常与善人。

《道德经》第七十五章

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。

《道德经》第七十四章

民不畏死，奈何以死惧之。

若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

常有司杀者杀。

夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）。

夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

《道德经》第七十二章

民不畏威，则大威至。

无狎（xiá）其所居，无厌（yā）其所生。

夫唯不厌（yā），是以不厌（yàn）。

是以圣人自知不自见（xiàn），自爱不自贵，故去彼取此。

《道德经》第六十九章

用兵有言："吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。

"是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。

祸莫大于轻敌，轻敌几（jī）丧吾宝。

故抗兵相加，哀者胜矣。

《道德经》第六十八章

善为士者，不武；

善战者，不怒；

善胜敌者，不与；

善用人者，为之下。

是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

《道德经》第六十六章

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。

是以圣人处上而民不重，处前而民不害。

是以天下乐推而不厌。

以其不争，故天下莫能与之争。

《道德经》第六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。

故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

知此两者，亦稽式。

常知稽式，是谓玄德。

玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

《道德经》第六十一章

大国者下流，天下之交，天下之牝。

牝常以静胜牡，以静为下。

故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。

故或下以取，或下而取。

大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。

夫两者各得其所欲，大者宜为下。

《道德经》第六十章

治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。

非其鬼不神，其神不伤人。

非其神不伤人，圣人亦不伤人。

夫两不相伤，故德交归焉。

《道德经》第五十八章

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。

祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。

孰知其极：其无正也。

正复为奇，善复为妖。

人之迷，其日固久。

是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光而不耀。

《道德经》第五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

吾何以知其然哉？

以此：天下多忌讳，而民弥贫；

民多利器，国家滋昏；

人多伎巧，奇物滋起；

法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；

我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"

《道德经》第四十九章 

圣人无常心，以百姓心为心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。

圣人在天下歙（xī）歙焉，为（wèi）天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

《道德经》第三十七章

道常无为而无不为。

候王若能守之，万物将自化。

化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，夫亦将不欲。

不欲以静，天下将自定。

《道德经》第三十一章

夫佳兵者，不祥之器，物或恶（wù）之，故有道者不处。

君子居则贵左，用兵则贵右。

兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐（lè）杀人。

夫乐(lè)杀人者，则不可得志于天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。

偏将军居左，上将军居右。

言以丧礼处之。

杀人之众，以悲哀泣(qì)之，战胜以丧礼处之。

《道德经》第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好（hào）还。

师之所处（chù），荆棘生焉。

大军之后，必有凶年。

善有果而已，不敢以取强。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。

物壮则老，是谓不道，不道早已。

《道德经》第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。

天下神器，不可为也，不可执也。

为者败之，执者失之。

是以圣人无为，故无败，无执故无失。

故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸（lěi）；或挫（cuò）或隳（huī）。

是以圣人去甚、去奢、去泰。

《道德经》第十九章

绝圣弃智，民利百倍；

绝仁弃义，民复孝慈；

绝巧弃利，盗贼无有。

此三者以为文不足，故令有所属；

见(xiàn)素抱朴，少私寡欲；

绝学无忧。

《道德经》第十八章

大道废，有仁义；

智慧出，有大伪；

六亲不和，有孝慈；

国家昏乱，有忠臣。

《道德经》第十七章

太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。

悠兮，其贵言。

功成事遂，百姓皆谓：我自然。

《道德经》第三章

不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知（zhì）、无欲。

使夫知（zhì）者不敢为也。

为无为，则无不治。

《道德经》第八十一章

信言不美，美言不信。

善者不辩，辩者不善。

知（zhì）者不博，博者不知（zhì）。

圣人不积，既以为(weì)人己愈有，既以与人己愈多。

天之道，利而不害。圣人之道，为（weì）而不争。

《道德经》第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

是以圣人云："受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王”，正言若反。

《道德经》第七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则不胜，木强则折。

强大处下，柔弱处上。

《道德经》第七十一章

知,不知，尚矣；不知,知，病也。

圣人不病，以其病病。

夫唯病病，是以不病。

《道德经》第七十章

吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。

知我者希，则我者贵。

是以圣人被（pī）褐而怀玉。

《道德经》第六十七章

天下皆谓我"道"大，似不肖。

夫唯大，故似不肖。

若肖，久矣其细也夫！

我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长（zhǎng）。

今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！

夫慈，以战则胜，以守则固。

天将救之，以慈卫之。

《道德经》六十三章

为无为，事无事，味无味。

大小多少，报怨以德。

图难于其易，为大于其细。

天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。

是以圣人终不为大，故能成其大。

夫轻诺必寡信，多易必多难。

是以圣人犹难之，故终无难矣。

《道德经》六十二章

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。

美言可以市尊，尊行可以加人。

人之不善，何弃之有？

故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

古之所以贵此道者何？

不曰：求以得，有罪以免邪？

故为天下贵。

《道德经》第五十九章

治人事天，莫若啬（sè）。

夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；

重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；

有国之母，可以长久。

是谓深根固柢（dǐ），长生久视之道。

《道德经》第五十五章

含德之厚，比于赤子。

毒虫不螫（shì），猛兽不据,攫（jué）鸟不搏。

骨弱筋柔而握固。

未知牝（pì）牡之合而朘（zuī）作，精之至也。

终日号而不嗄（shà），和之至也。

知和曰"常"，知常曰"明"，益生曰祥，心使气曰强。

《道德经》第五十四章

善剑者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍（chuò）。

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；

修之于乡，其德乃长（cháng）；修之于国，其德乃丰；

修之于天下，其德乃普。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，

以国观国，以天下观天下。

吾何以知天下然哉？以此。

《道德经》第五十章

出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；

人之生，动之死地，亦十有三。

夫何故？以其生生之厚。

盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被甲兵。

兕无所投其角，虎无所措其爪（zhǎo），兵无所容其刃。

夫何故？以其无死地。

《道德经》第四十八章

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。

无为而无不为，取天下常以无事；

及其有事，不足以取天下。

《道德经》第四十七章

不出户，知天下；不窥牖（yǒu），见天道。

其出弥远，其知弥少。

是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

《道德经》第四十六章

天下有道，却走马以粪，

天下无道，戎马生于郊。

祸莫大于不知足；

咎（jiù）莫大于欲得。

故知足之足，常足矣。

《道德经》第四十五章。

大成若缺，其用不弊。

大盈若冲，其用不穷。

大直若屈，大巧若拙，大辩若讷（nè）。

躁胜寒，静胜热。清静为天下正。

《道德经》第四十四章。

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

知足不辱，知止不殆，可以长久。

《道德经》第三十三章

知人者智，自知者明。

胜人者有力，自胜者强。

知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。

《道德经》第二十八章

知其雄，守其雌，为天下谿（xī）。

为天下谿，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式。

为天下式，常德不忒(tè)，复归於（yú）无极。

知其荣，守其辱，为天下谷。

为天下谷，常德乃足，复归于朴(pǔ)。

朴散则为器，圣人用之,则为官长(zhǎng)。

故大制不割。

《道德经》第二十六章

重为轻根，静为躁君。

是以圣人终日行不离辎(zī)重，虽有荣观，燕处超然。

奈何万乘(shèng)之主，而以身轻天下？

轻则失本，躁则失君。

《道德经》第二十四章。

企者不立;跨者不行;自见（xiàn）者不明;

自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。

其在道也，曰餘(yú)食赘形，物或恶(wù)之，故有道者不处（chǔ）。

《道德经》第二十二章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。

是以圣人抱一为天下式。

不自见（xiàn），故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。

古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？

诚全而归之。

《道德经》   二十章

唯之与阿（ē），相去几何？善之与恶，相去若何？

人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

我独泊兮，其未兆；沌（dùn）沌兮，如婴儿之未孩；

傫(lěi)傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。

我愚人之心也哉！

俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。

众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

《道德经》  第十六章

致虚极，守静笃（dǔ）；万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。

复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没（mò）身不殆（dài）。

《道德经》十五章

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。

夫唯不可识，故强为之容；

豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；

俨兮其若客；涣（huàn）兮若冰之将释；

敦(dūn)兮其若朴；旷兮其若谷；

混兮其若浊；澹(dàn)兮其若海；

飂(liù)兮若无止；孰能浊以静之徐清？

孰能安久以动之徐生？

保此道者，不欲盈。

夫唯不盈，故能蔽而新成。

道德经   第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。

何谓宠辱若惊？

宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身？

吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

道德经  十二章

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；

驰骋畋（tián）猎，令人心发狂；

难得之货，令人行妨；

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

《道德经》 第十章

载营魄抱一，能无离乎？

专气致柔，能如婴儿乎？

涤除玄览，能无疵乎？

爱民治国，能无为乎？

天门开阖，能为雌乎？

明白四达，能无知(zhì)乎？