Bizarrement beaucoup de gens ne savent pas que l'amour est la "colonne vertebrale" du Christianisme : qu'il s'agisse de l'amour envers Dieu, ou de l'amour envers son prochain. Mais qu'est-ce que l'amour ? Le problème c'est que l'on utilise beaucoup de situations très différentes qui sont regroupées par un seul mot l'amour : par exemple on peut dire que l'on aime le chocolat, ou que l'on aime un film ou que l'on aime un enfant ou son conjoint. De quel amour Jésus parle lorsqu'il ordonne d'aimer ses ennemis ? Si l'amour est un sentiment nous ne pouvons pas aimer nos ennemis. Et d'autres part comment pouvons nous choisir d'aimer si l'amour n'est qu'un sentiment ? Et si dans le cadre de l'adoration nous devons aimer Dieu plus que les hommes (et même que nous devons haïr le diable) n'est-ce pas la preuves que c'est une question de sentiments ?

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=PTSiogkTCPo&t=451s

Article : https://drive.google.com/file/d/1s-OTIqqms2D7YFiz27Unl0vxYcWiiZM0/view?usp=sharing

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Des philosophes contemporains tels que R. Swinburne, W. L. Craig, G. Habermas, soutiennent qu'il y a des arguments en faveur de la résurrection du Christ. L'existence et la mort du Christ sont attestées aussi bien par des sources chrétiennes, que juives et romaines. Ensuite, son tombeau a été retrouvé vide, alors qu'il était gardé par des soldats. Enfin, le Christ est apparu non seulement à ses disciples, mais également à des adversaires du Christianisme, qui se sont alors convertis. Nombreux sont ceux qui, parmi ces personnes, sont morts en martyr, à cause de leur témoignage. C'est la preuve que leur témoignage était vrai, car personne ne serait prêt à mourir pour ce que l'on sait être faux. Ce n'était pas une croyance mais le témoignage d'un fait. La résurrection ne peut pas être une légende, car les faits étaient vérifiables. Le tombeau était vide, ce que les Juifs eux-mêmes reconnaissaient. Les témoins étaient encore vivants, et certains d'entre eux étaient persécutés. On n'a pas pu se tromper de tombeau, car celui-ci était était parfaitement identifiable. Les femmes disciples avaient vu ou le corps avait été déposé. C'était le tombeau de Joseph d'Arimathée. De plus, il était gardé par des soldats. Le corps n'a pas non plus été volé. Les chrétiens ne l'auraient pas fait tout en étant prêts à mourir en martyr pour ce qu'il auraient su être faux. Les Juifs non plus, le corps était une preuve que Jésus n'était pas ressuscité. Les Romains avaient condamnés le Christ pour satisfaire les Juifs. Enfin, si des voleurs l'avaient dérobés, ils l'auraient revendu aux Juifs. Le Christ ne s'est pas non plus simplement évanoui pour se réveiller après. Sa mort a été attesté (lance dans une côte). De plus, une pierre d'une tonne fermait le tombeau. La résurrection n'était pas non plus des hallucinations. Les disciples ne s'y attendaient pas et n'ont pas cru les premiers témoignages. Ils ont dû toucher et voir le Christ. Les apparitions ont concerné un grand nombre de personnes (500) pendant 40 jours, ce qui confère une certaine objectivité. Et des hallucinations n'expliqueraient pas le tombeau vide. La résurrection semble être la seule explication rationnellement satisfaisante.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=mCZFkbtop8o

Article : https://web.archive.org/web/20130406161637/http://www.epistheo.com/?p=1212

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Aujourd’hui nous allons nous questionner sur la justice de Dieu. Dieu ne serait-il pas injuste ? En effet, lorsque nous considérons la théologie chrétienne, Dieu choisi de se révéler à des élus (le peuple d'Israel, l'Eglise). Et il semble qu’en certains autres points (l’égalité des chances devant le salut ; le pardon des pêchés) Dieu soit injuste…

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=wvHUHQ8jXts&t=229s

Article : https://drive.google.com/file/d/1VbjK2Za8iZIo-7fk_mft_hgXI_2LRal5/view?usp=sharing

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Aujoud'hui nous allons nous demander comment pouvous nous parler de Dieu. Si l’on peut utiliser à peu près correctement le mot « Dieu », c’est que l’on peut se faire une idée plus ou moins précise de ce qu’il est. Néanmoins, on dit qu’il est très différent de nous, il est le créateur, nous les sommes créatures. En quel sens pouvons-nous le décrire. Dans le même temps doit-on entendre les qualités de Dieu dans le même sens que lorsqu'elles sont attribuées aux créatures ? Par exemple dire que Dieu est bon a-t-il le même sens que dire qu'un homme est bon ? S'il y a un sens commun n'est-ce pas rendre Dieu comparable aux créatures ? S'il y a un sens différent, comment pouvons nous alors comprendre Dieu s'il est radicalement distinct de nous ? L'idée de Dieu ne serait-elle pas trop abstraite ainsi ?

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Article : https://web.archive.org/web/20130406162427/http://www.epistheo.com/?p=376

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Aujourd’hui nous allons aborder un problème concernant le langage religieux, à savoir : est-il dépourvu de sens ? Plus précisément, nous allons discuter une objection que certains athées font à l’égard des théistes : si nous ne voyons pas, n’entendons pas, ne touchons pas Dieu, le mot « Dieu » est dépourvu de signification. Il s'agit du principe vérificationniste qui dit qu'un mot n'a de signification que si on peut le vérifier dans la la définition et/ou dans l'expérience. Or Dieu, en tant que tel il est or du temps et de l'espace, nous ne pouvons pas l'expérimenter puisque tout ce que nous expérimentons est dans le temps ou dans l'espace. Si Dieu ne peut être le fruit de nos sens, d'après le principe vérificationniste, le mot "Dieu" n'a donc aucun sens.

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Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=374

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Aujourd’hui nous allons aborder un problème concernant le langage religieux, à savoir : se réfère-t-il à une réalité en soi ; ou bien ne désigne-t-il qu’un système de représentations symboliques ?  La position réaliste consiste donc à dire que lorsqu’on parle de Dieu, c’est un mot qui renvoie à quelque chose ; tandis que la position antiréaliste affirme que « Dieu » n’est qu’un mot ou un symbole, ce n’est pas une référence à quelque chose de réel en soi… En gros, l’antiréalisme consiste à dire que la religion n’est que symbolique, ce n’est qu’une question de pratique. Pourtant les religieux, quand ils prient, semblent bien faire référence à un Dieu, à quelque chose de réel, qui n’est pas simplement symbolique, car ils en espèrent un geste. Alors qu'en est-il ? La religion n'est-elle qu'un système symbolique ou pointe-elle une réalité objective ?

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Article : https://web.archive.org/web/20100816034633/http://www.epistheo.com/?p=370

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Le péché est ce qui éloigne de l'union à Dieu. Or le but de la création, c'est l'union à Dieu. Le péché originel est le premier péché qui détourne la création de sa trajectoire initialement parfaite vers l'accomplissement de l'union à Dieu. Le récit de la Chute exprime ce péché originel, de façon symbolique, par la liberté de la création. L'humanité s'est retrouvée éloignée de Dieu et dominée par le diable. Les hommes ne sont pas coupables de ce premier péché, mais ils en subissent les conséquences. Les hommes n'ont pas une nature pécheresse, mais une condition de péché. Ils naissent dans cet état, peuvent contrôler partiellement ce péché, bien que cela soit très difficile. Le péché est toujours un acte volontaire et en même temps un état d'asservissement, à l'image d'une drogue. Si l'humanité toute entière subie les conséquences de la Chute, c'est parce que la création est un système cohérent, ou tout acte a une implication plus ou moins systémique, à l'image d'une horloge. C'est par la Croix que Dieu apportera une solution au problème du péché originel.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=DhtlGeT0ZF8

Article : https://web.archive.org/web/20130406154257/http://www.epistheo.com/?p=1208

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Étudions la question de la prière et essayons de disséquer cette notion. Qu'est-ce que c'est que la prière ? Est-ce une citation ? Est-ce un rituel ? Est-ce l'expression du cœur ? Ou est-ce quelque chose qui peut influencer Dieu dans ses décisions ? Voilà toutes les questions que l'on peut se poser sur la prière. Commençons par apporter une définition à la prière. La prière c'est une parole, verbale ou mentale, que l'on adresse à Dieu. Le contenu de la prière peut être multiple : il peut s'agir d'une requête, on demande quelque chose à Dieu, ça peut être une confession, on avoue une faute, ou il peut s'agir d'une louange, on dit à Dieu qu'il est grand par exemple. La prière peut avoir un contenu pluriel, mais l'idée générale, l'idée essentielle de la prière c'est que nous communiquons avec Dieu, dans la prière on s'adresse à quelqu'un et en générale il s'agit de Dieu. Il faut donc faire la différence entre la prière et une formule magique car dans une formule magique on dit quelque chose et on s'attend à ce que notre parole ait un effet dans le monde : par exemple si je dis que cet objet se déplace, il se déplace, c'est ça la magie. La magie c’est donc le fait qu'une parole ait une effectivité par elle-même, ce qui n'est pas le cas de la prière. Dans la prière on s'adresse à Dieu donc s'il se passe quelque chose c'est parce que Dieu l'a bien voulu car la prière consiste à solliciter Dieu et Dieu décide ou non d'agir. Il ne faut donc pas confondre la prière et une formule magique, la prière par elle-même n'a aucune efficacité, aucune puissance intrinsèque.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=-wpQhyYiKzc&t=164s

Article : https://drive.google.com/file/d/1zQkmVx5OHNv33o-nMkgRIB0fAo191-7-/view?usp=sharing

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"Théiste", "déiste", "agnostique" et "athée" : que signifient ces termes ? Il s'agit des différentes positions possibles face à la question de l'existence de Dieu. Le théiste et le déiste pensent que Dieu existe, mais le théiste pense que Dieu se révèle, tandis que le déiste ne le pense pas. L'agnostique et l'athée ne pensent pas que Dieu existe, mais l'agnostique ne pense pas non plus que Dieu est inexistant, tandis que l'athée pense que Dieu est inexistant. L'agnostique est indifférent : il n'affirme ni l'existence, ni l'inexistence de Dieu. Au contraire, l'athée prend position : il nie l'existence de Dieu et affirme son inexistence. Il faut se garder de définir ces termes selon un autre critère. Par exemple, la tentation existe parfois de définir ces termes selon la croyance. Mais un théiste peut l'être en raison d'arguments rationnels, tandis qu'un athée peut aussi l'être à cause d'une simple opinion irréfléchie. Le véritable critère permettant de définir chacun de ces termes est donc la réponse donné à la question : Dieu existe-t-il ?

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=O4LKIBmF6Fo

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=1133

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Y a-t-il un salut pour les non-chrétiens ? Le salut, c'est l'union de l'homme et Dieu. Dieu est amour, il aime l'humanité et tout amour implique une certaine forme d'union. Le salut est cette union de l'homme et Dieu. Néanmoins, puisqu'il s'agit d'une union d'amour, elle doit être libre, réciproquement consenti. Il faut donc que l'homme lui-même aime Dieu. L'amour pour Dieu est donc la condition du salut. Peut-on être sauvé sans être chrétien ? Si l'on aime Dieu, on aimera forcément sa révélation, à moins qu'on l'ignore. En tout cas, on ne s'y opposera pas. Si l'on aime Dieu, on ne peut donc pas s'opposer au Christianisme (si le Christianisme est sa révélation). Karl Rahner parle de "chrétiens anonymes", pour désigner les personnes qui adhéreraient au Christianisme si elles le connaissaient, bien qu'elles l'ignorent en l'état actuel. Cette idée peut se retrouver dans la tradition biblique. Pour le Christ, toute la loi repose sur l'amour, et l'amour de Dieu en particulier. Cela seul est nécessaire au salut. De plus, le Christ a régulièrement dit : "Ta foi t'as sauvé" à des personnes qui n'étaient pas chrétiennes (au sens doctrinal) et qui ne pratiquaient aucun rites chrétiens (qui n'étaient pas encore institués). Dans les Evangiles, c'est l'amour qui sauve. Et si l'on aime Dieu, on ne peut pas renier la révélation chrétienne.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=Rys8V0ih_y0

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=1171

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Au nom de la tolérance, doit-on considérer toutes les religions comme étant égales ? Cela dépend de l'échelle à partir de laquelle on les mesure. Par exemple, toutes les religions ne partagent pas les mêmes valeurs, certaines ont des valeurs que nous réprouvons davantage que d'autres. Elles ne peuvent pas non plus être toutes également vraies, sachant qu'elles se contredisent mutuellement. Si l'une est vraie, les autres sont nécessairement fausses. Même si l'on ne considère pas les religions comme étant égales, cela ne veut pas dire que l'on est intolérant. Être tolérant, c'est respecter l'existence de l'altérité avec laquelle on ne s'accorde pas. La tolérance n'exige en aucun cas l'adhésion à la contradiction. Mais si une seule religion peut-être vraies, alors la majorité des religions est nécessairement fausse, comment ne pas devenir sceptique ? Le scepticisme peut être une méthode, mais il ne doit pas devenir lui-même un dogme. Il faut accepter de remettre en cause ses opinions et d'estimer le travail de la raison dans la recherche de la vérité. Mais si Dieu existe, pourquoi permet-il une pluralité de religions ? On peut envisager plusieurs réponses : des erreurs humaines de compréhension, une lutte entre diverses spiritualités, etc. Les fidèles des autres religions seront-ils damnés ? D'après le Christianisme, le salut ne repose pas sur une doctrine à laquelle on adhère, mais sur la foi, qui ne désigne pas une croyance, mais la confiance, l'engagement, la fidélité. C'est l'amour pour Dieu qui sauve.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=6Vkiq2GoBF4

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=1165

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D’une manière générale, une expérience religieuse désigne une expérience du sacré dans laquelle l’individu est en rapport avec une réalité transcendante. Il y a des témoignages d’expérience religieuse dans toutes les religions, c’est un fait universel. Mais cela veut aussi dire qu’il y a des expériences religieuses qui se contredisent les unes les autres. Comment reconnaître une expérience religieuse qui vient de Dieu ? Car il est possible qu’il y ait d’autres entités que Dieu qui soient à l’origine des expériences spirituelles. Mais d’un autre côté les expériences religieuses sont expliquables neurologiquement, ce qui pourrait laisser penser qu’il s’agit d’un symptôme de folie ou d’hallucination et il est impossible de prouver que les expériences religieuses ne sont pas des hallucinations, des interprétations abusives, des événements mentaux purement subjectifs. De plus nos sens peuvent nous tromper : effectivement il est souvent difficile de faire la différence entre le rêve et la réalité, nos sens ne sont donc pas absolument fiables. Donc d’une part si l’on vit une expérience religieuse où l’on voit Dieu, doit-on croire que Dieu existe ? S’il y a des témoignages d’expérience religieuses est-ce un preuve que Dieu existe ? Mais plus encore, est-il tout simplement possible qu’une expérience religieuse montre Dieu ? Dans la mesure où Dieu est infini et dans la mesure où dans l’expérience on ne peut voir l’infini, il n’est pas possible de voir Dieu dans l’expérience. Mais alors les expériences religieuses sont toutes fausses ?

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=YnYggMERWWk&t=205s

Article : https://drive.google.com/file/d/1fz4fkhZAzm5u7T5IDxRrUHeXd26_Ur5u/view?usp=sharing

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Dans cette émission nous nous penchons sur la question du miracle. Que l’on soit croyant ou non on met beaucoup de choses sous ce terme mais il est difficile de le définir c’est pourquoi nous allons nous pencher là dessus. Nous avons déjà traité de la question du miracle dans une émission précédent, mais dans cette émission nous commencerons par lister les différentes conceptions du miracle, examiner dans la Bible quelle conception y est représentée et enfin nous allons nous demander si un miracle permet d’attester la véracité d’une religion, est-ce qu’un miracle est une preuve que Dieu existe ?

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=BPoPZsAx0mc&t=31s

Article : https://drive.google.com/file/d/1RO3zp86OqZ3HYhfEc2C3ngW-AQFZQzuu/view?usp=sharing

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En quoi consiste la cosmologie biblique ? Il semble que certains passages de la Bible décrivent l'univers dans une vision antique et démodée scientifiquement, mais n'y a-t-il pas d'autres passages qui sont plus compatibles avec les observations scientifiques modernes ? Et du même coup, les textes qui semblent décrire un univers archaïque ne sont-ils pas à réinterpréter de manière métaphorique ?  Car si la Bible affirme réellement une cosmologie archaïque, ne serait elle pas aussitôt réfutée par la science ?

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=Q1PNugtwSWc&t=413s

Article : https://drive.google.com/file/d/150ZaJGCAzBahOoqOi9pQVgUljtCft10C/view?usp=sharing

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En 2017, une Femen se jette sur le petit Jésus dans la crèche du Vatican et hurle "Dieu est une femme !" Si Dieu était une femme, cela servirait-il la cause féministe ? Est-il vrai que Dieu est un homme ? Dieu a-t-il un sexe, mâle ou femelle ? Dieu ne peut pas être une femme. Mais il ne peut pas non plus être un homme. Dieu est asexué. Il n'a pas de sexe. C'est quoi un homme ou une femme ? On est un homme ou une femme selon son sexe. Si on produit des gamètes mâles, on est un homme, et si on produit des gamètes femelles, on est une femme. Et si on produit des gamètes, c'est en vue de la reproduction. Le fait d'être un homme ou une femme, ce n'est rien d'autre que cela, même si parfois bien entendu on reconnaît un sexe au fait d'avoir une barbe, ou au fait d'avoir une poitrine. Mais ce ne sont là que des attributs secondaires. Et quant au fait d'avoir les cheveux courts, ou de porter une robe, ce sont évidemment des faits culturels. Donc on est un homme ou une femme uniquement selon le type de gamètes que l'on produit, mâle ou femelle, et cela en vue de la reproduction. Donc si on se demande si Dieu est un homme ou une femme, et bien cela revient à supposer que Dieu a un sexe et donc qu’il peut se reproduire. Mais alors on peut se demander si Dieu ne pourrait pas se reproduire ? Si non, alors pourquoi les religions, notamment le Christianisme, représentent Dieu sous les traits d’un homme ? Certaines féministes affirment que ce serait la cause de la misogynie (ainsi que du patriarcat) et qu’il suffirait de remplacer Dieu par une déesse, une divinité féminine pour résoudre le problème. Mais est-ce vrai ? Et dans ce cas il n'y a aucun problème à ce que Dieu soit pensé au féminin ? 

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=xoBdmR5yQWM

Article : https://drive.google.com/file/d/1Hl-ozBd9K4a7QQRgao11xPgVrVpIs8bs/view?usp=sharing

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Aujourd'hui nous allons parler du sens de la croix. Selon la doctrine chrétienne il y a ce que l'on appel l'incarnation : une personne de Trinité, le Fils, a assumé une nature humaine pendant à peu près 33 ans et a été crucifié. Les chrétiens sont tous d'accord sur le fait que la crucifixion apporte le salut (la réconciliation avec Dieu) aux hommes. Mais tout les chrétiens ne sont pas d'accord sur la manière dont cela se fait. Il y a deux positions dominantes sur cette question, une qui dit que dans sa crucifixion Jésus a vaincu le péché, la mort et le diable, et une autre qui dit que Jésus a été puni par Dieu à notre place afin de rembourser la dette des hommes envers Dieu lui-même. Une première objection consisterait à demander comment un Dieu juste peut-il être justifié à punir un innocent à la place des coupables ? Comment un Dieu d'amour peut-il laisser son propre Fils vivre un pareil chatiment ? Dieu, s'il est amour, ne peut-il pas simplement pardonner les hommes ? Pourquoi est-il obliger de faire souffrir son Fils ? Si Dieu voulait vaincre le diable pourquoi n'a-t-il pas simplement employé la force ?

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=4NTyPfUvi9c&t=6s

Article : https://drive.google.com/file/d/1XxHc9CruxNYu0Mfiq6UdlvSYHk5JGrx6/view?usp=sharing

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Qu'est-ce que l'omniscience ? C'est le fait de connaître toute vérité. C'est un attribut traditionnel de Dieu, qui connaît toute chose parce qu'il est la cause volontaire de toute chose. Mais peut-on tout connaître ? Certains affirment qu'il est impossible que toutes les vérités soient contenues dans un ensemble, car il reste alors la vérité de cet ensemble même qui n'est pas contenue en lui-même. Néanmoins, on peut répondre que la vérité d'une vérité n'ajoute aucune information. Cet argument ne fragilise donc pas l'omniscience divine. Autre difficulté : les états subjectifs que Dieu ne peut pas connaître. On ne peut pas savoir ce que cela fait d'être un femme si l'on n'est pas une femme. Dieu ne peut pas connaître la douleur, la fatigue, l'oubli, etc. Mais ces états subjectifs ne sont que des prises de conscience d'états objectifs, et n'ajoute aucune information à ces états objectifs. Par conséquent, cet argument là ne fragilise pas davantage que le précédent l'omniscience divine.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=VYl0uFLwZMc

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=1160

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Qu'est-ce que l'omnipotence ? L'omnipotence désigne la toute-puissance, la puissance infinie ou illimitée de Dieu. Rien n'est impossible à Dieu. Pourquoi Dieu est-il omnipotent ? Il l'est, dans la mesure ou il est la cause suprême de toute chose. S'il ne dépend de rien, tandis que tout dépend de lui, comment pourrait-il être limité ? Il faut toutefois exclure de la puissance divine l'impossible et l'impuissance. L'impossible est exclu, tout simplement parce qu'il ne correspond à rien. Dieu ne peut pas faire un cercle carré, mais cette expression est contradictoire et donc absurde, et se se réfère à rien. Ce n'est pas une impuissance que de ne pas pouvoir faire quelque chose qui n'est rien. Dieu ne peut pas non plus se rendre impuissant. Mais là encore, cela ne le rend pas impuissant. Une voiture pouvant tomber en panne n'est pas plus puissante qu'une voiture dont le moteur est incassable. De même, Dieu est plus puissant en ne pouvant pas se rendre impuissant, plutôt qu'en pouvant se rendre impuissant. Si Dieu pouvait se rendre impuissant, ce serait plutôt un signe d'impuissance, de fragilité ou de précarité de la nature divine. La bonté divine ne limite pas non plus sa puissance. Il ne faut pas confondre la puissance et la volonté divine. Dieu peut faire le mal mais ne le veut pas.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=4oT0yOZXCnc

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=1138

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Examinons Dieu voit le monde à travers la question suivante : Dieu a-t-il des Yeux ?

Dieu, s’il a créé l'espace et le temps, il n'est lui-même pas spatiale et temporelle, il n'est donc pas matériel puisqu'il a aussi créé la matière. Et donc Dieu n'a pas de corps, or si Dieu n'a pas de corps cela veut dire qu'il n'a pas d'œil pour voir. Or cela pose un léger problème : Comment fait-il pour connaître le monde ?

De deux choses l'une : (1) Ou bien Dieu n'a pas d'œil, mais dans ce cas de figure est ce qu'il est aveugle ? Est ce qu'il ignore ce monde ? (2) Ou alors est-ce que Dieu aurait quand même malgré tous des yeux d'une manière ou d'une autre ? Même s'il a créé toutes choses matérielles, est-ce que d'une certaine manière il ne serait pas quand même matériel afin d'avoir des yeux pour voir ?

C'est une question qui est très intelligente, comment est-ce que Dieu fait pour connaître le monde ? C'est une question qui a du sens parce que nous, en tant qu'êtres humains, nous connaissons le monde parce que nous l'observons. Le monde est indépendant de nous et c'est par les effets que le monde produit sur nous que nous pouvons le connaître. Nous informons notre pensée d'une réalité qui est indépendante de nous. Alors qu'au contraire Dieu, lui, cause le monde. Dieu n'a pas besoin de connaître les effets que produisent le monde sur lui pour le connaître puisque c'est lui qui est la cause même du monde. Et donc, à ce titre-là, contrairement à nous qui apprenons à connaître un monde qui est indépendant de nous, Dieu est simplement cause du monde et de ce fait il n'a pas besoin d'informations extérieures pour savoir comment est le monde puisqu'il en est la cause.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Article : https://drive.google.com/file/d/10uU6SFMH-w5LFoKyJtmsGUOQ2TehxehM/view?usp=sharing

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Dieu est-il hors du temps ou dans le temps, d'une durée infinie ? Dieu n'a évidemment ni commencement, ni fin, sinon il serait fini et causé. Or il est infini et incausé. Mais est-il éternel (hors du temps) ou sempiternel (d'une durée infinie) ? Si Dieu est transcendant, il ne doit pas dépendre du temps. Si Dieu est parfait, il doit également être immuable, car s'il avait besoin de changer ce serait le signe d'une imperfection actuelle. De plus, la notion de quantité infinie est absurde. Enfin, si Dieu est d'une durée infinie, alors avant la création que faisait-il ? Pourquoi a-t-il tardé à créé ? Manquait -il d'intelligence ou de puissance ? Tous ces arguments sont favorables à l'éternité divine. Dieu est donc hors du temps. Mais alors comment concevoir son rapport à l'univers, qui lui est temporel ? Dieu voit tous les instants comme présent, à l'image de quelqu'un qui déroulerait une pellicule vidéo devant ses yeux, percevant ainsi toutes les vignettes simultanément.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=i68kZWCkAcA

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=1109

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Dieu est simple : il n'a pas de parties, il n'est pas divisible. Dieu est simple parce qu'il est absolu et autosuffisant. S'il avait des parties, il en dépendrait. De ce fait, il est immuable, puisque le changement dépend de la disposition de parties. Étant indivisible, il ne possède pas ses qualités à divers degrés, mais absolument et harmonieusement. Si Dieu est simple, qu'en est-il de la Trinité ? Les trois personnes ne sont pas des parties, elles ne s'additionnent pas. Dieu est trois personnes par essence, de manière indécomposable. Les trois personnes ne peuvent être ni retranchées, ni additionnées à l'essence divine. On peut dire que les personnes sont distinctes sans division, de la même façon que, par analogie, les propriétés sont distinctes mais en indivision en Dieu, car elles ne forment qu'une seule réalité.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=v3D6bI25a1g

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=1103

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Lorsqu'on cherche à définir Dieu, on est souvent tentés d'en trouver une description dans les textes religieux. Or ceux-ci peuvent se contredire et comment faire la différence entre le langage littéral et métaphorique ? Une autre solution consiste à définir Dieu comme étant l'être tel qu'on ne pourrait en concevoir de plus grand, afin d'en analyser les attributs. Mais qu'est-ce qui certifie que cette définition soit objective ? La solution la plus certaine semble être de partir de l'observation de l'univers pour en déduire ses conditions. A quoi la cause de l'univers ressemble-t-elle ?

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=VJRvc7gL7YE&t=82s

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=1099

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On dit souvent que Dieu est incompréhensible. Mais l'est-il vraiment ? Ne peut-il pas se faire l'idée de lui-même ? Ne pouvons-nous pas nous-mêmes nous en faire l'idée, en avoir une définition adéquate ? Sinon, comment pourrions-nous le distinguer de toutes les autres choses ? Et comment pourrions-nous croire qu'il existe, si nous ne comprenons pas ce à quoi réfère ce mot "Dieu" ?

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Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=aCaOmKY6KUw

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=1079

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Parmi les preuves de l'existence de Dieu, la preuve ontologique est celle qui a la plus mauvaise réputation. On lui reproche notamment d'être un sophisme. Mais en quoi consiste-t-elle ? Et que vaut-elle ? A l'image d'un raisonnement mathématique, elle ne s'appuie sur aucun fait. Elle est purement conceptuelle ou rationnelle. Elle démontre l'existence de Dieu à partir de l'impossibilité de sa non-existence, celle-ci entraînant une contradiction. Il existe plusieurs versions de la preuve ontologique. Chez Anselme de Cantorbéry, Dieu étant l'être tel qu'on ne peut pas en concevoir de plus grand, alors on doit le penser existant, sinon on pourrait concevoir un être plus grand que Dieu, qui lui existerait. Descartes s'appuie plutôt sur l'idée que Dieu est parfait, l'existence étant une perfection, il doit exister. Plantinga affirme que Dieu est un être possible maximalement grand, il doit donc exister dans tous les mondes possibles, y compris le notre. Les critiques sont nombreuses. Les preuves ontologiques semblent absurdes, puisqu'elles permettent de démontrer également l'existence d'une île ou d'une fée parfaite. Elles semblent également subjectives et circulaires : on y démontre la nécessité de penser l'existence de Dieu, une fois sa définition posée, mais non sa réalité effective. Kant affirme qu'il n'y a pas de contradiction à nier à la fois Dieu et sa perfection supposée qu'est l'existence. Plus encore, l'existence n'est pas une qualité contenue dans un concept, mais simplement l'instantiation de ce concept. Alors doit-on rejeter les preuves ontologiques ? En réalité, on peut restaurer cette preuve, à condition d'être plus humble et de ne plus s'appuyer sur une définition. On peut en effet admettre qu'il existe de nombreux possibles, dont la vérité doit faire partie. Il est en effet impossible que la vérité soit impossible, sans quoi l'impossible serait possible, ce qui est contradictoire. Mais si un ou plusieurs possibles sont vrais, alors ils doivent avoir une raison expliquant leur réalité, tandis que d'autres possibles ne sont pas réels. Cette raison ne peut pas être extrinsèque, sinon aucun possible réel ne serait ultimement fondé. Il faut donc qu'il y ait un moins un possible nécessaire. Cela ne prouve pas l'existence de Dieu, mais de quelque chose d'assez proche, à savoir un être absolu.

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Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=I1JOKX4Hxo4

Article : https://web.archive.org/web/20130406154906/http://www.epistheo.com/?p=1233

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D'après les chrétiens, Dieu est un être tripersonnel. Quelques théologiens et philosophes ont proposé des démonstrations du caractère trinitaire de Dieu (Keckermann, Edwards, etc.). Parmi celles-ci, la preuve par la conscience de soi. La conscience est la relation d'un sujet pensant à un objet pensé. Il n'y a pas de conscience vide, toute conscience à un objet. La conscience de soi est l'identification du sujet pensant à l'objet pensé. Il en va de même pour Dieu, excepté qu'en Dieu la nature de la pensée est différente de nous, car s'il pense une chose existante, elle existe par le fait qu'il la pense. Si donc Dieu pense à sa conscience, elle se dédouble, car il pense en tant que sujet à sa conscience en tant qu'objet. Et pour identifier ces deux consciences, il est nécessaire de les prendre toutes les deux pour objets, il faut donc qu'il existe une troisième conscience. Ainsi, mutuellement chacune informe les deux autres de leur identité. Dieu doit donc avoir trois consciences en lui-même.

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Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=Q8bAavf3pSk

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=1048

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L'argument par l'amour en faveur de la Trinité a été développé par Richard de Saint-Victor, et il est encore aujourd'hui soutenu par des philosophes tels que Richard Swinburne et Stephen T. Davis. L'argument repose sur la notion d'amour, qui implique une relation entre plusieurs personnes. Si Dieu est amour, il doit donc y avoir plusieurs personnes en lui-même, sans quoi il dépendrait d'autres choses que de lui-même, et serait imparfait. Richard de Saint-Victor, repris par Richard Swinburne, explique pourquoi Dieu doit être précisément trois personnes.

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Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=6CDUXGalnVc

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=1044

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Pourquoi Dieu le Fils s'est-il incarné en homme ? Si Dieu est omnipotent, pourquoi aurait-il eu besoin de le faire ? D'après la doctrine de la Trinité, Dieu est un être tripersonnel. D'après la doctrine de l'Incarnation, l'une de ces personnes, Dieu le Fils, a adopté en plus de sa nature divine, une nature humaine. L'Incarnation, c'est donc une même personne qui possède deux natures différentes. Anselme de Cantorbéry explique l'Incarnation par la nécessité d'un sacrifice humain pour rembourser la dette de l'humanité envers Dieu. Ainsi, c'est la mort du Christ qui importe, beaucoup plus que sa vie. Aux yeux de  Jean Calvin, le Christ n'a vécu que pour mourir. Pourtant, l'Incarnation est la plus grande œuvre de Dieu. Peut-on réduire sa signification à la mort du Christ ? Peut-on penser que la plus grande œuvre de Dieu dépende du péché humain ? Jean Duns Scot pense plutôt qu'il faut comprendre l'Incarnation à partir de la nature même de la volonté divine : à savoir, l'amour. Dans la droite ligne des premiers chrétiens et des Pères de l'Eglise, Duns Scot pense que l'Incarnation est essentiellement une œuvre d'amour. Dieu voulant s'unir à l'humanité, il fallait qu'une personne divine possède également une nature humaine, afin d'unir en sa personne la divinité et l'humanité. Dieu ne pouvait pas s'unir à l'humanité sans l'Incarnation, car c'est en adoptant une nature humaine que le Christ pouvait s'unir aux autres hommes, l'union exigeant une communauté des natures, conformément au principe de toute greffe. Le Christ est ainsi l'intermédiaire entre Dieu et les hommes. Ainsi, l'Eglise, c'est-à-dire la communauté des fidèles, est en communion avec Dieu à travers l'humanité du Christ. L'Eglise est le Corps du Christ. Le but de l'Incarnation n'est donc pas, en tant que tel, une quelconque punition, dépendante d'un quelconque péché, mais bien plutôt l'union d'amour de Dieu à l'humanité. La Croix est également nécessaire au salut, mais seulement relativement au péché plutôt que dans un sens absolu.

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Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=x2hCd-c4I9o

Article : https://web.archive.org/web/20130406173256/http://www.epistheo.com/?p=1204

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La Trinité est une doctrine spécifiquement chrétienne. Elle affirme que Dieu est un être en trois personnes. Comment Dieu peut-il à la fois être un et trois ? En réalité, ce sont deux aspects différents qui sont concernés: il est un être en trois personnes, les notions d'être et de personnes sont différentes. La doctrine de la Trinité est donc cohérente, il n'y a pas de contradiction. On peut la représenter, à l'image des philosophes Moreland et Craig, par analogie à Cerbère, le chien tricéphale de la mythologie grecque : il est un être, puisqu'il n'a qu'un corps, mais dans la mesure ou il y a trois têtes, il a trois consciences. De même, Dieu est un être spirituel dans lequel il y a trois consciences.

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Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=elLhUu1mRmk

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=1041

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Aujourd'hui nous parlerons du Diable, qui est-il ? Est-ce l'incarnation du mal ? Est-ce le rival de Dieu ? Est-ce une créature rouge avec des cornes, un bouc, des sabots etc... ?  Dans la précédente émission sur le problème du mal nous avons vu que : (1) la liberté est un bien supérieur, par conséquent (2) Dieu voulait que les créatures soient libres, (3) or la liberté implique la capacité de faire le mal, par conséquent, (4) l’existence de Dieu et celle du mal ne sont pas incompatibles. C'est la réponse de Plantinga. Mais le problème avec la réponse de Plantinga est que l’on entend généralement par « liberté », la liberté humaine, et que la liberté humaine seule ne peut pas expliquer le mal qui se produit dans la nature, ce sont toutes les catastrophes naturelles. Face à ce problème, l'existence du Diable, un être surnaturel à l'origine des catastrophes naturels est la réponse de Plantinga. Mais ces catastrophes naturelles sont expliquées scientifiquement, comment soutenir une telle hypothèse ? De plus si le Diable, le mal incarné, est mauvais par nature soit Dieu l'a crée, donc Dieu est mauvais, ou soit Dieu ne l'a pas crée et dans ce cas le Diable est un Dieu concurrent, il n'y a plus un Dieu mais deux dieux opposés.

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Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=URyWbnRH_vk

Article : https://drive.google.com/file/d/1fjaVE2E7fQMBKSiuInSuib30qjOlidDh/view?usp=sharing

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Le mal naturel désigne le mal provoqué par un processus naturel (par exemple : un tremblement de terre) par opposition au mal moral (par exemple : un cambriolage). Dieu ne peut pas être responsable du mal naturel, dans la mesure ou la création est un acte d'amour. L'homme n'est pas non plus totalement responsable du mal naturel, même s'il n'avait pas existé, les tremblements de terre existeraient quand même. Ce n'est pas davantage la colère de Dieu contre les hommes, puisque les tremblements de terre tuent aussi bien les coupables que les innocents. Il faut donc examiner une autre hypothèse : l'existence de puissance surnaturelles (anges et démons). C'est l'hypothèse renouvelée du philosophe Alvin Plantinga.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=7N72B7o94dw

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=1037

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Le mal moral est le mal provoqué par la liberté, notamment celle de l'homme. Pourquoi Dieu la permet-il ? Car sans elle, l'homme ne serait pas libre. Mais Dieu n'aurait-il pas pu faire un univers dans lequel tous les hommes sont libres et ne font que le bien ? Dieu le pourrait, mais dans ce cas de figure, il opérerait une sélection des hommes selon leurs actes, ce qui contraire à l'inconditionnalité de l'amour. C'est parce que Dieu est amour, qu'il se refuse à opérer ce type de sélection. L'amour et la liberté impliquent donc l'existence du mal moral.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=CD2IJKmNHCU

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=1001

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L'argument logique du mal est bien connu : si Dieu existait, dans la mesure ou il est bon et tout-puissant, le mal devrait être impossible ; or le mal existe ; par conséquent, Dieu n'existe pas. Les théistes rejettent la prémisse implicite d'après laquelle si Dieu existait il rendrait le mal impossible. Car le mal peut participer à certains biens, par exemple la liberté. Si le mal est impossible, l'homme ne peut plus être libre. Mais n'y a-t-il pas des maux inutiles ? Ce n'est pas parce que nous ignorons leur raison qu'ils n'en ont pas. Il est normal que nous ne connaissions pas la raison de tous les maux, puisque nous n'avons qu'une perspective limitée sur la réalité. Le fait est que le mal ne réfute pas l'existence de Dieu.

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Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=1CF3M2Qaz8g

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=996

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Dieu est parfait, infini, absolu, autosuffisant... alors pourquoi a-t-il créé l'univers ? Il n'en avait ni le besoin, ni l'intérêt, car étant autosuffisant il n'a pas de besoin, et étant parfait et infini, on ne peut rien lui ajouter. C'est donc un acte de don gratuit de l'existence, c'est-à-dire un acte d'amour. Mais si Dieu était fou, agissant sans motif ? Ce n'est pas possible, Dieu est intelligent, il suffit de constater la rationalité de l'univers. Mais si Dieu voulait être adoré, ne serait-ce pas un intérêt ? Dieu n'a pas créé pour être adoré, il n'en a pas besoin. D'ailleurs, il aime l'homme avant même que celui-ci puisse l'adorer, de même que des parents aiment leur enfant avant même qu'il ne puisse rendre cet amour. Mais alors quel intérêt d'aimer Dieu, si de toute façon il nous aime ? On n'aime pas par intérêt, celui qui se tourner vers Dieu par crainte de la mort, ou espérance de bénédictions n'aime pas Dieu. De même qu'une personne épousant une autre pour son argent ne l'aime pas. Dieu nous propose seulement une relation d'amour, dont les bénéfices peuvent être des conséquences (comme les cadeaux entre époux), mais non la cause.

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Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=LDCyloYBMIU

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=993

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Le concept de création est quelque peu difficile à comprendre. Dieu n'a pas utilisé une matière primordiale hors de lui (ce qui contredirait l'infinité divine) et la matière n'est pas tirée de son être (ce qui contredirait son immuabilité). Elle est véritablement créée. On peut se représenter l'univers comme étant la représentation de Dieu, dont la pensée de l'existence donne l'existence même. La parole créatrice de Dieu peut être rapprochée du langage performatif chez le philosophe John Austin.

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Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=yEZXG40Z4tg

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=1031

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L'univers est ordonné plutôt que chaotique, et cet ordre répond aux conditions draconiennes permettant la vie, alors qu'il aurait pu y être hostile. Richard Swinburne et Robin Collins pensent que cela prouve l'existence de Dieu. Une explication physique (faisant appel à des lois) ne peut expliquer ce qu'elle postule : l'existence même des lois. Par conséquent, il faut faire appelle à une explication de type personnel (faisant appel à des intentions, des choix). Swinburne conclu que pour expliquer l'existence des lois, il faut supposer l'existence de Dieu. Collins ajoute que dans la mesure ou un univers favorable à la vie est une probabilité infime vis-à-vis de tous les univers possibles, et dans la mesure ou plus une chose est complexe plus il est probable qu'elle soit le fruit d'une intelligence, alors l'univers doit être probablement la création de Dieu.

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Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=PcGXoL_jlFg

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=990

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La preuve de Dieu par le commencement, parfois appelée preuve du kalam, a été renouvelée par William Lane Craig. Tout ce qui a un commencement a une cause, or l'univers a un commencement, donc il a une cause dont l'analyse révèle qu'il s'agit de Dieu. Qu'est-ce qui prouve que l'univers a un commencement ? Le second principe de la thermodynamique, la constante cosmologique, mais aussi et surtout l'impossibilité logique d'un passé infini. Avec l'univers ont été créé le temps, l'espace, la matière, etc. donc la cause de l'univers n'est rien de tout cela, elle est éternelle, infinie, immatérielle. Et dans la mesure ou elle avait le choix de créer ou non, puisqu'elle ne dépend pas de la création, celle-ci est personnelle. Il s'agit de Dieu.

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Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=Ojf9FwCP448

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=983

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L'univers existe, mais son existence est contingente, ce qui signifie qu'il aurait pu ne pas exister. C'était une possibilité. D'ailleurs, aucune de ses composantes ne contient en elle-même la raison de son existence, mais dépend d'une causalité extérieure. D'après le principe de raison suffisante, tout ce qui existe a une raison qui existe son existence et sa manière d'être, rien n'est sans raison. Si tel est le cas, alors tout ne peut pas être contingent, sinon rien n'aurait ultimement de raison. Il faut donc qu'il existe un être nécessaire et absolu, cause de l'univers. Et celui-ci n'étant contraint en aucune façon par l'univers (puisqu'il est nécessaire et absolu), il avait le choix entre plusieurs alternatives (l'existence ou non de l'univers, entre ce type d'univers ou un autre), ce qui implique une intelligence et une volonté pour effectuer ce choix. C'est une preuve cosmologique, par la contingence de l'univers, de l'existence de Dieu.

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Vidéos : https://www.youtube.com/watch?v=KhpBZ2Czkro&t=66s | https://youtube.com/playlist?list=PL8asC3kdWPMkhQBQLdAaOzKfGBXsS_ki5

Article : https://web.archive.org/web/20130406152323/http://www.epistheo.com/?p=977

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Qu'est-ce que l'Incarnation ? Pour comprendre cette doctrine, il faut avoir en mémoire celle de la Trinité : Dieu est un être unique dans lequel il y a trois personnes. L'Incarnation, c'est le fait que l'une de ces personnes divines, à savoir le Fils, a assumé, en plus de sa nature divine, une nature humaine. La personne divine Dieu le Fils, tout en étant Dieu, est devenue homme. Ainsi, la nature divine et la nature humaine sont unies par la personne du Fils, tout en restant toutefois distinctes. Ces deux natures ne peuvent pas se confondre parce qu'elles sont trop différentes. Dieu est infini, l'homme est fini. Si Dieu devenait homme, cela serait contradictoire, car un même être ne peut pas être à la fois fini et infini en même temps et sous le même aspect. Ce n'est donc pas Dieu qui devient homme, mais une personne qui a une nature divine qui assume en plus une nature humaine. Le Fils est donc infini selon la nature divine seulement, et fini selon la nature humaine seulement. On peut illustrer l'Incarnation ainsi : une même vidéo peut être diffusée sur un ordinateur puissant et  sur un ordinateur obsolète. C'est une seule et unique vidéo diffusée sur les deux ordinateurs. Ce n'est pas un ordinateur qui est à la fois puissant et obsolète. Il en va de même avec l'Incarnation : c'est une personne qui a deux natures distinctes, l'une infinie l'autre finie, plutôt qu'une seule nature à la fois infinie et finie. L'Incarnation n'implique donc aucune contradiction. Cette doctrine de l'Incarnation est inspirée par la Bible notamment, comme on peut le voir dans le Prologue de l'Evangile selon Jean, dans l'Epître aux Philippiens ou encore dans l'Epître aux Hébreux. Jésus lui-même affirme qu'il n'est pas seulement homme, qu'il existe éternellement en s'attribuant à lui-même le nom de Dieu (Jean 8.58).

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=eoL-1nmj4lM

Article : https://web.archive.org/web/20130406183614/http://www.epistheo.com/?p=1198

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Présenté par : Alexis Masson & Cédric Kessler

Epistheo sur Youtube : https://www.youtube.com/channel/UC7UT-vfJTij5ie7FAAB9AVA

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Contrairement à une idée répandue, la foi ne consiste pas à croire que Dieu existe, mais à lui faire confiance. Dans la mesure ou la confiance en une personne implique le fait que nous sachions qu'elle existe (croire la parole de quelqu'un, en tant que c'est sa parole, implique le fait de savoir qu'il existe), la foi en Dieu implique le fait de savoir qu'il existe. Là encore, contrairement à une idée répandue, les chrétiens pensent qu'il est possible de prouver l'existence de Dieu.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=yCIKXaNFogQ

Article : https://web.archive.org/web/20130406151309/http://www.epistheo.com/?p=972

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Prédication d'Alexis MASSON à l'église Agapé de Strasbourg sur le thème de l'amour de Dieu.

Que signifie cette expression "Dieu m'aime" ? Comment Dieu peut-il nous aimer ? Et pourquoi ?  Dans la philosophie grec on conçoit que l'amour est forcément intéressé : un amour qui cherche son intérêt. Comment Dieu peut-il avoir un intérêt à nous aimer s'il est infini et autosuffisant ? Pourquoi aurait-il besoin de nous aimer alors qu’il se suffit à lui-même ? Comment et pourquoi Dieu a-t-il voulu nous créer ? Quel est son but ou son projet ?

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=clGq_ff1-YM

Article : https://web.archive.org/web/20130413003915/http://www.epistheo.com/?p=576

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Conférence d'Alexis MASSON lors du Dynamique Jeunes 2013 à Paris sur le thème de l'apologétique chrétienne.

Jésus est le personnage central dans la foi chrétienne. Mais a-t-il un quelconque fondement historique ? Jésus a-t-il existé ? Est-il mort ? Ressuscité ? Et est-il le Fils de Dieu ? Avons nous des preuves historiques de l'existence et de la mort de Jésus ? La résurrection est-elle une notion cohérente ? Et que signifie la notion de "Fils de Dieu" ?

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=FcXO5ebGm7w

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La Trinité est une doctrine chrétienne qui affirme que Dieu est un être tripersonnel. Le Christianisme est donc un monothéisme puisqu’il n’y a qu’un seul Dieu. Néanmoins ce Dieu unique n’est pas une unique personne, mais trois personnes distinctes : le Père, le Fils et l’Esprit. Ces trois personnes sont le même Dieu, mais elles sont distinctes les unes des autres : le Père n’est pas le Fils, ni l’Esprit, et de même le Fils n’est pas l’Esprit. Il y a donc un seul et unique Dieu qui est trois personnes distinctes, chacune étant Dieu lui-même. Cette doctrine est distinctive du Christianisme, on ne la retrouve dans aucune autre religion. Par exemple, le Trimurti dans l’hindouisme, est semblable à la Trinité chrétienne, sans vraiment l’être. D’après les hindous, le divin possède trois formes, ou modes d’action, pour présider l’univers : Brahmâ pour la création, Vishnou pour la préservation et Shiva pour la destruction. La différence est manifeste avec la Trinité : ce sont trois formes réductibles les unes aux autres de la même divinité. Il ne s’agit pas de trois personnes réellement distinctes, mais plutôt de trois manières d’être ou manifestations d’une même personne, qui sont réductibles ou interchangeables les unes aux autres. D’ailleurs, on peut choisir de n’adorer qu’une seule forme comme étant suprême. La Trinité, l’affirmation du Dieu unique tripersonnel, est donc spécifique au Christianisme. Nous étudierons les questions suivantes : Quelle est l’origine de la doctrine de la Trinité  ? La Trinité est-elle un trithéisme ? En quoi l’unitarisme contredit-il le Christianisme  ? La Trinité est-elle un modalisme ? Quels sont les principaux modèles explicatifs de la Trinité ? En quoi consiste le modèle trinitaire des « cours de vie »  ? En quoi consiste le modèle trinitaire de l’« identité relative »  ? En quoi consiste le modèle trinitaire du « monothéisme fonctionnel »  ? En quoi consiste le modèle trinitaire de la « conscience collective »  ? En quoi consiste le modèle trinitaire du « monothéisme trinitaire »  ? En quoi la réflexion sur la conscience de soi peut-elle conduire à la Trinité  ? En quoi consiste la preuve de la Trinité par les conditions de la conscience de soi  ? En quoi consiste la preuve de la Trinité par la conséquence de la conscience de soi  ? En quoi consiste la preuve de la Trinité par l’amour  ?

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Article : https://web.archive.org/web/20130406224428/http://www.epistheo.com/?p=926

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Les théories de l’expiation tentent d’expliquer la doctrine chrétienne d’après laquelle le Christ est mort pour le salut des hommes. Comment comprendre cette affirmation ? Il existe principalement quatre théories : la rançon, la satisfaction, la substitution et l’influence morale. Durant l’Antiquité chrétienne, on adhérait généralement à l’idée que le Christ a vaincu le mal. La théorie de la rançon, que l’on doit à Origène et à Grégoire de Nysse, en est un exemple particulier. D’après cette théorie, Dieu a proposé au diable le Christ en rançon, afin de libérer l’humanité. Plus tard, au Moyen-âge, Anselme de Cantorbéry a formulé la théorie de la satisfaction, d’après laquelle le Christ n’a pas été livré au diable, mais à Dieu, il s’est offert à Dieu, méritant ainsi d’exiger de Dieu le salut des hommes. Avec la Réforme est apparue la théorie de la substitution, que l’on doit à Jean Calvin. D’après cette théorie, les hommes ayant péchés devaient subir le châtiment de la mort, mais le Christ a accepté de subir ce châtiment à leur place. Enfin, n’oublions pas la théorie de l’influence morale, qui est un peu à part, bien qu’elle ait été formulée au Moyen-âge. D’après celle-ci, la souffrance et la mort du Christ manifeste l’amour de Dieu pour ses créatures souffrantes, ce qui devrait provoquer chez l’homme un même amour et une repentance éthique. Dans ce podcast, nous examinons chacune de ces théories.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Article : https://web.archive.org/web/20130406165327/http://www.epistheo.com/?p=929

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Que sont les sacrifices ? Est-ce des moyens d’influencer Dieu ? Est-ce un châtiment pour les fautes ? Ou est-ce un moyen de demander pardon à Dieu ? L'idée même que Dieu réclame du sang pour pardonner semble contradictoire avec l'amour. Et qu'en est-il de Jésus ? Pourquoi devait-il mourir à la croix pour nos péchés ?

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo Youtube : https://www.youtube.com/watch?v=fyU8o2uCJXo&t=806s

Article : https://web.archive.org/web/20130412081352/http://www.epistheo.com/?p=821

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Etudions la question du Péché originel. Mais avant de l’aborder en tant que tel, peut-être faudrait-il déterminer ce qu’est le péché, d’une manière plus général. Et ensuite examinons les question suivantes : Pourquoi le péché commis par Adam et Eve est-il appelé "originel" ? Est-ce que ce péché originel a rendu l'homme pécheresse ? Est-ce que ce péché se transmet-il de génération en génération ? N'est-ce pas injuste de condamner toute l'humanité pour le péché d'un seul homme ? Pourquoi Dieu ne protège-t-il pas les générations futurs des effets du péché ? Si l'homme est incapable de se libérer de l'emprise du péché, n'est-ce pas la preuve qu'il n'est pas libre ? 

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=W6lZ9hoXzHQ&t=515s

Article : https://drive.google.com/file/d/1HhLWEkip8LtUJw8mldsA8H6TvbT71MpG/view?usp=sharing

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Le mot « amour » peut se comprendre en des sens très divers. Nous ne parlons pas du même type d’amour lorsque nous disons que « nous aimons tel film », ou que nous « aimons nos enfants », ou « notre conjoint ». Les Grecs distinguaient quatre types d’amours différents. Le premier type d’amour est la tendresse (στοργή, storge), en particulier la tendresse parentale ou filiale. Le second type d’amour est l’amitié (φιλία, philia), qui désigne le sentiment de bienveillance envers quelqu’un, mais aussi le fait d’apprécier quelque chose, ou une activité. Par exemple, la philosophie désigne étymologiquement l’amitié de la sagesse. Ce double sens s’explique par le fait que l’amitié se nourrit souvent d’une activité commune. Le troisième type d’amour est l’attirance (ἔρως, eros), c’est le désir, la passion, la sensualité, le sentiment amoureux. Enfin, le dernier type d’amour est l’amabilité (ἀγάπη, agape). C’est le fait d’être doux, accueillant, de traiter son prochain avec affection. La tendresse, l’amitié, l’attirance et l’amabilité sont différents types d’amours, mais cela ne dit pas en quoi consiste l’amour en lui-même. Nous verrons dans la quel est le sens profond de l’amour. Nous examinons également les questions suivantes : Quel est le sens chrétien de l'amour ? Que signifie "Dieu est amour" ? Comment l'amour peut-il être un devoir ? Doit-on aimer Dieu plus que les hommes ? Aime-t-on Dieu parce qu'il est Dieu ? Dieu peut-il préférer certaines personnes à d'autres ? L'enfer ne contredit-il pas l'amour de Dieu ? Dieu étant impassible, comment peut-il aimer ?

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=vGblIR6OY7E

Article : https://web.archive.org/web/20130406160811/http://www.epistheo.com/?p=576

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Qu'est-ce que le bien ? La moral est-elle déterminée par Dieu ? Ou est-elle une loi indépendante à laquelle Dieu ne fait que se soumettre ? Si Dieu est au-dessus de la moral, alors celle-ci peut être totalement arbitraire. Si Dieu avait décidé que le meurtre soit quelque chose de bien, alors le meurtre serait quelque chose de bien. Puisqu’il est lui-même la norme, on ne peut pas dire que ce que Dieu a choisit est mal. C’est tout le problème de la théorie éthique du commandement divin. Si la morale est fondée sur Dieu, alors tout ce que veux, ou même peut vouloir, Dieu, est bon. Et dans ce cas de figure, dire que « Dieu est bon » revient à faire une tautologie, puisque la définition de « bon » est « ce que veux Dieu ». Ceci n’est qu’une remarque, et un partisan de la théorie éthique du commandement divin l’assumera comme une évidence, puisque la morale repose sur Dieu et que l’on ne peut pas juger Dieu. Si Dieu est soumis lui-même à la morale, alors c’est le cas de figure inverse qui se présente. Il est possible de juger Dieu. La morale ne dépend pas de Dieu, elle est au-dessus de lui. Dieu n’est plus un législateur, celui qui établi la loi, il est plutôt celui qui l’accompli, celui dont on peut juger l’action selon la mesure de la norme. Mais il semble que peut de théisme convaincu admettrait l’idée que Dieu puisse être jugé. Néanmoins, dans ce cas de figure, dire que « Dieu est bon » est réellement une affirmation qui apporte une information (Dieu aurait pu être mauvais, s’il n’avait pas respecté la loi). Mais le fait, encore fois, que Dieu soit soumis à une loi pose un problème à l’esprit théiste. C’est notamment l’une des raisons pour lesquels Kant n’était pas théiste, mais déiste. Le problème que nous venons d’exposer n’est autre que le dilemme d’Euthyphron, développé dans le dialogue platonicien du même nom. Problème que nous développons dans ce podcast.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Article : https://drive.google.com/file/d/1rK29ErKQDw9ZL62L8m9zsSBR6aFl33vX/view?usp=sharing

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Nous allons approfondir la réflexion concernant la liberté humaine et, plus précisément, le débat opposant les libertariens et les compatibilistes. L'incompatibilisme est une thèse philosophique selon laquelle un univers déterministe est en total désaccord avec la notion de libre arbitre. Selon l'incompatibilisme, il existe une dichotomie (contradiction) entre déterminisme et libre arbitre qui, selon certains, amène nécessairement les philosophes à choisir entre l'un et l'autre. Les libertariens sont incompatibilistes et considèrent que, si le libre-arbitre humain existe, alors le déterminisme est faux. Les libertariens sont incompatibiliste, ils croient au libre-arbitre et nient le déterminisme (en tant qu'incompatibiliste, soit on croit au libre-arbitre et donc on nie le déterminisme, soit on est déterministe et on nie alors le libre-arbitre). De l'autre côté, les compatibilistes, qui sont déterministes, considèrent qu'il n'y a pas d'opposition entre le déterminisme et le libre-arbitre, ils pensent que les deux peuvent coexister. Nous allons approfondir l'analyse des arguments libertariens, notamment théistes, afin d'en examiner la rationalité. 

Nous allons traiter cela en 12 points : 1. Argument de la Chance (1min48) - 2. Définition libertarienne du Libre-Arbitre (6min48) - 3. Argument de la Manipulation (9min03) - 4. Arguments Psychologiques (21min48) - 5. Le Dualisme (32min12) - 6. L'Indéterminisme Quantique (37min30) - 7. Indéterminisme et Omnipotence divine (42min06) - 8. Les Arguments Judiciaires (52min20) - 9. Injustice et Immoralité de Dieu (59min24) - 10. Liberté de choix et Liberté de consentement (1:13:13) - 11. Un débat sans fin ? (1:18:15) - 12. Conclusion (1:24:06)

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=e_0QKi7jes4&t=3341s

Article : https://drive.google.com/file/d/1tku7zlJI80FJ59GSYNesNv4REoVWorAk/view?usp=sharing

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Jésus de Nazareth est-il un véritable personnage historique ou une simple légende ? Plusieurs éléments permettent d'établir son historicité. Tout d'abord, bien entendu, les sources chrétiennes dont les premiers écrits témoignent de son existence vingt ans au plus après les faits. Ensuite, il y a la tradition juive qui confirme les rapports conflictuels qu'il a pu entretenir avec les autorités religieuses de l'époque. Jésus Christ n'a pas eu d'influence politique ou internationale de son vivant, ce qui explique le désintérêt des historiens de son époque. En revanche, il n'en va pas de même en ce qui concerne les communautés chrétiennes, notamment celle de Rome, dont l'existence en l'an 64 est attesté par Tacite. Celui-ci affirme que les chrétiens sont disciples du Christ, qui a été condamné une vingtaine d'années plus tôt. La thèse mythiste conteste ces éléments : Jésus ne serait qu'une création littéraire. C'est une théorie tardive qui date du XVIIIe siècle. Jusqu'ici, aucun adversaire du Christianisme n'avait contesté l'existence du Christ. Au contraire, les Juifs la confirmaient. Les mythistes adoptent une méthode hypercritique déraisonnable, à l'image des négationnistes de la Shoah. Des auteurs tels que Jean-Baptiste Pérès et Richard Whately ont montré que l'on peut nier l'existence de Napoléon avec les mêmes arguments. Cette méthode est également incapable d'expliquer la reconnaissance de l'existence de Jésus par la tradition juive.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=4udHkbNCN_w

Article : https://web.archive.org/web/20130406160739/http://www.epistheo.com/?p=1176

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Face au problème du mal, Plantinga répond : (1) que la liberté est un bien supérieur, par conséquent (2) Dieu voulait que les créatures soient libres, (3) or la liberté implique la capacité de faire le mal, par conséquent, (4) l’existence de Dieu et celle du mal ne sont pas incompatibles. Le problème avec la réponse de Plantinga est que l’on entend généralement par « liberté », la liberté humaine, et que la liberté humaine seule ne peut pas expliquer l’importance du mal « naturel » (ou « physique »), c’est-à-dire les maux tels que les ouragans, tsunami et tremblements de terre. Plantinga émet donc l’hypothèse que les maux naturels sont également le produit d’agents libres, mais qui ne sont pas humains. Il écrit : « Mais une autre et plus traditionnelle ligne de pensée est parcourue par saint Augustin, qui attribue la grande partie du mal que nous observons à Satan, ou à Satan et à sa cohorte. Satan, d’après la doctrine traditionnelle, est un esprit puissant non-humain qui, avec de nombreux autres anges, a été créé longtemps avant que Dieu créé l’homme. Contrairement à la plupart de ses congénères, Satan s’est rebellé contre Dieu et depuis sème autant de ravages qu’il le peut. Le résultat est le mal naturel. Par conséquent, le mal naturel que nous constatons est dû aux actions libres d’esprits non-humains ». Examinons cela.

Nous vous souhaitons bonne écoute.

Article : https://web.archive.org/web/20131031103149/http://www.epistheo.com/plantinga-largument-philosophique-du-diable/

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