Samuel Francis – Nationalisme, ancien et nouveau
Texte fondateur (1992), toujours prophétique en 2025.

Nous allons discuter de:

▪️ Comment Francis distingue deux traditions opposées aux États-Unis :
 → Le nationalisme centralisateur, issu de Hamilton, industriel, expansionniste, et technocratique.
→ Le républicanisme classique, nourri de vertu civique, d’autonomie locale, et de méfiance envers l’État.

▪️ Pourquoi le républicanisme est, selon lui, mort — écrasé par le Léviathan managérial moderne.

▪️ Comment il voit émerger une nouvelle force politique : l’Amérique moyenne, classe blanche précarisée, culturellement enracinée mais trahie par l’élite.

▪️ Pourquoi, selon Francis, seul un nouveau nationalisme enraciné, offensif, culturel et identitaire, peut sauver la nation américaine de la dissolution mondialiste.

▪️ Et pourquoi, déjà en 1992, il annonçait ce qui allait devenir le mouvement MAGA.

À la fin de l’épisode, j’ouvre trois pistes de réflexion et de critique :

1. Critique accélérationniste de Francis
   → Pourquoi sa stratégie est condamnée à échouer si l’on tient compte des dynamiques cybernétiques que décrit l’accélérationnisme.
   → La flèche de l’histoire n’est pas réversible — le Léviathan ne se réforme pas, il se dissout ou se dépasse.
2. Convergence avec Samuel Huntington
   → Comment Francis et Huntington se rejoignent : pas de survie nationale sans enracinement civilisationnel.
   → Dans un monde multipolaire, seul un peuple sûr de lui-même peut espérer rester souverain.
3. Pourquoi le nationalisme ne peut pas être une fin en soi
   → Contre le fétichisme de la nation : je défends une vision téléologique (inspirée de Spengler) où la nation est un organe au service d’une idée plus grande : celle d’une civilisation en quête de réalisation.
   → L’Occident est faustien. Il veut comprendre, étendre, créer, dépasser.
   → Le nationalisme n’est qu’un vaisseau — l’actualisation de notre entéléchie est la fin véritable.

Dans ce premier fascicule, Curtis Yarvin expose sa critique radicale de la démocratie libérale contemporaine, qu’il considère comme une oligarchie dissimulée et inefficace. S’inspirant de Hobbes, de Machiavel et de la tradition classique, Yarvin plaide pour une forme de « monarchie corporative », où l’ordre et la sécurité seraient assurés par un souverain fort. À travers une relecture iconoclaste de l’histoire, il dénonce le « présentisme » qui coupe l’Occident de sa sagesse passée et propose un changement de régime en douceur, rendu possible par une « vérité » qui viendrait supplanter l’idéologie officielle qu’il surnomme la « Cathédrale ».  

Le Financial Times et le New York Times ont accusé Yarvin de faire partie d’une cabale de néo-réactionnaires subversifs derrière le mouvement trumpiste MAGA.  Fausse nouvelle? Calomnie? Médisance? Flatterie?  Décidez-vous-même!

Épisode plus léger.  

Le Parti Québécois a récemment déposé le budget de l’an 1; budget qui serait adopté la première année suivant l’indépendance politique de la Province.  

Avant de parler d’économie, et de compter des sous, il faudrait parler de Régime.  

Le Régime est la structure sociale, politique et légale d’une entité politique.  C’est à la fois son socle et sa finalité.  Chaque Régime vise une fin; chaque Régime a son citoyen modèle. En ce, le Régime est fondamentalement normatif.  

Dans cet épisode, je vous parle d’une sorte de Régime en particulier : la Monarchie élective.   Je vais essayer de vous convaincre que cette structure politique est plus adaptée à notre époque et notre but: la transmission stable de la vie et la liberté incarnée dans l’excellence humaine.

Le darwinisme appuie une vision conservatrice de la liberté ordonnée, prenant racine dans les désirs naturels, les coutumes et la prudence politique.  La gauche voit la moralité comme dictée par la raison abstraite; la droite considère qu’elle reflète les sentiments et les traditions morales.  Le darwinisme explique comment ces sentiments et traditions émergent de la nature biologique de l’Homme.  Nous discuterons aussi de la différence entre les désirs et le Bien qu'ils représente, ainsi que de la question du Droit Naturel si la nature humaine continue d'évoluer.  

Selon Burke, la meilleure Constitution est en accord avec la Nature parce qu’elle survient, non pas suite à un processus de planification consciente, mais naturellement, ou par imitation du processus naturel pré-rationnel.  Elle est le fruit d’une myriade d’accidents heureux plutôt que de fantaisies théoriques.  Le bon ordre politique est la conséquence non intentionnelle d’une série d’accidents.  Comme la main invisible du marché dirige les actions intéressées d’une légion d’acteurs égoïstes vers le bien commun de l’enrichissement collectif, la main invisible de la nature dirige les sociétés vers l’ordre politique qui leur sied le plus dans le contexte où il se trouve; par essai et erreur.

Rousseau est un peu bipolaire – c’est un solitaire qui s’est convaincu de l'importance de la vie sociale.  Il reconnait que le selon son schème l’homme dans l’État de nature est bien peu de chose – une pâte malléable.  Mais, il l’idéalise quand même, à cause de son potentiel de bonté.  On sent que cette idéalisation est celle de l’homme civilisé dégouté par l’ordre social corrompu  actuel...  

 La prudence de John Locke lui permit de devenir un des philosophes les plus influents de l’histoire.  La prudence enseigne ce qu’il faut dire et indique quand le silence est préférable à la parole.  Locke savait se taire, et taire les influences infréquentables où s’abreuvait sa pensée.  Locke fit semblant d’adopter la doctrine classique du droit naturel même si sa philosophe était en rupture profonde avec celle des Anciens. 

Le premier homme à avoir tiré les conséquences politiques de la perte de la téléologie est Thomas Hobbes – que Strauss qualifie d’imprudent, d’impie, d’extrémiste iconoclaste, de premier plébéien philosophe dont la prose manifestait le charme et l'humanité.  Malgré cette humanité, Hobbes fut puni pour son impudence subversive…

Nous verrons ici comment le Droit Naturel moderne est une idéalisme politique fondé sur la science matérialiste anti-téléologique.  Il remplace le télos de l’homme par la peur de la mort, et affirme la primauté des Droits sur les Devoirs.  

Nous continuons notre exploration du Droit Naturel et l'Histoire de Strauss.  Voici le chapitre 4: Le Droit naturel classique.   Strauss y résume de le Droit naturel platonicien et aristotélicien.

Il y a un conflit entre les deux opinions courantes concernant la justice.  La juste est ce qui est bon et la justice consistent à donner à chacun son dû.  Ce qui est dûest défini par la loi, mais la loi peut être mauvaise.  Ainsi, pour être bonne la justice doit être indépendante de la loi.  La justice sera donc d’agir pour le bénéfice d’autrui.  Mais ce n’est pas tout le monde qui connait le bénéfice d’autrui.  Cela étant le cas, il ne peut y avoir de justice que dans une société où les hommes sages et justes ont le contrôle absolu.  Comme les sages ont le control absolu, il n’y pas de propriété privée.  Tout usage est pour une fin prescrite par la justice.  A chacun est assigné une fonction qu’il peut bien réaliser.  De chacun selon sa capacité à chacun selon son mérite.  

Pour comprendre comment les philosophes antiques comprenaient le Droit naturel il faut remonter à l’origine de la philosophie – c’est-à-dire à une conception préscientifique du monde.  La découverte du concept de Nature était nécessaire à distinguer le Droit naturel du droit ancestral. 

Le Droit naturel implique de remettre en question l’ancestral, le traditionnel, l’atavique, le communautaire – ou pour parler comme un vitaliste du 21ième siècle, il faut sortir de la MAISON LONGUE pour contempler le Droit naturel.  

On verra que 2 opinions concernant la relation de la Cité avec l’ordre naturel mènent à deux positions concernant le Droit naturel : soit l’homme est coopératif de nature et la Cité est son habitat naturel, soit l’homme est égoïste et dangereux et la Cité est conventionnelle.  

Dans les deux cas, la Nature demeure le standard – c’est simplement la compréhension de ce qui est naturel qui varie.  D’un côté les socratiques, de l’autre les sophistes. 

Je résumerai ici le deuxième chapitre du livre le plus connu de Leo Strauss: Le Droit naturel et l'Histoire. 

Les sciences sociales contre le Droit Naturel.  Ici nous discuterons de l’opposition non historicistes au Droit Naturel.  Max Weber est utilisé par Strauss comme l’incarnation de cette opposition.  

 
Références:
Strauss, Leo. Natural Right and History. Chicago, The University of Chicago Press, 1953.

Strauss, Leo. Walgreen Foundation Lectures:  Natural Right and History. 1949.

Je résumerai ici le premier chapitre du livre le plus connu de Leo Strauss: Le Droit naturel et l'Histoire. 

Le droit naturel se réfère à une conception de la loi qui est considérée comme inhérente à la nature humaine plutôt que créée par des institutions sociales ou gouvernementales. Selon Strauss, le droit naturel est basé sur une compréhension de la nature humaine et des principes éthiques universels qui découlent de cette nature.

Strauss soutient que le droit naturel est essentiel pour la préservation de la société et de l'ordre politique. Selon lui, les sociétés qui négligent ou rejettent le droit naturel courent le risque de glisser dans le relativisme moral et de voir leur cohésion sociale se désintégrer.

 
Références:
Strauss, Leo. Natural Right and History. Chicago, The University of Chicago Press, 1953.

Strauss, Leo. Walgreen Foundation Lectures:  Natural Right and History. 1949.

Henri IV et Champlain, marqués par les Guerres de Religion, posent les bases d’un « crédo politique franco-américain » où la tolérance et le paternalisme royal constituent un socle fondateur. L’épisode montre comment cette vision concilie liberté ordonnée, consensus et héritage catholique-protestant dans la Nouvelle-France.

• L’Édit de Nantes comme modèle de tolérance encadrée par une autorité royale
• L’égalitarisme de garnison et la hiérarchie légitimée par la compétence
• Le paternalisme bienveillant, héritage du « Bon Roi » Henri
• La tension entre tradition catholique et influences protestantes
• La peur d’être pris au piège, reflet d’un désir profond de liberté

Comment se fait-il que certaines petites nations soient capables de survivre au côté ou au sein de vastes empires?  Parmi ces nations survivantes, comment se fait-il que certains soient même capables de se doter de l’outil de survie par excellence: l’État-nation?
Comment est-ce qu'une poignée de colons isolés dans la Vallée du Saint-Laurent au 18ième siècle ait réussit à survivre comme entité sociale et politique jusqu'à aujourd'hui?
JRM Sauvé, géopoliticien, nationaliste et Capitaine des Forces armées canadiennes, explore la piste de la géographie pour répondre à ces questions.  

C’est la crise de l’Occident moderne qui nous force à nous tourner avec un intérêt passionné vers l’Antiquité classique.  Ainsi commence La Cité et l’Homme de Léo Strauss.  

Ainsi répond-il d’avance au reproche nietzschéen que l’étude de l’histoire est risquée : que trop de conscience historique est hostile à la vie.  Ce n’est pas l’oubli de soi, ni l’amour de l’antiquaire qui nous pousse à ouvrir ces vieux livres; c’est la nécessité de mieux comprendre la Cité humaine telle qu’elle se comprit elle-même par le passé...

Les Politiques sont vastes - ici nous ne toucherons qu'à certains points:

1)La Cité est par Nature

2)La Cité et la Meilleure vie

3)La Loi et l’Innovation

4)Le Régime est par Convention

Références :

Les Politiques, Aristote (trad. Pierre Pellegrin).  Flammarion. 2015.

The City and Man, Leo Strauss.  The University of Chicago Press. 1964.

Introduction to Political Philosophy, Leo Strauss. Lecture.  1965. (https://leostrausscenter.uchicago.edu/introduction-to-political-philosophy-sessions-10-16-aristotles-politics-winter-1965/?et_fb=1&PageSpeed=off)

Une philosophie politique divorcée de la structure fondamentale du réel, dont l’ontologie au sens informatique ne correspond pas du tout à la structure du monde, mènera quiconque l’applique à sa perte.  Ainsi, notre compréhension et usage de mots comme Vie ou Intelligence ouvre ou ferme notre capacité à appréhender le monde conceptuellement.    

Notre but est d’explorer ici ce que des physiciens et astrobiologistes contemporains pensent de la nature de l’intelligence.   Elle est, conventionnellement, une propriété qu’on attribue à un individu.  Or, on peut aussi appliquer les critères de qualification et quantification de l’intelligence à des entités collectives.  Les auteurs sont d’avis que l’astrobiologie doit utiliser comme échelle d’analyse par défault l’échelle planétaire.    L’intelligence planétaire serait l’acquisition et l’application de connaissances collectives à l’échelle planétaire, intégrées fonctionnellement aux systèmes planétaires existants.  La transition vers une intelligence planétaire devrait produire une intelligente supérieure à l’agrégation des activités cognitives individuelles.  Cette activité cognitive globale serait alors façonnée par des boucles de rétroaction globale.

RÉFÉRENCE :

Frank, A., Grinspoon, D., & Walker, S. (2022). Intelligence as a planetary scale process. International Journal of Astrobiology, 1–15. doi:10.1017/S147355042100029X

Intelligence as a planetary scale process | International Journal of Astrobiology | Cambridge Core

John Mearsheimer est un politicologue américain se spécialisant en relations internationales.  Il fait partie de l’école très minoritaire des néo-réalistes.  Dans son livre,  The Great Delusion – Liberal Dreams and International Realities, il tente d’expliquer comment la politique étrangère des États-Unis post Guerre Froide a pu donner lieu à catastrophe après catastrophe.  

Le libéralisme hégémonique, adopté comme politique étrangère, déstabiliserait le système international.  Le libéralisme lui-même, fondé sur des prémisses erronées concernant la nature humaine, ne peut pas être l’unique modèle utilisé pour prédire le comportement des états.  

Selon Mearsheimer, la politique étrangère d’hégémonie libérale menace nos libertés et nos droits domestiques.  Il est grand temps de changer de cap.  Voyons pourquoi.

La partie 2 couvre les chapitres 5 à 8.

The Great Delusion – Liberal Dreams and International Realities  de John Mearsheimer

John Mearsheimer est un politicologue américain se spécialisant en relations internationales.  Il fait partie de l’école très minoritaire des néo-réalistes.  Dans son livre,  The Great Delusion – Liberal Dreams and International Realities, il tente d’expliquer comment la politique étrangère des États-Unis post Guerre Froide a pu donner lieu à catastrophe après catastrophe.  

Le libéralisme hégémonique, adopté comme politique étrangère, déstabiliserait le système international.  Le libéralisme lui-même, fondé sur des prémisses erronées concernant la nature humaine, ne peut pas être l’unique modèle utilisé pour prédire le comportement des états.  

Selon Mearsheimer, la politique étrangère d’hégémonie libérale menace nos libertés et nos droits domestiques.  Il est grand temps de changer de cap.  Voyons pourquoi.

La partie 1 couvre les chapitres 1 à 4.

Dans le Schisme Identitaire,  Beauregard nous offre une étude sociologique des grands mouvements politiques de la deuxième moitié du 20e et début du 21e au Québec.  Il le fait à la lumière du modèle d’analyse de l’hégémonie idéologique développé par Antonio Gramsci; je vous encourage à écouter l’épisode sur Gramsci publié récemment. 

Le propos de ce livre intéressera les Européens parce qu’une homologie fondamentale existe entre l’Union Européenne et le Gouvernement fédéral canadien. 


Références :

 Beauregard, Étienne-Alexandre.  (2022).  Le Schisme identitaire.  Boréal. 

Guy Frégault. La guerre de Sept ans et la civilisation canadienne.  Revue d'histoire de l'Amérique française  Volume 7, numéro 2, septembre 1953.  URI : https://id.erudit.org/iderudit/301591ar DOI : https://doi.org/10.7202/301591ar

Introduction:
Première partie: Gramsci et l'hégémonie
La seconde partie couvrira le Schisme Identitaire de Étienne-Alexandre Beauregard (@EABeauregard).

Il vaut la peine de prendre Gramsci au sérieux pour plusieurs raisons : son modèle d’hégémonie culturelle donne  une explication rétrospective du triomphe culturelle d’une certaine forme de la gauche.  Son modèle nous donne aussi une feuille de route pour entamer une reconquête des institutions culturelles.  Gramsci demeure pertinent parce qu’il existe une filiation intellectuelle entre la pensée et le wokisme américain, ainsi que le multiculturalisme de l’UE et du Gouvernement fédéral canadien.   De plus, l'analyse de Gramsci est reprise aujourd’hui par la « Nouvelle Droite» , qui se trouve à son tour marginalisées et exclue des institutions officielle.  La métaphore de la Cathédrale Bleu de Curtis Yarvin est d’inspiration gramscienne.

Références :

Jean-Marc Piotte, La pensée politique de Gramsci.  Les Éditions Parti Pris /Ottawa. 1970. (http://classiques.uqac.ca/contemporains/piotte_jean_marc/pensee_de_gramsci/pensee_de_gramsci.html)

Antonio Gramsci, The Gramsci Reader, selected writings 1916-1935.  Ed. David Forgacs.  New York University Press. 2000.  (https://archive.org/details/THEGRAMSCIREADERV1)

Antonio Gramsci, Lettres de la prison (1926-1937). Traduction Jean Noaro.  1953. (http://classiques.uqac.ca/classiques/gramsci_antonio/lettres_de_la_prison/de_la_prison.html)

John Fonte, Why is there a Culture War?  Hoover Institution. 2000.  (https://www.hoover.org/research/why-there-culture-war)  

Vasilis Maglaras, Consent and Submission : Aspects of Gramsci’s Theory of the Political and Civil Society.  SAGE Open January-March 2013: 1-8.  (https://doi.org/10.1177/2158244012472347 )

Le meilleur ordre politique n’existe peut-être pas dans l’absolu.  L’absence d’un ordre idéal-réalisable ne veut pas dire qu’il n’y ait une gradation dans la qualité des ordres politiques.  Ce spectre des régimes politiques implique une conception du mieux, d’un gradient pointant du pire vers le moins pire; ce gradient est un vecteur orienté vers le Bien.  Pour tenter de concevoir ce qu’est-ce Bien politique, il faut d’abord concevoir qu’elle est la place de l’homme dans le tout que nous appelons l’univers.  Comprendre la place de l’homme dans l’univers implique que l’on ait une conception au moins approximative de l’Univers, du tout. 

Nous devons trouver une façon de reconnaitre l’existence du devenir sous la forme d’un processus historique modifiant la niche écologique de l’homme (et de ce fait, l’homme lui-même) et l’existence de questions fondamentalement transhistoriques sur la nature de l’homme (la meilleur réponse à ces questions servant de base à ce que l’on appelle le DROIT NATUREL). 

Chaque champ d’investigation a sa propre raison, et c’est une grave erreur du rationalisme du cerveau gauche que de croire que toutes ces raisons propres sont cohérentes et compatibles.  Il y a toujours un danger de s’inspirer d’hypothèses et de théoriques scientifiques pour appliquer leurs conclusions à la science politique.  Mais, là où croît le péril croît aussi ce qui sauve. 

Références

• Kauffman, S.  A World Beyond Physics.  Oxford University Press.  2019.
• Stuart Kauffman. (2020). EROS AND LOGOS, Angelaki, 25:3, 9-23, DOI: 10.1080/0969725X.2020.1754011 
• Kauffman, Stuart & Radin, Dean. (2021). Is Brain-Mind Quantum? A theory and supporting evidence. https://arxiv.org/pdf/2101.01538
• Kauffman, Stuart & Rolli, Andrea. (2021). What Is Consciousness? Artificial Intelligence, Real Intelligence, Quantum Mind, And Qualia.  https://arxiv.org/pdf/2106.15515
• Kauffman, Stuart. (2020). Answering Schrödinger’s “What Is Life?”, Entropy 22, no. 8: 815. https://doi.org/10.3390/e22080815

Nous parlons de  2 livres : The Theory of the Multipolar World de Alexandre Dugin et the Clash of Civilizations de Samuel Huntington.

Qu'est-ce qu'un vieux réaliste de l'ère de la Guerre Froide et un stratège russe anti-occidental ont en commun?  Lorsqu'on les voit s'entendent il faut porter attention.

“A civilization-based world order is emerging: societies sharing cultural affinities cooperate with each other; efforts to shift societies from one civilization to another are unsuccessful; and countries group themselves around the lead or core-states of their civilization” Huntington

Que peut nous apprendre une lecture ésotérique du dialogue Le Criton de Platon sur le Régime sanitaire?  Ce dialogue est traditionnellement interprété comme une exhortation à la soumission complète aux Lois du Régime Démocratique.  Mais, est-ce vraiment ce que Platon voulait nous transmettre comme message? 

Examinons ensemble ce dialogue où Socrate, en prison après sa condamnation, est rejoint par son ami d’enfance Criton, qui lui propose de l’aider à s’évader.  Prenons pour guide et interprète Leo Strauss, en faisant référence en parallèle à la transcription d’un cour qu’il donna sur ce dialogue à l’automne de 1966 à l’Université de Chicago.
 
Le texte complet est disponible en ligne au Centre Leo Strauss: Plato's Apology & Crito (1966) (wslamp70.s3.amazonaws.com)

Qui Sommes-nous? traite de l’importance relative des différentes facettes de l’identité américaine dans le temps. Ces quatre facettes sont : la race, l’ethnicité, l’idéologie et la culture.  L’idéologie, ce que Thomas Jefferson appelait le Credo américain, aurait selon certains remplacé tous les autres domaines de l’identité.  Or, Huntington affirme que ce Credo est impensable et impossible sans la culture Anglo-protestante dissidente des colons fondateurs arrivées en Amérique au  XVII e et  XVIII e siècle.

Dans cet épisode, nous discuterons 

1)du credo politique américain

2)du Protestantisme dissident et de la culture Anglo-protestante

3)des folkways américains (Albion’s Seed de David Hackett Fischer)

4)de la séparation de l’Église et de l’État

5)de la crise de l’identité nationale

6) de nationalisme civique et ethnique  

7) de la différence entre un Colon et un Immigrant

8)de l’assimilation des immigrants

9)du renouveau culturel et religieux américain

Dans cet épisode, nous discuterons de la Seconde considération inactuelle de Friedrich Nietzsche.

La vie ne devrait pas être au service de la connaissance, mais la connaissance au service de la vie.  La vie doit être protégée de certaines connaissances paralysantes.

C’est ainsi que je résume extrêmement rapidement la Seconde Considération Inactuelle de Nietzsche.  Nietzsche se pose ici la question : quelle est la valeur des études historiques, pour qui veut vivre.

Je vous recommande chaudement les deux ballados suivantes, respectivement sur la Seconde considération et sur la vie de Nietzsche et Dosto
Millerman Talks, The Use and Abuse of Hisotry: Friedrich Nietzsche: The Use and Abuse of History - YouTube
Martyr Made, The Underground Spirit: #20 - The Underground Spirit - MartyrMade

Dans ce premier épisode, nous attaquerons The Straussian Moment, publié en 2007.  Cet essai est crucial pour comprendre la pensée de Thiel.  On y retrouve les réflexions de l'entrepreneur-intellectuel sur René Girard, Léo Strauss, et Carl Schmitt.  La question fondamentale de l'essai: la Violence et la Civilisation.

Cet épisode s’est imposé immédiatement après ma lecture de Total State de Auron MacIntyre. C’est le meilleur exposé de la critique néoréactionnaire du libéralisme que j’ai lu – concis, simple sans être simpliste, et bien documenté. 

MacIntyre cherche à comprendre pourquoi nos démocraties libérales sont aujourd’hui aussi éprises de censure, de confinements, d’émeutes et de persécution politique.

Nous nous attaquerons à plusieurs concepts de philosophie politique. Lesquels?

1)      La Cathédrale de Curtis Yarvin

2)      La concentration du pouvoir de Bertrand de Jouvenel

3)      La théorie des élites de Gaetano Mosca

4)      La séparation des pouvoirs de Montesquieu et des Pères Fondateurs

5)      Les principes générateurs des constitutions politiques de Joseph de Maistre

6)      La distinction ami/ennemi de Carl Schmitt

7)      Le Souverain et l’exception de Carl Schmitt

8)      Les renards et les lions de Machiavel

9)      La révolution managériale de James Burnham et Samuel Francis

Références

MacIntyre, Auron.  The Total State : How Liberal Democracies Become Tyrannies.  Regnery.  2024.

Francis, Samuel.  Leviathan and Its Enemies.  Radix.  2016.

Burnham, James.  The Managerial Revolution: What is Happening in the World.  Lume Books. 2021.

 René Girard, anthropologue et philosophe français, a développé la théorie du désir mimétique, selon laquelle les désirs humains sont imités les uns des autres, menant souvent à la violence et à la rivalité. Il a également analysé le rôle du bouc émissaire dans les sociétés, soutenant que le christianisme dévoile ce mécanisme en révélant l'innocence de la victime sacrificielle. 

Le christianisme décrit un mécanisme de stabilisation sociale qui nécessite le sacrifice d’une victime innocente. Il substitue le Fils de Dieu à cette victime pour que les hommes comprennent que la victime est innocente. Cette prise de conscience constitue l'apocalypse chrétienne. Avec cette connaissance, le mécanisme de stabilisation sociale, qui est l'œuvre du Prince de ce Monde, Satan, devient progressivement inopérant.   C'est, pour Girard, la fin de ce monde. 

Bien connu des milieux gastronomiques de Tokyo, Paris et Madrid, l’esthète Costin Alamariu n’est pas insensible à l’appel des Muses. En effet, il a récemment publié une thèse doctorale rédigée à temps partiel, sur un coin de table pour ainsi dire, entre une andouillette et une bouteille de Cheval Blanc. Cette thèse, intitulée L’Élevage sélectif et la naissance de la philosophie, a d'ailleurs fait grand bruit dans certains milieux infréquentables.

Elle nous servira ici de guide pour tenter de décrypter le sinistre projet platonicien.


Références 

Platon.  Gorgias (trad. M Canto).  GF/Flammarion.  2003. 

Alamariu, Costin.  Selective Breeding and the Birth of Philosophy.  2023. 

Nietzsche. Introduction à l’étude des dialogues de Platon (trad. O Sedeyn).  Éditions de l’éclat.  2005. 

Manent, Pierre.  La cité de l’homme.  Flammarion.  1997. 

Dans ce balado sur le dialogue "Le Gorgias" de Platon, nous explorerons les thèmes de la rhétorique et du pouvoir.  Nous verrons comment ce dialogue, si critique envers la démocratie et la tyrannie, cache peut-être un enseignement caché dévoilant un lien de parenté profond entre la philosophie et la tyrannie.

Références

Platon.  Gorgias (trad. M Canto).  GF/Flammarion.  2003.

Leo Strauss.  “Plato’s Political Philosophy and Its Metaphysical Foundations: Gorgias”.  1957.  https://wslamp70.s3.amazonaws.com/leostrauss/s3fs-public/Plato%27s%20Gorgias%201957.pdf

Leo Strauss.  “Plato: Political Philosophy Gorgias”.  1963.  https://leostrausscenter.uchicago.edu/plato-gorgias-autumn-1963/

Seth Bernadete.  The Rhetoric of Morality and Philosophy.  Plato’s Gorgias and Phaedrus.  The University of Chicago Press. 1991.

Costin Alamariu.  Selective Breeding and the Birth of Philosophy.  2023.

Ages of Discord et End Times de Turchin

Dans cet épisode , nous explorons "L'Initiative du Siècle", une organisation canadienne à but non lucratif visant à augmenter la population du Canada à 100 millions d'ici 2100. Cette initiative cherche à "stimuler la croissance économique et améliorer le niveau de vie en encourageant l'immigration, soutenant la natalité, investissant dans l'éducation, et favorisant le développement économique" (sic). Nous discutons également de la cliodynamique, une approche transdisciplinaire qui utilise les mathématiques pour comprendre les dynamiques historiques des sociétés humaines, introduite par Peter Turchin. Le podcast aborde le modèle de Turchin sur l'instabilité politique, causée selon lui par l'émisération populaire et la surproduction d'élite.  Finalement, nous examinons les implications de l'Initiative du Siècle dans ce contexte.

Références:

https://www.centuryinitiative.ca/why-100m

Turchin, Peter (2023). End Times: Elites, Counter-Elites and the Path of Political Disintegration. Allen Lane. ISBN 978-0241553480.

Turchin, Peter (2016). Ages of Discord: A Structural-Demographic Analysis of American History. Beresta Books. ISBN 978-0996139540.

Nous plongeons ici dans l'analyse du "Discours sur les sciences et les arts" de Jean-Jacques Rousseau, une œuvre qui remet en question les idéaux de progrès et de moralité liés aux avancées scientifiques et artistiques. Rousseau y soutient que ces progrès, loin d'améliorer la moralité humaine, contribuent plutôt à sa corruption, en encourageant la vanité et l'égoïsme, et en éloignant l'humanité de sa bonté naturelle. Il met en lumière la dépendance de la société au luxe et au confort, et la division sociale créée par une distribution inégale des avantages des sciences et des arts.

Nous explorons également les trois formes de vertu selon Rousseau : la vertu naturelle du noble sauvage, la vertu de simplicité guidée par la conscience, et la vertu patriotique du citoyen-soldat. Ce balado discute de la critique de Rousseau envers la croyance naïve des Lumières dans le pouvoir moral de la science, et examine son affirmation que la science peut éroder les croyances fondamentales d'un bon régime. Enfin, nous abordons la notion complexe de la science comme une force double, capable de soutenir ou de détruire des régimes politiques, et son rôle potentiellement libérateur dans les contextes de régimes corrompus.


Références :

Discours sur les sciences et la Arts.  Jean-Jacques Rousseau. 1750.  

https://philosophie.cegeptr.qc.ca/wp-content/documents/Discours-sur-les-sciences-et-les-Arts-1750.pdf

Natural Right and History.  Leo Strauss.  1965.

Seminar in Political Philosophy: Rousseau.  The Department of Political Science, The University of Chicago.  Leo Strauss.  1962.

https://leostrausscenter.uchicago.edu/rousseau-autumn-1962/

Matériel connexe : 

Le Droit naturel et l’Histoire de Leo Strauss – Rousseau et la crise du Droit naturel moderne.  Curiosités Classiques. 

https://open.spotify.com/episode/2AiAxkPSlD23yXZrpn2KII

 Nous votons seuls, mais rarement seuls dans nos têtes. Dans les démocraties de masse, la persuasion ne passe plus seulement par les arguments ou les programmes, mais par des forces collectives diffuses qui orientent nos choix sans toujours se nommer. Et si le pouvoir n’agissait plus seulement sur les individus, mais sur les esprits collectifs qui les lient ?

Dans cet épisode, je lis Domestiquer les daimons de la démocratie. Un essai sur l’agentivité, la persuasion et les formes invisibles du pouvoir, de la biologie contemporaine aux sociétés numériques, en dialogue avec les travaux de Michael Levin. Le texte s’inscrit aussi dans la réflexion post-libérale, qui cherche à reconstruire des formes politiques intermédiaires entre l’individu isolé et l’État central. Comment reconnaître ces forces sans s’y soumettre ? Comment les orienter sans les écraser ? Peut-être sommes-nous déjà entrés dans l’âge des esprits.