猫肥家润 – Détails, épisodes et analyse

这期我们来聊吸血鬼！我们去看了2024年的《诺斯费拉图》，从而引发张阿姨重燃年轻时候对于吸血鬼的研究热情。不管你熟悉的形象是《惊情四百年》里面的德古拉，《夜访吸血鬼》里面的路易和莱斯特，还是《暮光之城》的爱德华，他们都代表了不同年代人们的欲望和恐惧。吸血鬼作为一个虚构的怪物，承载了人们对于种种社会禁忌的探索。

这一期我们从诺斯费拉图聊起，然后通过解读不同年代的吸血鬼作品来讨论，在不同的年代，吸血鬼这样的形象都代表了哪些社会禁忌？如果怪物就是在社会规训之外游荡的存在，那么不遵循社会规训就意味着我们是不值得被爱的怪物吗？

【时间轴】

0:20 关于1922年和2024年诺斯费拉图 Two Nosferatu movies

4:11 故事简介 The story

15:51 两版电影的区别 The difference between the two movies

18:15 吸血鬼是一个容器 Vampire is a reflection

23:15 19世纪之前的吸血鬼形象 Vampire before the 19th century

26:04 第一个吸血鬼的故事，没有夏天的一年 The first vampire story in the year without summer

31:50 斯托克的德古拉和压抑的性欲 Dracula and repressed sexual desire

36:54 1922年的电影和一战后的反犹太情绪 Anti-Semitic sentiment 

37:52 二战后的双性恋吸血鬼和海斯法典 Hays code and bisexual vampires

39:31 70年代到90年代多元的探索 Race and sexuality in vampire stories

45:39 08年经济危机与暮光之城 Economic decline and Twilight

48:22 22年的夜访吸血鬼 Interview with the Vampire the show

54:55 24年的诺斯费拉图和荣格的阴影 Nosferatu and Jung's shadow

【提到的】

Jozef van Wissem，唯爱永生《Only Lover Left Alive》的配乐人

1922年的Nosferatu形象

Egon Schiele的《死神与少女》，2024年电影的最后一幕

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这是美东时间2024年的最后一期！或者是2025年的第一期！

张叔叔和张阿姨携17祝大家新年快乐，茁壮成长！

在本年度最后一期开启了一个新的主题，讨论海外离散华人的故事。这一期的故事是南北战争时期的连体双胞胎，张英兄弟的故事。如果你看过提姆波顿的《大鱼》，你应该会对里面帮助过男主角的连体女人有印象，张英兄弟就是她们的原型。他们从畸形秀的奇观，变成了拥有黑奴的农场主，再到后来参与战争，再次演出，直到去世。我俩一边讨论一边反思，我们对于人类的标准是什么？对于健全人的标准又是什么？从什么时候开始我们可以放下自己而去感受对方的人性？

【时间轴】

1:35 从张纯如的《美国华人史》看到暹罗双胞胎的故事  The Chinese in American, and the story of the Siamese Twins

3:59 故事开始，如何被发现，离开暹罗 The brothers leaving Thailand

12:11 19世纪畸形秀的流行，参与畸形秀的故事 Freak show of the 19th century, the brother's participation

24:15 人的基准线在哪里，什么是残疾 How do you define "human"

33:02 娶妻生子买地，被压迫的人终于压迫别人 The oppressed became the oppressor

44:14 张英兄弟的复出，成为南北战争的隐喻 Becoming a metaphor for the Civil War

49:59 财政危机，因为奴隶主的身份而不再受欢迎，去世 Loosing popularity and eventual death

53:53 二人争取主体性的一生 Fight for autonomy

《大鱼》里面的双胞胎

张英兄弟的照片

南北战争的漫画

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从2009年开放以来，纽约的高线公园就和帝国大厦、中央公园、时代广场一样成为了人们来纽约旅游不能错过的景点之一。为什么纽约人会对它又爱又恨？高线公园从一段废弃的铁路变成了今天吸引着成千上万人来参观的公园，这中间到底经历过哪些城市的变迁和规划的改革？这期我和张叔叔想尝试用“绅士化”这个视角来理解纽约的高线公园。通过讲解高线公园的历史来理解我们的城市是怎么成为现在的模样的。这期我们俩终于都聊回了老本行，不但挖了好多坑，还觉得有很多地方没有讲到，城市发展经济和社会正义这一点以后还想再深入谈一谈。以后也会多出一些和纽约城市建设相关的主题，欢迎大家的收听！

本期封面就是播客中提到的2000年的Highline的照片，其他季节的照片可以通过小宇宙或者点进我们播客网站里查看。

摄影师：Joel Sternfeld

【时间轴】

00:29 简单介绍高线公园，张叔叔和张阿姨的个人体验 Introducing the Highline and our personal experiences

07:12 什么是绅士化和各种各样的绅士化 What is gentrification and different kinds of gentrification

11:09 绿色绅士化 Green Gentrification

14:20 高线公园的历史，死亡大道和西城牛仔 Highline History, Death Ave, Westside Cowboys

22:22 高线之友和高线公园 Friends of the Highline

23:27 8、90年代又酷又乱的下西区 Westside Manhattan in the 80s and 90s

29:56  高线之友的故事：做宣传和开趴体 The art of good parties

35:34 高线之友的故事：请律师 Lawyers are useful

36:18 2001年出现的转机 Turning points in 2001

39:15 如何卖掉铁轨附近的废地：转移上空权 Transfer of development right; what is air right

43:23 公园设计竞赛和一些入围设计师的八卦 The design competition and some gossip

48:08 过度设计和高昂的维护成本 Over design and high maintenance cost

51:46 高线公园的纪念性 The monumentality of the Highline

55:17 资本主义的贪婪榨取了高线公园仅存的诗意。。吗 Capitalism greed squeezed out the last remaining poeticness of the Highline

58:40 公共空间和绅士化似乎无法平衡 The problem might not be the dilemma of public space and gentrification

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天地与我共生，万物与我唯一。

——庄子

第三期讲后人类主义的时候提到了自创生系统理论（Autopoiesis），本期来填坑啦。这是由智利的生物学家弗朗西斯克·瓦雷拉（Francisco Varela）和洪贝尔托·梅图拉纳（Humberto Maturana）于20世纪70年代所提出理论。简单来说就一句话，“一个有生命的组织是一个循环的组织。它会确保生产或维持他的内部构件，从而这些构件活动的产物, 便是创造他们的这个组织本身”。如果你没看懂，嗯，我也没懂。请听张叔叔在这一期解释这句话到底在说什么，虽然解释下来会发现是一件很简单的事情，中文只用四个字就说明白了——相由心生。我觉得自创生系统理论提供了一种更加自由的思考方式。因为我们作为人类是自己构建自己的，所以也就意味着我们有很多选择。怎么有责任的选择怎么做，才是最重要的。

【时间轴】

1:25 播客纵横四海讲情绪是怎么形成的 How are human emotions constructed

6:32 自创生系统论是什么 What is Autopoiesis

9:29  青蛙的眼睛告诉青蛙的脑子什么 What the frog's eye tells the frog's brain

14:46 语言也影响了我们看到的现实，不同文化对颜色的理解也不一样 Language can affect reality; different cultural understanding of colors

22:09 梅图拉纳和瓦雷拉的故事 Francisco Varela and Humberto Maturana 

30:59 理论背景：控制论 Background: Cybernetic Theories

33:22 被观察者和观察者无法分开，不存在的客观角度 The observer and the observed cannot be separated; objectivity does not exist 

38:54 结构上耦合，组织上封闭，人类无法交流 Structurally coupled and operationally closed; humans don't communicate, communication communicate

46:32 多重宇宙 Multiverse

55:31 我是怎么在做我在做的事情的 How am I doing what I am doing

左：梅图拉纳，右：瓦雷拉

【提到的】

• 瓦雷拉的采访
• Humberto Maturana, Francisco Varela. “Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living” 《自创生与认知：生命的实现 》
• Humberto Maturana, Francisco Varela. “The Tree of Knowledge: the Biological Roots of Human Understanding” 《知识之树：人类知识的生物本源》
• Anna Tsing. “The Mushroom at the End of the World” 《末日松茸》

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人工智能可以创造自然吗？城市人“向往的生活”为什么是种地？纽约下水道中的老鼠能算作自然吗？在【赛博花园】这个栏目中，我们每一期会找出两篇同一主题的文章，共同阅读、讨论。目前有以下几个主题：荒野（Wilderness），自然（Nature），关照（Care），可持续（Sustainability），技术/科技（Technology）。选择的文章主要来自当代建筑、景观学者，人类学家，历史学家，社会学家等。我们会介绍文章和作者，对内容进行具体分析，并且结合文章讨论关联的话题。

不论你是否具有相关的背景知识，我们都希望这个栏目能为你提供一些特殊的视角去理解身边的现象。

我们这一期讨论了“荒野”这个概念，以及它对美国历史文化的深远影响。今天聊到的William Cronon和David Nye的文章解释了“荒野”（在美国本土文化中）所掺杂的道德和民族价值，导致一些人类对另外一些人类的压迫有了合理性，也导致人类可以不断逃避自己对身边环境的责任。因为在这样的叙事中，人和自然被分开了。

【本期阅读】

Cronon, William. “The Trouble with Wilderness” Uncommon Ground，《不同的立场：反思人类在自然中的地位》

Nye, David E. American Technological Sublime, 《美国科技崇高》

【时间轴】

1:45 介绍作者和文章背景 Introduce authors and their backgrounds

6:09 60年代开始的环保主义运动为两篇文章的时代背景  The environmentalism movement in the 60s

7:29 “荒野”是个文化构建 "Wilderness" is a cultural creation

10:09 人们对“荒野”的向往起源于19世纪 The understanding of "wilderness" changed since the 19th century

12:13 关于“荒野“的第一种叙事，崇高 The first narrative in wilderness, Sublime

24:46 关于”荒野”的第二种叙事，边疆 The second narrative in wilderness, Frontier

35:46 总结一下”荒野”概念为什么对美国文化这么重要 Why the concept of "wilderness" is essential for Americans

41:00 对于现代环保主义者的批判 Critique towards environmentalism

43:09 所以说应该怎么思考呢 How should we approach wilderness

47:48 最喜欢的两句话 Our favorite quotes

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人工智能可以创造自然吗？城市人“向往的生活”为什么是种地？纽约下水道中的老鼠能算作自然吗？在【赛博花园Cyber Garden】这个栏目中，我们每一期会找出一到两篇同一主题的文章，共同阅读、讨论。目前有以下几个主题：技术/科技（Technology），荒野（Wilderness），自然（Nature），关照（Care），可持续（Sustainability）。选择的文章主要来自当代建筑、景观学者，人类学家，历史学家，社会学家等。我们会介绍文章和作者，对内容进行具体分析，并且结合文章讨论关联的话题。

不论你是否具有相关的背景知识，我们都希望这个栏目能为你提供一些特殊的视角去理解身边的现象。今天理解AI为什么要聊自行车？自行车的发展能为我们理解人工智能有什么启示？

理解AI为什么要聊自行车？自行车的发展能为我们理解人工智能有什么启示？Sora的出现会改变世界吗？如今AI的发展在不断刷新我们对科技的认知，我们似乎正处在历史一个重要转折点（小声说从星象来看的确是这样的）。我和张叔叔今天讨论了STS（科学、技术与社会）学者Wiebe Bijker的文章和观点，希望通过讲解自行车的历史来为大家提供一个可以理解当今AI技术的框架。

今天是比较长的一期。感谢大家的收听！

【本期阅读】

Wiebe Bijker,《自行车，树脂塑料，和电灯泡：走向社会科学变革的一个理论》(Of Bicycles, Bakelites, and Bulbs: Towards a Theory of Sociotechnical Change)

【时间轴】

2:00 技术可以改变世界是一种“技术决定论”，STS对“技术决定论”的批判  Technological Determinism and STS critique

6:41 聊AI为什么要讨论自行车 Why we need to think about bicycles

8:57 高轮自行车是自行车发展的一个弯路 High-Wheeler is a detour

10:21 早期没有脚踏板的自行车 Early bicycles and Hobby Horse

16:22 19世纪中期有脚踏板的自行车 Bicycles with a place to put your feet

23:39 英国考文垂成为自行车的生产中心，Starley设计的Ariel  Coventry became the center for bicycles

29:17 相关社会群体是什么 What is relevant social group

32:54 谁是AI的相关社会群体：优化者，反对者，保护者，超级用户，冷眼旁观者 Optimizer, Resistor, Protector, Super-user, Stoic

39:00 不同人对自行车的需求 Different social groups have different demands

39:49 安全自行车的改进 Safety bicycles

48:18 解释柔性对AI的发展是有意义的 AI development needs interpretive flexibility

54:26 神经网络是如何开始广泛使用的  Neural network

59:21 自行车是怎么稳定在现在的样子呢  How did bicycle became today’s bicycle

1:02:32 用“闭合”和“稳定化”来理解自行车和AI  ”Closure” and ”Stablization”

1:08:26 高轮自行车被淘汰了 High-wheeler became obsolete

1:11:30 其他概念：逃不出的技术框架  Technological Frame

1:13:18 其他概念：挡不住的科技冲量  Technological Momentum

1:16:01 其他概念：庞大的技术文化 Technological Culture

1:18:05 个人层面上科技的限制和排外 Closed-in and Closed-out

1:22:33 对我们来说技术多样性和解释柔性是件好事 We need techno-diversity and interpretive flexibility

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2024年2月11日我和张叔叔去体验了Apple的新产品，Apple Vision Pro。我们从流行文化展开，讨论了在电影电视剧中对于未来科技的想象：有一天我们的世界会像黑镜中那样每人都有一颗芯片吗？还是我们每个人都需要一副高科技眼镜才能在社会中生存？现代人对手机的依赖是不是就只能预示着未来我们的世界会充斥着广告，聒噪不堪？我们是不是真的如鲍德里亚所说，生活中模拟当中？我们不想否认科技会加剧的种种不平等，但是最后我们从“毛刺儿女性主义”（Glitch Feminism）出发，希望得出的结论依然是乐观的。最后的最后还夹带了一些从星座角度的预测。Enjoy！

【时间轴】

0:00 张叔叔的体验感受 First-hand user experience

4:55 简单解释空间计算是怎么回事儿 What is spatial computing

12:14 黑镜，头号玩家，Hyper Reality，副本 Black mirror, Ready-Player-One, Hyper Reality

18:38 我们为什么需要空间计算（我们真的需要吗）Do we need spatial computing

24:16 鲍德里亚的模拟和超真实 Jean Baudrillard's simulation and hyper-real

29:18 我们对批判的批判，鲍德里亚和海德格尔都是本质主义者 Essentialism in Baudrillard and Heidegger's theory

36:46 毛刺儿女性主义，科技会给我们带来自由，但不是你想的那样 Glitch Feminism, Technology will give you freedom but it's not how you think it is

40:49 技术多样性 Techno-Diversity

47:48 从占星角度讲讲最近几年AI和其他新科技 New technology and astrology

【提到的】

Hyper Reality: Youtube

盖勒普正念之城，由BIG建筑事务所在不丹设计，是一个以正念和可持续发展为核心理念的创新项目。这个城市不仅仅是建筑的集合，而是融合了不丹传统文化和现代可持续发展理念的生活空间。它注重环境保护，利用可再生能源，同时强调心灵的平静与自然的和谐相处。

然而，“可持续发展”这一理念，表面看似完美，它往往过分强调人类的需求。海德格尔认为现代技术的本质不仅仅在于工具和设备，而是一种将自然界视为资源储备的范式，这种观点恰恰体现了可持续发展中的核心问题。

“正念”起源于佛教，然而，在西方社会，正念被剥离其哲学根源，转化为一种缓解压力的工具。当一个复杂的概念被转化商业产品时，它的本质和力量往往会被淡化，甚至失去原有的意义和价值。

【时间轴】

1:41 介绍正念城市 Introducing Bhutan Mindfulness City

6:20 可持续发展 About sustainability 

12:50 海德格尔的现代技术 Martin Heidegger and technology

16:40 关于自然和技术的范式 Paradigm on nature and technology

26:51 “正念”的来源 Where did "mindfulness" come from

33:35 佛教中的“正念” "Mindfulness" in Buddhism

35:58 被迫使用西方语汇的发展中国家， GDP成为唯一的衡量标准 Developing countries being coerced into adopting Western terminology

41:00 殖民主义和殖民性  Decolonization and Decolonialism

《Poor Things》是一部改编自阿拉斯代尔·格雷(Alastair Gray)的同名小说的电影。电影讲述了主角贝拉——她拥有成年女性的身体和婴儿的心智。挑战和质疑周围人对她的看法和期望的故事。这个设定不仅挑战了观众对身份和成长的传统理解，还以独特的方式探讨了我们如何成为人。

我们通过比较电影和原著小说的差异来讨论电影对不可靠叙事的呈现。虽然电影试图通过贝拉的角色提出有关身份、意识和自我认同的问题，但它缺乏女性主义叙事中的那种内在矛盾和复杂性。我们也讨论了贝拉的角色如何拒绝二元论思维而成为人——（通过可以把男人逼疯的性行为 of course）。

【时间轴】

1：12 电影情节 Plot of Poor Things The movie

2：50 小说情节 Plot of Poor Things The book

13：05 电影、手稿、和Victoria的信中的人物对比 Movie, Manuscript, and Victoria's Letter

27：52 Poor Things不能算女性主义叙事 Poor Things is not a Feminist narrative

35：59 对弗兰肯斯坦的引用 Reference to Frankenstein 

39：00 人为什么想创造生命，身体和大脑的二元论 Why do humans want to create life

43：48 电影和书对性的描写 Understanding on sex in the movie and the book

【提到的】

顺带推荐原著作者的网站，可以看到很多原书插图：https://thealasdairgrayarchive.org/。

从人本主义的传统出发，后人类主义本质上是一种对于人本主义的反思。本期播客解释了后人类主义的概念，它与控制论的紧密关系，后人类主义如何在艺术、音乐和文学等领域中对人类地位提出质疑，以及这对我们自身认知的可能影响。

在谈论近年来后人类主义的发展时，我们看到了思想的飞速演进，挑战着传统的人类观念。后人类主义似乎已经完成了把人从神坛拉下的使命，颠覆了我们对自身和世界的固有认知。

然而，随着这一思想的深入，我们也发现后人类主义并没有为我们提供一个清晰而完整的新认知模型。尽管我们不再坐拥绝对的特殊地位，但我们似乎也在寻找着一个新的，真正的后人类的认知框架。

【提到的】

《什么是后人类主义？》卡里·沃尔夫（Cary Wolfe）

《我们何以成为后人类：文学、信息科学和控制论中的虚拟身体》凯瑟琳·海勒（Katherine Hayles）

《词与物》米歇尔·福柯（Michel Foucault）

《控制论—或关于在动物和机器中控制和通讯的科学》诺伯特·维纳（Norbert Wiener）

自生系统论：弗朗西斯克·瓦雷拉（Francisco Varela）和洪贝尔托·梅图拉纳（Humberto Maturana）

《活物》简·本尼特 （Jane Bennett）

【时间轴】

00:42 后人类主义在近年景观学科中的流行 Popular post-humanism ideas in the field of landscape architecture

02:14 后人类主义不是什么 What is NOT post-humanism

03:09 人本主义的本质及其与日心说的关系，日心说如何推动了人本主义的发展 Humanism and Heliocentric Theory

10:30 后人类主义不是超人类主义 Post-humanism is NOT Trans-humanism

13:15 福柯在人文学科中对人本主义进行的质疑 Michel Foucault

17:52 卡里·沃尔夫认为控制论和系统论构成后人类主义的基石 Cary Wolfe

24:17 自生系统论的关键概念 Autopoesis 

28:11 人类存在的坐标系的转变，从以人为中心到以机器模型为基础的理解 From human-centric to machine-centric

30:49 后人类主义在艺术、音乐和文学领域的体现 Post-humanism in art, music, and literature

37:47 后人类主义没有定论，目前只是不同的思考模型 There is NO one post-humanism

44:16 后人类主义带来危机也带来自由——人类并不是孤独的存在 Human is free