Explorez tous les épisodes du podcast 中国哲学史话 学贯中西的哲学大家带你了解往圣先贤

孟子揭示王道真谛：无需高深莫测，只需换位思考，推己及人，便可实现仁政。他巧妙运用"善推"原则，让敬老爱幼、人性弱点皆成为施行王道的桥梁。孟子智慧非凡，将崇高难行的王道仁政化为切实可行的道路，赢得君王与民众的广泛尊重与推崇，从而有力地推动儒家思想的传播与发展。

02:04 孟子的聪明才智：儒学在战国时期的影响力

他不仅循循善诱，而且能提供简单易行的途径，使那些昧义逐利、脑满肠肥的君王们感觉到“从之也轻”。孟子告诉他们王道仁政并不是高不可及的事情，只要把自己的心情反省一下，想想自己如此，别人也如此；而能推己及人，见诸行事，那就是王道的精神了。古来的圣王所以能行仁政而王天下， 并没有什么诀窍，其关键就在善推所为以及于百姓而已。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌……故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣”。

在这“善推”原则的活用下，不仅敬老怀幼是德政，就是许多小疵又何害于王道的推行？例如齐宣王坦白地承认他好货好色，孟子却告诉他没关系，只要能同时想到别人也一样的好货好色，而能替别人解决问题，那就是王道了。

王道仁政本是崇高伟业，难以着手，但在孟子手中竟是“条条大路通罗马”，无往而不能行了。试看他是多么的聪明而有办法？岂是那些徒 诵 章句、食古不化的俗儒所能比？正因如此，他才能博得君王的崇敬、社会的景仰，而有效地弘扬孔道。他当时是：“后车数十乘，从者数百人，传食于诸侯。”

孟子声势之大，中外古今还没有第二人。这并不是什么排场和气派，而是说明孟子在朝野间具有何等的影响力。以这样一位有影响力的人物来弘扬孔道，那就无怪乎孔道大行了。

孟子一生的抱负就是要继承孔子、弘扬儒道，这一使命孟子是有声有色地完成了。孔门弟子虽号称三千，贤者达七十；然而大抵只是些颂经乐道的君子。他们对谨守师说、努力做人，尚能各有所长；至于发扬孔子之学，光大孔子之业，却无此才气。纵使颜渊不死，也不过对孔子的学术思想能有极高的领悟而已；若想有魄力有办法地弘学救世，使人接受孔子之道，那也绝非他之所长。因此假如没有孟子出来，则孔子的精神势必为其平淡的外貌所掩埋；孔子的大道势必为那些浅见的众人所摒弃，还哪里会其道大行，尊为至圣？孟子所以能达成这一辉煌使命，一方面在其能阐扬孔学的精义，使学者能认识孔学的伟大价值；一方面在其能有办法慑服那些拥有威权的君王政要，使他们尊崇孔子的地位。唯有这些代表社会权威的人物能崇敬，然后才能得到整个社会的信奉。

博取学者的服膺很简单，只要你拿出真东西来，他自会识别而信从；但是要说服君王权贵则不简单了。他们不学无术却居高位而拥大权，哪里听得进你那书呆子的理论？但是孟子有掀天撼地的气魄，摧慑其声威；有操纵自如的本事，导使其就范。君主们的崇高地位，孟子根本没放在眼里，他说：

“说大人则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺， 我得志弗为也……”

他们的骄矜自满，孟子只消两句话便给封回，使其驯服地听他教训。例如齐宣王初见面时，第一句话便得意地问孟子：

“齐桓晋文之事可得闻乎？”希望能从孟子的回答中，表现表现自己的神气。哪知睿智练达的孟子却一百个不屑一道的样子，硬说不晓得，要谈就谈王道罢！谈王道当然便是孟子的一套了。（按：孟子如据实而对，下面的话便只有恭维齐国和齐王了，那还谈什么？难道孟子是来听训的么？）有时君王们对某些行为感觉惭愧不安，孟子不但不加责难，反而指示彻底贯彻的办法。怎样才能彻底贯彻呢？那就又是王道的一套了。尤其他对齐宣王讲“好乐”那一段，简直就像师长父母哄着小孩用功上进一样。我们说孔子循循善诱，但孔子所诱的只是学生，孟子却是对君王权贵循循善诱了。

这善良之性虽微弱不显，但一经存养发挥，便将如“火之始然，泉之始达”，而有辉煌灿烂的表现。这时我们恻隐好善的本性不仅灵明显著地存在于胸中，而且充沛诚挚地形诸于外境。它势必一方面由己身而扩展到他人和群体，一方面由主观的意念而见诸于实际的效益。那也就是说我们的仁心善性不仅程度增深，范围扩大，并且要具体地加被于社会人群，使社会人群真能受到我们的泽惠。唯有如此，我们这仁心善意才算真正地美满完成。我们所以要设官分职、作君作师，所以要分田制产、为民谋福，就是要把我们的仁德善意客观化，以便其有组织、有力量地实现和完成。而一个仁人志士所以献身政治，推行仁政，也就是出于这股仁心的推动。因为他们强烈的仁心善意使他们对于国家的安危、人民的祸福，感到是自己分内的责任。所谓“思天下之民，匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中”，因此便势必要挺身而起，为人群服务了。

但是要把这仁心善意完美地实现出来，也并不是一件简单的事。因为世间的事并非照着我们的意志而安排，许多事与我们的意念不能配合，因而构成推行的阻力；同时又有许多事，深合躯体的欲念，诱使我们乐此不疲，以致忘掉，或违反了我们为仁好善的本意，这时必须有坚定的道德勇气，才能克服一切，贯彻初衷。以上还是就个人而论，至于施政为邦，事态复杂，必定要碰到许多便利可欲却伤仁害善的事情，以及许多诱惑多端、似是而非的事情。这时就更需要能通观体要，明辨权利，而选择我们应走的途径。一个真有修养的人绝不会被任何物欲诱惑而动摇道义的信念，绝不会在任何威胁困难下，放弃为仁行善的原则。所谓：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不    能屈。”只有达到这种程度，才真能“铁肩担道义”，才真能堂堂地做个大丈夫。

当孩童落井，你的第一反应是什么？这种纯洁的同情，是不是我们所有人的本性？如果人人生来善良，为何恶行频发？原来，善与恶的萌芽同在一个基础上，它如何发展，取决于我们的选择。

02:01 人性的双重性：努力的方向与挑战

这段话的关键在于“乍见”和“将入”。“乍见”是说没有任何心理的准备。“将入”是说事态正在进行的过程中。合起来也就是说：任何人在心理上空灵无住的时候，突然看见孺子落入井中，便必定会发生一股纯洁的“怵惕恻隐之心”。只这一念的恻隐，就足以证明人的本性是善良的。从这里面绝不会发展出丑恶的败德；相反的，它正是仁的源泉，它就是一切美德的种子。只要让它合理地发展出来，就自然形成人们的道德仁义。否则人们的高风美德将成为无源之水，纵加以塑造，恐怕也难实现了吧！

或者说：既然人性本都善良，何以未见人人都善，而那丑恶之事却层出不穷呢？原来人们恻隐好善之心虽也如饥食渴饮一样，都是  与生俱来的本性；但它并不如后者那样具体显明。饥食渴饮可凭生理的反应来告知人们，并迫使人们去追求；恻隐好善之心却奥妙精微，只能凭心官的反应才能体现。心官用思，自然反应清楚；心官不思，便势必意识模糊，而为强烈的躯体欲念所淹没。一旦欲念越出常轨，便随之而为恶了。其实推本溯源，他的本性仍是善良的。这就如牛山之木一样，牛山本是佳木葱茏的，但因地在齐国近郊，树木便为人砍光了。我们既不能因此便说牛山不生树木；同样的也不能因为有人为恶，便说人性不善。

从上面看来，人既有善良的本性，也有善性泯灭，纵欲为恶的可能，他实具有可好可坏的双重性。而在这可好可坏之间，便产生了人们努力的课题。人们如果心官失明无主，专从躯体发展，纵不为恶，也是禽兽世界。因为他只表现了和禽兽共有的性能，而未显露出“人之所以异于禽兽”的地方。反之我们心官若能灵明有主，把这善良本性保持而加以发挥， 那才真是表现了人与禽兽不同的特征，而真正做到了“人”的要求。

然而批评各派思想，只是孟子弘扬儒学的消极一面。光靠这一面的努力并不够用；更重要的是他能积极生动地发挥孔子的精神，使得人人都能接受。同时他又在学理上给孔子思想建立有力的哲学基础。

孔子教人“做人”，其旨趣在使人做到“君君、臣臣、父父、子子”而已。他虽有“仁”的中心思想，但只是以仁者的境界和做法来勉人，对于“仁”的理论并无说明；虽则在他心中是有一个深厚圆融的“一以贯之”的思想系统。其实这本来也无须说明，做人的好坏，世道的兴衰，与哲学知见毫无关系。诚如陆象山所说：“若某则不识一个字，亦须还我堂堂地做个人。”但孔子既没之后，百家并起，以学争鸣。这时一切主张教训，便必须有其理论的说明才足以折服人心，以对抗他家的辩难。否则纵有金箴zhen1宝训，也无法使人理解和接受，当然更谈不到服膺ying1奉行了。因此孟子便势必要把孔子的主张说出个原委来，以与百家之学相对抗。

首先要说明的是孔子学说的“客观性”。大家都知孔子的中心思想是“仁”。孔子千言万语勉人为仁，并不是出于孔子的私衷所好；相反的，“仁”乃是人们的本性。它是亘古以来与人俱存的，不过孔子把它明确地指出来，一如牛顿指出地心之有吸力一样。因此人们为仁，并不是劝人矫揉造作，塑造成孔子一己的蓝图；也不是孔子个人有什么特殊的目的，想借此来实现。那只是把人们潜在的本性完美地发挥出来而已。这就如花的开放、果的成熟一样，完全是顺尽自然之性。

但人性果真是本质良善，能产生“仁”的美德吗？假如人性本质是丑恶的话，那岂不是愈发挥就愈丑恶，愈给人类带来更多的问题吗？孟子很坚定地告诉我们：人性是善的，他并且举出一段精彩的例子来证明。他说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”

又有一次，孟子在滕国遇到一位儒生陈相。这位陈相听了许行的一番宣传，便要脱离儒家，去追随许行。而这位许行， 乃是一个小集团的领袖。他的信徒有数十人，都是穿着粗布的衣服，而且自己织衣穿、织席睡。他们认为每个人都应自耕而食，没有劳心劳力之分，即使是君主，也应与人民同耕，不可依赖俸禄以自养。由这种说法，可知许行是一位兼有杨朱思想的墨者。因为他的自耕而食，像杨朱；而他的苦行精神，似墨者。如果套用现代的观念，它似乎是一种原始的共产主义。

孟子认为许行的做法是极端的、荒唐的。因为天生万物， 尺有所短，寸有所长，每物有每物的特点，每物有每物的功用。同样，每人有每人的能力，每人有每人的欲望。一个人不可能同时做农夫、工人又是商贾，因此他不可能完全依靠自己生活，而必须有社会的生活。社会的存在，就是为了分工合作，调整彼此的需要。有的人劳心，有的人劳力，这并非在基本人权上有所差别；而是在一个良好的社会组织中，应该有这样的安排。所以许行提倡与民同耕的理论，无异否定了个别的差异、社会的组织。

孟子这番话，是从人性的根本上，从社会学的观点上，批评杨墨的。其间并无意气用事的地方，请看他的解释：“杨墨的学说不灭，孔子的学说就不能发扬挥。于是邪说引诱人心，道义被遗弃，造成兽食人，人食人的危机。我担心这种危机，所以要发扬先圣的学说。”这是孟子批评杨墨，发挥儒学的抱负，岂是为了好辩逞强？所以有一次他的学生公都子问他：“别人都说你好辩，这是什么缘故呢？”孟子却问答说：“我哪里是好辩，只是不得已罢了。”为什么不得已？为的是要“正人心，息邪说”。以尽其对社会、对人类的责任。

探究孟子如何揭示人的社会本质！孟子批判阳末苛求离群独行，嘲讽杨朱自私至上，比拟墨家治标不治本。在讲述人性应如何发扬光大的曲折辩论中，我们能否在今喧嚣世界中找回适度与舍己？来听故事，找答案。

02:04 墨家与儒家：战争背后的不同立场与价值观

但我们要知道孟子生在杨、墨之后，但他并未和杨、墨本人发生正面的冲突，他所批评的是当时那些服膺 ying1 杨、墨思想的人物，我们在《孟子》一书中，可以找到许多和这些人物辩论的故事。    

当时有一位很有名的隐士，叫作陈仲子，他洁身自好，显然是杨派的人物。孟子却骂他是一条蚯蚓，因为他无求于世， 不以物累形，正同蚯蚓一样，上吃泥土，下饮黄泉。孟子以为这种行为有点想不通，如果仲子认为人间的东西都是罪恶的话，试问仲子住的房屋是谁造的？隐士们都主张为我，当然没有隐士造房屋给仲子住了。孟子批评仲子的这段话，就等于批评杨朱的为我思想。因为“人是社会的动物”，人不能离群索居。在生存竞争上，固然必须互助合作，才能征服自然；而在人性的发扬上，尤其要通过社会的关系，而把人们潜在的德性才华发挥出来。在鲁宾逊的荒岛上，是产生不出孔子、耶稣、杜甫、歌德的。现在，如果抛弃了人与人的关系，而一味追求自我，这与动物的自来自去，又有什么差别？所以孟子要骂杨朱为禽兽，骂仲子为蚯蚓。

孟子和墨派的人物接触较多。有一次在路上遇到墨派的宋牼keng1，他正赶着去调停秦楚间的纠纷。孟子便问他用什么方法去说服秦楚的君主。他回答说：“我将告诉他们这次战争对他们不利。”孟子却毫不客气地说：“先生的热心使我钦佩，而所用的方法却不敢领教。”为什么呢？虽然孟子和宋牼同样地反对  战争，但孟子对宋牼的不满，只是因为宋牼忽略了一个大前提，宋牼不知道义利的分别。孟子以为反对战争，是由于战争抢夺土地，屠杀生灵，是不合道义，所以要反对。而墨家以利来止战，无异扬汤止沸，舍本而逐末。试问假如战争能对之有利，就打仗吗？由此可见孟子和墨派人物的立场不同，一个是树着道义的旗帜，一个却以功利为号召。

孟子，儒学巨擘，一生追求仁政，对抗民贼。竭力推广儒家思想，同时硬碰硬地批判法家、杨朱和墨子的学说。置身纷扰朝政，孟子何以独倡仁政？他与时代对话，捍卫人性与伦理。穿梭诸国，绝不妥协，只为理想社会下那份最纯粹的“正人心”。

02:05 孟子的政治努力与社会批判：民贼、禽兽与无政府主义

孟子生平的奋斗，有两个目标：一是在思想上发扬儒学； 一是从政治上推行仁政，也就是把儒家的理想实践出来。综观他的生平，显然政治方面的奋斗是劳而无功，但在更为基本的思想方面，却有惊人的成就。儒学的开创在于孔子，而发扬之功，则必须归给孟子了。

在孟子眼中，当时的思想学派，虽然错综复杂，但归纳起来，最主要的大致可分为四派：一派是法家、一派是杨朱、一派是墨子，还有一派就是他自己所属的儒家。因为孟子是以儒家的卫道者自居的，所以他大声疾呼要“正人心，息邪说”，要以儒家的力量去统一思想界。

他周游列国，提倡仁政，就是直接对法家的制裁。当时法家的偶像是管仲，孔子对管仲，有时批评，有时称赞。但孟子由于卫道，就不得不以管仲为攻击的目标。他认为那些替国君开辟疆土，充实府库，联合盟国，每战必胜的，这是现在所谓的良臣，在古代却是民贼。因为仁政是用的怀柔政策，而那些法家所用的是侵略方法。在以侵略为目标的军国主义下，人民的自由和生命是完全地被牺牲了，所以他们是民贼，是仁政的死敌。管仲就是第一号民贼；那些好功的法家、好战的兵家， 以及阴谋的纵横家，都是一大批的民贼。孟子所以在政治上处处碰壁，就是因为民贼猖狂；而他之所以急于从政，也无非是希望借政治力量以制裁民贼。

制裁民贼，这是孟子在政治上的努力。至于在社会方面， 他的目标却始终针对着杨朱、墨子。他曾激烈地说：“杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君是禽兽也。” 孟子为什么这样冲动地骂他们为禽兽呢？因为以孟子的看法，杨朱只注意个人，忽视社群，是无政府主义；墨子不论亲疏， 忽略了伦理，是无家庭制度。两者都遗弃了社群生活和社会组织，而无从发挥人类社会的道德精神。这无异失去了人之所以为人的意义，纵然活着，也不过是一种动物而已。所以孟子才骂他们为禽兽。不过这种如响斯应的流弊，不是一般人都能看到的罢了。

孟子离开滕国时，已经是六十多岁的老人。到了梁国后， 惠王看到孟子，第一句话便问：“老先生啊！你从千里以外赶来，一定对我国有什么利益吧！”孟子一听这话，就看透惠王的用心是在于富国强兵，只知利害，而不问道义。孟子认为这是祸乱的症结，是他最痛心疾首的事。所以也就毫不客气的借题发挥，把惠王训了一顿，他说：“君王啊！你为什么一开口就是利呢？你可知道还有仁义吗？”接着向惠王解释：如果大家都以利字为前提，大家都只顾个人的私利，再也没有人肯为君主牺牲，肯为国家服务了。试问这样的话，国还何以成国？利还何以为利？但惠王当时一心只在于浅功近利，是不会了解这根本所在的仁义正道。因此孟子和他谈了好几次，都谈不拢。他喜欢玩乐，孟子却劝他与民同乐；他喜欢战争，孟子却劝他偃兵息战。他向孟子请教如何才能富国强兵，雄霸一代，孟子却把在齐国提的一套仁政的蓝图告诉他。惠王只觉得孟子迂阔，当然不会采用孟子的意见。后来惠王逝世，襄王登位。孟子一看他就不像个人君，毫无君主的风度，知道他不可能有作为，于是便只得带着沉痛的心情回到了邹国。

此后，孟子曾一度到过鲁国，被小人臧仓所阻。这时孟子已是七十多岁的老翁，即使热情如昔，但衰弱的身体也不准许他再到处奔波了。所以他便结束了三十余年来的周游，回到邹国和学生们在一起谈论学问，把他的理想留了下来，成为《孟子》七篇。直到他八十四岁时，终于带着他满腹的热情，离开了人世。

虽然这时他已在政治舞台上辗转了十年，已是五十多岁的人了，然而他的壮志却一直燃烧着，所以在回到邹国不久，听说宋王偃有意要行仁政，于是便星夜赶向宋国。可是到了宋国后，兴奋的心情却凉了一半，因为这时宋王正被一群小人包围住，所以他感慨地对宋国一位忠臣戴不胜说：“如果宋王周围都是君子，他要做坏事也做不成。如果宋王周围都是小人，他即使要做好事，也不可能了。”

孟子似乎没有得到宋王的赏识，只是向宋大夫戴盈之提出仁政的措施。也许宋和齐的国情不同，这次的要求却比齐国的激烈。他主张税收应减低到什一，并且废除一切关税。戴盈之认为太激烈了一点，等待明年再实行。孟子便用比喻讽刺说：有一个人，每天偷邻居的鸡，别人警告他这是犯法的。他却回答说：那么让我慢慢地改过，每月偷一只，等到明年再洗手不干，试想这是否有点荒唐。孟子的意思，乃是借此说明要行仁政，就得立刻改弦更张，推延便是无诚意。

这时，孟子听说梁惠王正在招贤纳士，于是便准备回邹一行，再去梁国。

以前滕文公做世子时，曾因事经过宋国，和孟子谈得很投机。孟子认为滕国虽小，但截长补短，约有五十里，还可以行仁政。等到这次孟子返邹后，滕文公已经即位了，立志要行仁政，便派人去礼请孟子。孟子到滕后，也提出了他的一套仁政方案。他知道滕国土地偏少，应着重在分田制禄。他把土地分为“国中”（城里）和“野”（乡下）二种。在“野”的土地，每方里（九百亩）为一单位，每一单位划成九格，成井字形。旁边的八格分给八家农人耕种，叫作“私田”；当中的一格，八家共耕，由政府保留，当作税收，叫作“公田”。这公田的所得，就是给予贵族们的俸禄。至于“国中”的土地，不易划成“井”字，因此全部分给人民耕种，抽什一之赋。这是孟子的一套平均地权、减轻赋役的方法。然而他觉得滕国实在太小了，而且又夹在齐楚两国中间，朝不保夕；如果要完成商汤文武的事业，实在有点力不从心。因此他又想到了梁国。梁国就是战国七雄中的魏国，因为国都在大梁，所以又称梁国。

年轻的理想家孟子，拿着一份能换来民安富强的设计图纸，向王展示如何筑梦诸侯国。税减产增、灾消福至，岂不妙哉？然而面对拜金王，那一刻孟子深感理想与现实的巨大鸿沟。心中理想国，何时能落实人间？善政养民的路，到底谁能引领？走吧，离齐国，依然怀抱一颗未泯的太平心志！

02:06 孟子的理想与现实：一位伟大思想家的挫折与失落

他认为最重要的是解决民生问题，应该使人民上足以事父母，下足以养妻子。年岁好的时候，固然丰衣足食；年岁不好的时候，也足以糊口，不至于流离失所。而要达到这种程度，必须善为人民制产。如果能在五亩大的田宅中，种植桑树，五十岁的人，就都有布帛可穿了。鸡猪等家畜，不要错过它们交配繁育的时令，七十岁的老人，就都有肉类可吃了。每户百亩的田地，不要妨扰他们的耕种，八口之家，也都不至于挨饿了。其次应减轻佃农的税收和改良商品的关税，并且开放公家的园地，让人民自由田猎。除了增产减税外，同时更要安定社会，使做官的人有世代的俸禄，以及鳏寡孤独的人，都能安居乐业。能达到这种境地，才算是仁政。

齐宣王看了这个提议，不禁大声地赞美：“好极了，好极了。”孟子便紧接着问：“大王既然认为很好，为什么不立刻实行呢？”宣王却俏皮地回答说：“寡人有贪财好色的缺点啊！”尽管孟子极力劝宣王以民生为前提，但宣王却是别有居心，借辞推托。

虽然宣王对孟子非常恭敬，曾有意请他做公卿，并赐王禄万钟，以供养孟子师生。但孟子看透宣王已经怠于政事，把大权交给一位宠幸的大夫王驩 huan1 ，孟子连进见的机会也逐渐减少了，于是便决心离开齐国。

在回国的途中孟子颇为失意，一路上抑郁不欢。一位学生问他说：“以前老师曾教我们，不应该怨天尤人，现在你为什么心里很不痛快呢？”孟子便拉长嗓音回答说：“以前是以前，现在是现在。我听说每隔五百年，必有一位圣人出来。但由周代到现在已有七百多年，时间已过头了，照理应该有人才出现。老天不要天下太平，也就算了；如果要天下太平，试想，除了我，还有谁能挑这副担子呢？现在看到自己的理想不能实现，又怎能不心烦呢？”这番话，正说出了孟子一生的抱负，正说出了他以天下为己任的胸襟。

孟子名轲，生于周烈王四年（公元前 372 年）。他本是鲁国人，后来迁居邹地（今山东省邹城市），便成为邹国人。他的身世几乎与孔子相同，也是在三岁的时候失去了父亲，由母亲的抚育而成长的。但他没有孔子那般早熟，非但不学礼，而且调皮捣蛋，偏爱做些违礼的事情，孟母为他而伤透心思。据说他模仿性很强，每到一地，便模仿那些治丧屠狗之事，劝说不听，制止不住。使得孟母因他而迁居三次，这便成为历史上有名的“孟母三迁”的故事。

 孟子这聪明的孩子，幸运的是既有贤母的培育，后来又遇到良师的教诲，才使他的才华得到了充分的发展。他是被子思的门人所赏识，而加以培植的。子思是孔子的孙子，曾子的学生。因此孟子所学的是儒家的道术，而且是正统的儒学。

自孟子学成以后，便接过儒家的衣钵，教授生徒。他也和孔子一样，带着学生们，周游列国，去打开政治的门路；然后再通过政治以实现儒家的理想。

孟子比孔子迟熟，也比孔子晚了二十年才走上仕途。在他四十岁左右时，邹穆公才举他为士。然而当时邹国的政治非常混乱，孟子感觉到在自己的国家内，不能施展抱负，使政治走上轨道，这是一件非常可耻的事情，于是便离开了邹国。

离开邹国后，就是孟子周游列国的开始。他率领着一个庞大的布道阵营，后车有几十乘，学生有几百人，浩浩荡荡地向列国进军。

他们的第一个目标便是齐国。

孟子的气派很大，他认为国君如果有心治国，就应该礼贤下士。因此他到齐国后，并没有先去朝见齐王，只是和平陆大夫孔距心、齐相储子等做朋友。后来齐王慕名，非常谦虚地向他请教，他才到齐都会见齐王。

孟子了解齐国地大人多，如果政治清明，一定可以成为泱泱大国。但他看出齐王的野心，却在于增广土地，消灭列强， 这是穷兵黩武的侵略行为，而不是他所主张的王道政策。所以他和齐王见面后，便提出了他理想中仁政的蓝图。

中国的思想，从春秋进入了战国时代后，正如一夜春风吹遍了江南堤岸，到处是青枝，到处是绿叶，到处是柳暗与花明。

在春秋时代，活跃的只有儒家。其他各派，虽然都已播种， 都在抽芽，但仍然是深埋在泥地里。到了战国初期，最先脱颖而出的是墨家。它与儒家对抗，左右相映，形成了当代的两大显学。接着另一派隐士的道家，也默默地在每个角落里寻找他们的天地。这种趋势，发展到战国中期，愈益激烈。这时，以前各派的思想愈变愈分歧，阵容也愈来愈复杂；儒家增入了许多假儒者，墨家分为三派，道家也混入了许多纵欲主义。再加上当时新产生的商鞅等法家，孙膑、吴起等兵家，苏秦、张仪等纵横家，以及许多清谈好辩的“稷下先生”。这时期思想的波动，已达到了高潮；而思想的怪诞和分歧，也是史无前例的。有的劝人像禽兽般恣情纵欲，如它嚣 xiao1、魏牟；有的劝人像石头般麻木不仁，如田骈 pian2 、慎到。这些荒谬大胆、光怪陆离的学说， 应有尽有。把整个战国时代，点缀得仿佛一个思想界的大观园。

 这时，堂堂正正以仁政仁心为号召的儒家，反被冷落于一旁。在他们的眼中，儒家的学说，空疏迂阔，不合时务；而且所言过于平正，没有吸引力。可是在儒家的眼中，这些异说纷纭的各派各家，都只是标新立异、借奇鸣高而已；非但无补于世道，而且有害于人心，使得纲纪荡然，社会混乱。所以这时的儒家们，都深深地感觉到，要真正使国家走上治平之道，固然必须发扬儒家的学说；但要发扬儒家的学说，却首先必须

“正人心，息邪说”。

在当时的儒家中，最先有这个觉醒，有这层认识，而且一手挽转颓风，使儒家大放异彩的，即是我们的亚圣——孟子。

庄子这套“大而化之”的思想，并非只求自我解脱，并非只求顺天安命，而是别有一番经世的苦心。

他和孔、墨、老子等哲人，都处于一个混乱的衰世，他们所遭遇的问题相同，他们悲天悯人的情怀相同，只是所努力的方向不同，所解答的方式不同罢了。孔、墨是直接从事于社会的改革，希望能大刀阔斧地解决问题；而他和老子却是在人类智慧的园地中辛勤地耕耘，希望智慧愈多，问题愈少，能不用刀剪，便把整个世界自然地美化起来。在这方面，老子给我们的是事物演化的自然原理，要我们能智慧地运用这些原理来处世；而庄子却教我们把这些原理活用到人生，使我们“由自然行”、与天地浑然而为一。唯其如此，才把道家的情调倾注到艺苑，而形成林泉高雅的艺术文学。

对于庄子，尤其值得我们大书特书的是：他把我们带入了一个形而上的新境界。虽然老子的思想曾触及这个境界，但老子所构建搭的都是些静的原则。至于庄子的境界，却是动的，是一片茂盛的生机。在这个境界中，他把形而下的世界做了一个返照，使我们很清楚地可以看出人间的悲剧，虽然是那么的亲切，但在超脱的心境上又是距离得那么远。在这个境界中，他塑造了许多理想的人物，和形而下的世界作了一个对比，虽然这理想是那么高不可及，但却是人类日日向往的世界。我们遍翻中外古今的哲学，对于形而上境界的描写，能有如此的生动，如此的亲切，如此的引人入胜，恐怕以庄子为第一人了。

然而不幸后人往往曲解庄子，认为他的思想充满了浓厚的怀疑色彩，带有极度的虚无情调。殊不知这都是由于我们以世俗的观点来看庄子，反而把他这番至理，误为怪诞不经。其实庄子超脱的眼光看得非常真切，他要我们舍弃浅薄的是非观念；但他沉痛的批评，却显然说明了他本身有着激烈的是非感。他构搭了这个形而上的新境界，就是要扬弃人类的罪恶，把人性向上提携，向上推进。

 今天，我们诵读他的“瑰玮”之文，那一字一句，都是智慧的鞭子，鞭在我们的灵魂上；我们都深深地感觉到他那股热力，从字里行间，直透我们的内心，使我们兴起，使我们高扬，使我们超然物外，与他同游于纯真至美的境界。

然而要达到这种境界，不仅要知得真切，而且更要有心性修养上的实际功夫。因为嗜欲深者天机浅，一切的偏见执着都是由于欲念的作祟，所以我们要破除差别之相，首先应舍弃选择贪取之心；而要舍弃选择贪取之心，功夫就在一个“忘”字。

所谓“忘”，就是要忘毁誉、忘利害、忘生死、忘是非。因为这些都是欲念，如果我们不能摆脱这些欲念，就像鱼儿在陆地上以口沫相吸，只是苟延残喘而已。鱼儿必须“相忘于江湖”，才能优游自在；同样，人类必须是非两忘而化其道，才能逍遥自在，才能达到“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”的境界。这时，不仅所有的苦患得失、舍弃一空，就是连自己的身心，也忘得一干二净，这种功夫，就叫作“坐忘”。

但坐忘并非形如槁 gao3 木，心如死灰，而是“相忘于道术”，而是有它活泼泼的生机。因为这时已证入了心通万物而无心的境界，这种境界，庄子曾有一段精彩的描写。

有一次，庄子做了一个梦，梦见自己是一只蝴蝶，在花丛中无忧无虑地飞舞，自以为得其所哉！得其所哉！不知道自己是庄周。可是等他醒了以后，却惊讶于自己是庄周。这时他有点莫名其妙：究竟是庄周做梦，梦见他变为蝴蝶呢？还是蝴蝶做梦，梦见它变为庄周呢？庄周和蝴蝶，本来是有差别的，现在他们融在一起，分不清孰是谁，谁是孰了。这种境界，就叫作物化。

物化后的庄子，已不是一飞冲天的大鹏，而是与天地融成一体，无所不在的精神了。这时，他不再逃避什么，也不再追求什么，在他的眼前，一切是平等的、和谐的。这时，他虽然超越世间，上与造物者游，但又回返人间，与世俗相处。他已是一团变化莫测的浮云，可以随心所欲地飘到哪儿就是哪儿，化作什么就算什么。人世的一切盈亏得失对于他还有什么意义呢？他正像一把火，薪木虽已燃尽，而精神的火焰却一直上升， 永远地，永远地！

然而我们这些芸芸众生，非但不了解这种妄见偏执，相反的，却争得非常起劲。我们都争大而舍小，羡贵而轻贱，求成而避毁，贪生而怕死，是己而非人。我们为了小名小利，便钩心斗角；我们得到了一点小名小利，就沾沾自喜。这正像秋天涨水时的那些江河，看到百川支流，涌进了自己的怀抱，便得意忘形，以为天下之美，尽在于己。可是等到它流入了大海，看见白茫茫的一片，无穷无际时，才望洋兴叹，悔悟昔日的浅薄无知。人类行为的可笑可怜，也正是如此！

庄子这一连串的寓言，一连串的嘲笑，就是要我们舍小知而求大悟。他从天上放下了一根绳子，要把我们从这个褊 bian3 狭的世间中超度出来。这根绳子的作用，就是要我们打破差别之相。对于这点，他和惠施曾做过一次有趣的辩论。

有一次，他和惠施在濠 hao2 水的石梁上漫步，他心情很愉快， 便说：“你看水里的鱼儿们，从容地游着，多么的快乐啊！”惠施和他抬杠说：“你不是鱼，怎么知道鱼儿们的快乐？”他反问说：“这样说来，你不是我，又怎么知道我不懂得鱼儿们的快乐？”惠施很不服气地说：“我不是你，固然不知道你，但你也不是鱼，那么你也无法知道鱼儿们的快乐，这不是很明显的吗？”他却回答：“让我们回到起先的问题，你问我‘你怎么知道鱼儿们的快乐’，显然你已知道鱼儿的快乐，才问我怎么知道的，告诉你，我是在这石梁上体悟到的。”

在这段辩论中，可知惠施把彼此的界线分得很清，使物我相隔。但庄子能以自己的心去体现万物，由自己的悠然，以推知鱼儿们的快乐。因而拆除了樊篱，把彼此打成一片，把物我融为一体，以达到“天人合一”的境界，这境界，就是齐物思想的最高表现。

然而要达到这种境界，不仅要知得真切，而且更要有心性修养上的实际功夫。因为嗜欲深者天机浅，一切的偏见执着都是由于欲念的作祟，所以我们要破除差别之相，首先应舍弃选择贪取之心；而要舍弃选择贪取之心，功夫就在一个“忘”字。

探秘庄子的哲学世界！为何他能至高俯瞰纷扰人世？盘点我们追求欲望背后，是不是自寻的桎梏？什么是是非？又怎么判断？跟随大鹏的翅膀，一起飞越常人的樊笼，洞悉庄子的达观人生。

02:07 超越自我，突破偏见：看待事物的不同角度

04:08 纷纷争鸣的道德观点：庄子的困惑与感慨

庄子所以有如此的达观，如此的境界，乃是他有一套超然的思想，使他超然物外。

前面说过：他正像一只硕大无比的大鹏，在九万里的高空， 以尖锐的视力，观察着人间。但这只大鹏的前身，本是北海中的一只大鲲，这个北海象征了人间世；在这个狭窄的人间世里，充满了愚蠢无知，充满了烦恼和痛苦。所以他要化为大鹏，举翼高飞，冲开了人性的枷锁，冲出了世俗的樊笼，而奔向无忧无虑、自由自在的天池。

当它直上九霄以后，再回顾这个碌碌的世间，看到那些芸芸众生都好像是地面上形形色色的窍穴。当大风起兮，万窍怒号，发出了各种不同的声音；这些声音，虽然“吹万不同”，但都是一气的作用，都是由于每个窍穴的“自取”罢了。人间世的一切正是如此。

我们的欲念，正像一个个的窍穴，为了无尽的满足，而产生各种不同的追求。试看我们斤斤计较于大小、贵贱、成毁、生死、是非等等，又何尝不是一种自取的妄见呢？我们有比较心，才有大小的不同；有虚荣心，才有贵贱的差别；有得失心，才有成毁的感觉；有贪恋心，才有生死的烦恼；有偏执心，才有是非的争辩。事实上，从高一层的境界来看，却并无这些差别之相。就以是非的观念为例：

什么叫作“是”？什么叫作“非”？是非的标准又在哪儿？ 庄子怀疑地说：“假定你和我辩论，你胜我输，试问果真你说的对，我说的就不对吗？反过来，你输我胜，难道我说的就对，你说的就不对吗？这里只有几个可能，不是你对就是我对，或者全对，或者全不对。我们两人囿 you 4 于成见，当然不能判断，那么请第三人来做裁判吧，可是究竟要请谁呢？与你意见相同的人，当然偏向你；与我意见相同的人，当然偏向我；与你我意见不同的人，他又有自己的意见；与你我意见相同的人，那就等于你和我，也无劳他来做裁判。所以我和你以及第三人都不能知道谁是谁非啊！”可见一般是非的观念，都只是个人的看法，都只是自取的偏见，所以才有儒墨之争，各张旗鼓，都以自己为是，以别人为非，都“是其所非，而非其所是”。使得庄子不禁感慨地说：“以我来看，仁义之端，是非之途，杂然纷乱，我又怎能知道其中的分别呢？”

他的内心虽然满怀着深忧，但他绝不像孔子一样叹道穷， 也不像墨子一样大声疾呼，他却相反地付之一笑。他从客观的立场来看主观的我，觉得一切都是可笑的，他的一切忧愁、快乐都是可笑。试看他的妻子死时，他的朋友惠施来吊丧，看见庄子正直着双脚，坐在地上，敲着瓦盆在唱歌。惠施奇怪地问：“她和你相伴一辈子，生下的儿子也已成人。她死了，你不哭一声，倒也罢了；反而敲盆唱歌，这未免太过分了！”庄子回答说：“不如你所说，她初死时，我哪里能无动于衷呢？但仔细一想，她本来是无生无形，毫无踪影的；突然有了这个形，又有了生命，现在她又死去，这不正像春夏秋冬，随时在变化吗？她也许正在一间巨室内睡得很甜呢？我却号啕地接连哭着，自己想想未免可笑，所以也不哭了。”这是一种把悲观和乐观消融在一起的达观主义。

庄子临死的时候，也是那么的达观。他的几个弟子商量， 如何好好地安葬老师。庄子便说：“我把天地当棺椁，日月当连璧，星辰当珠玑，万物当赍ji1品，一切葬具都齐全了，还有什么好商量的。”弟子们回答说：“没有棺椁，我们深怕乌鸦老鹰吃了你。”庄子微笑地说：“弃在露天，送给乌鸦老鹰吃；埋在地下，送给蝼蛄蚂蚁吃，还不是一样吗？何必厚此薄彼，夺掉这边的食粮，送给那一边呢？”

这是何等的达观，何等的境界！

穿破旧衣、挖苦诸侯，庄子的不羁又有谁能比？他游历世间，并非封官讨官，而是为了直书其言，揭示形形色色的虚伪。庄子一生时而隐居，时而周游，唯独在人生观念的探索上，无人能及。他斥儒衣之假，指出真知寥寥。玩世不恭却又深怀忧国的庄子，只有通过他的独到观察才能懂，听我道来庄周绝妙洞察。

02:04 庄子的嘲笑：揭示儒家的假象与真知灼见

04:07 庄子的独醒之道：嘲笑假道学与真君子

 的确！庄子的一生，就是喜欢在泥地上拖着尾巴爬，是那么的潦倒，那么的玩世不恭。有一次梁王请他去聊聊天，他穿着一身大麻衣，已打满了补丁。脚上套着一双鞋，没有青丝鞋带，而是用麻带捆着，就这样不修边幅地去见梁惠王。惠王觉得他有点不像样，就问：“先生，你那样的潦倒吗？”庄子幽默中有刺地说：“人有了道德而不能实践，才是真正的潦倒呢！衣破了，履穿了，并不是潦倒；而且这是我遭遇时代的不幸，碰不上圣君贤相，又有什么办法呢？”这种当面挖苦君主，也只有庄子这样不羁的天才始能敢作敢为啊！

他的一生除了在漆园内过着与树木鸟兽为群的生活外，便是在外面东奔西跑。他的周游列国，可不是像孔子一样寻找一个政治舞台，也不像墨子一样热心于改革社会；而是到国外旅行一下，看看这人间世的可怜相，然后振笔直书，嘲笑尽这形形色色的一切。在表面上看来他极端的玩世不恭，好像是专以讥笑取乐似的；事实上他内心有着深忧，这种深忧与孔墨的忧国忧时并无不同。他有一次去见鲁君，鲁君问：“鲁国有很多的儒生，可是却很少有人向先生您学道。”庄子回答说：“鲁国的儒生也很少。”鲁君奇怪地问：“在鲁国到处可以看到穿儒服的人，怎么说儒生很少呢？”庄子说：“我曾听说，真正的儒生，戴着圆冠的，能识天时；穿着方鞋的，能知地形；挂着玉佩的，断事如神。有道的君子，并不一定要穿着儒服啊！衣服穿得漂亮的，未必真有学问哩！你一定不信我的话吧！那么你不妨下一道命令说：没有儒家的学问，而穿着儒服的人判他死罪。看看还有几人？”鲁君命令发下的第五天，鲁国只有一个人敢穿着儒服立在公门前面。鲁君就把他召进来，问以国事，果然随机应变，对答如流。庄子笑笑说：“偌大一个鲁国，真正的儒生只有一个人罢了，还能说多吗？”庄子的嘲笑，就是要嘲尽那些假道学，假君子。“天下皆醉我独醒”，他觉得“滔滔者，天下皆是也”！真正明眼的，只有他一人罢了。

有一次，宋国有一个曹商，奉宋王的命令出使秦国。去的时候，带车几乘；回来的时候，由于得到秦王的欢心，带回一百多乘车子。于是，便向庄子吹牛说：“叫我住在穷巷矮檐下，织着草鞋过活，我是没有这种刻苦的本领。而我的本领，只要一句话把万乘之主说开心了，便可拥有百辆的车乘。”庄子带着讥讽的口气说：“我听说秦王有一次生病，下诏求医。凡能替他开破脓疮的，赏一乘车；替他舐痔的，赏五乘车；做得愈卑鄙无耻的，得车愈多。你大概也替秦王医过痔吧！不然怎能得了那么多的车呢？好了，你快去吧！”这段讽刺是多么的泼辣、尖刻，更可看出庄子对于那些以“无耻”所换来的荣誉、富贵的深恶痛绝！

他非但对于金钱不十分重视，对于功名也看得很开。有一次他到梁国去看惠施，有人向惠施挑拨说：“庄周的口才比你好，他来了，你的相位便难保了。”惠施着了慌，便通令在城中搜寻他三天三夜。结果他登门去见惠施，说：“你知道南方有一种名叫鹓鶵 的鸟吗？它从南海飞向北海，在辽阔的途程中，不见梧桐不宿，不遇竹实不吃，不逢醴泉不饮。正在它飞时，下面有一只鸱chī，口里正衔着一只腐鼠，那只鸱生怕鹓鶵  来抢它口中之物，急得仰头大叫一声：‘吓！’现在你也想把梁国的相位来向我吓一声吗？”

事实上，庄子非但不会去争取别人的相位，即使把相位恭恭敬敬地送给他，他也不会接受的。有一次楚王喜欢他的才气，派了两位大夫去礼聘他。那时他正在濮pu2水边钓鱼，两位大夫恭敬地说：“我们国王，有意把国事麻烦你先生。”庄子不动声色，爱睬不睬地说：“我听说楚国有一只神龟，死了已三千年，你们楚王把它用锦巾包着，绣笥si4盛着，藏在太庙里，以卜吉凶。试问这只神龟真正有灵的话，宁愿死了留着一套龟甲受人尊重呢？还是宁愿活着，在泥路中拖着尾巴爬呢？”两位大夫说：“以神龟来论，当然宁愿活着，在泥路中拖着尾巴多爬一会呢！”

司马迁对于庄子生平的了解也很有限。他只知道庄子名周，是宋国蒙人，曾经做过蒙县的漆园吏。至于其他方面，我们只有靠《南华经》中的寓言故事了。当然这只能当故事看，不能视作真有其事的历史。

蒙县是一个小地方，偏于中国的东南部。那里有庄子钓鱼的孟渚zhu3泽，有通往中原要道的汶水，有绵亘数十里的园苑。我们的伟大才子庄周，便在这样一个山清水秀、风景优美的自然怀抱中长大的。

江南多才子，由地理因素上，可以证明这话一点也不假。中国北方，都是一片平野原，人民也以农为本，所以产生的人才都比较“木讷ne4近仁”，如孔、墨。可是南方，则都是溪流纵横，景物曲折，所以产生的人才往往比较风流拔萃，如庄子。试看孔子少时只是在仓库内算账，在牧场上看牛，那是非常枯燥呆板的工作；而庄子在几千亩大的漆园内做事，整天接触的都是青绿的树林和活泼的飞禽，因此吸吮着自然的生气，富于想象。试看他的寓言中都是用鹏、雀树木作对象，而他幻想中的至人、真人，又都是些怪诞不经的人，不是缺耳朵，便是凸胸脯。可见自然对于这位绝世天才的影响了。

 他做一个小小的漆园吏，经济生活不太理想，有一次因为穷得没有办法起火，只得向管河的一位官吏借米。那位官吏满口答应说：“没有问题，等我收到田租时，借给你三百两金好啦！”其实庄子借米是为了救急，所以他大为不高兴地说：“我昨天来这儿的时候，途中听到有人喊我的名字，我环顾四周，没有人影。原来是车子压过的沟中有条鲋fu4鱼在叫我，我问它有什么事，它说：‘我是东海里的波臣，你能否给我斗升的水，活活我的命？’我回答说：‘没有问题，等我向南游说吴越的君主，请他们运长江的水来营救你好啦！’这时那条鱼大发牢骚说：‘我一时失策，处于这种困境，如果你能给我斗升的水，还能活下去，而现在你竟用那话搪塞我，不如早点到卖干鱼的店铺中来找我吧！’”庄子贫困的情形，由这段牢骚中可以略知一二了。但他虽然贫困，对于金钱却看得很轻，绝不为金钱所奴役。

孟子辩得别人无话可说，庄子却嘲讽得别人心有戚戚。可惜这样一位旷世的天才，我们对于他的生平，却一无所知。历史留给我们的，只是他千古如一日的嘲笑之声。至于事迹不明，这原是道家人物的特色，今天我们还能知道庄子的一鳞半爪， 乃是来自他的嘲笑声中。

 他在开宗明义第一篇里，便借一只大鹏的寓言，嘲笑人世的愚蠢无知。

他这样地描写：

从前，在北海中，有一只硕大无比的鲲鱼，大得不可想象。后来它化成了一只大鹏，它不飞则已，一飞冲天；直上九万里的高空，击起三千里长的水波；然后再向南飞，直飞向天池。这时，地面上有两只小鸟讥笑地说：“我想飞就飞，即使飞不上树，最多也不过跌回到平地，何必要冲到九万里的高空，再向南飞啊？”写到这里，庄子感慨地说：“这两只小鸟，哪里知道鸿鹄的大志呢？下愚不了解上智的行为，短命不知长寿的经历，先天的限制，使他们哪能知道这个原因呢？正如朝生暮死的菌芝，不知道清晨与午夜的景色；又如春生夏死的寒蝉，不了解早春和暮秋的风光啊！”

这是一篇非常突出的寓言，完全是庄子的自描，那只一飞冲天的大鹏，就是庄子。

庄子超人的智慧，超人的眼界，超人的气魄，也就只有在超人的境界中，才能逍遥而游。人世间多的是无知的小鸟、短视的小鸟，他们能了解庄子吗？他们能赏识庄子吗？

由这只大鹏身上反映出的庄子，是个逍遥的超人，他的生活天地，与儒墨不同，他是逍遥在九霄云外的。他不高兴时， 就怒而飞，飞到人们看不见的天池中，去过着自己的生活；他高兴时，也看看人间世，从他口中嘲笑几声。

探索庄子的南华经，天才何在？这部兼具哲学与文学色彩的杰作，引人如痴如醉，仿佛遨游在奇妙的音乐之中。庄子异想天开，神韵横溢，嘲讽与锋芒藏于游戏般的文字，直指人心。要想洞悉这跨越千年的伟人智慧真谛，听我娓娓道来。

02:03 庄子：古代散文大家的传奇生涯

04:05 他的嘲笑中蕴含真理，成为历史上的双碧之一——孟子与庄子

第六章 超尘不羁的才士——庄子

 一

道家的第二部伟大杰作，要推庄子的《南华经》（《庄子》）了。读过《南华经》的人，没有一个不拍案叫绝，赞叹庄子的才思过人；也没有一个不飘飘然，与庄子同游于超人的境界。金圣叹批才子书七部，把《南华经》列为第一。奇文是有目共赏的，岂是金圣叹一人如此！

读《道德经》像读数学一样，必须用脑穷思苦索，使人感到严肃吃力。读《南华经》则好像听音乐，那快慢的节奏，高低的旋律，节节引人入胜，使人不得不跟着庄子，进入一种飘然的忘我境界，甚至忘掉去想文句的意思。

《道德经》是纯哲学的作品，而《南华经》却是兼有哲学、文学特色的作品。古来没有一位思想家，不研究《南华经》； 也没有一位文学家，不朗诵《南华经》的。庄子非但是历史上伟大的思想家，也是伟大的文学家。他那绝顶的天才，超人的想象，都从神出鬼没的笔锋间流露出来。文字到了他的手里，好像活动的玩具，颠来倒去，曲折离奇，他爱怎样说就怎样说，爱怎样写就怎样写，爱用什么字就用什么字。两千年来多少人模仿他的文章，可是没有一个模仿得象样，他可以称为空前的散文大家了。

庄子的文章，都是归纳性的。他东说一句，西说一句，毫无组织，全无结构，使你有点恍惚，使你感觉离奇；于是你一句一句地读下去，最后你才发觉他每一句话都像一根鞭子，击在你内心的痒处，使你感觉到的是一阵快感。他的整部书，可说都是由寓言凑成的。这些寓言虽然都是虚设的，然而每个寓言都有它无穷的意味。他东拉一个寓言，西扯一个寓言，无非要来衬托出他心中奥妙的想法。这些想法，有的是愤世嫉俗，有的是玩世不恭，有的是冷讽，有的是热嘲；可是披上了寓言的糖衣后，非但我们感觉不出其中的尖刻，而且觉得非常亲切； 即使自己也被嘲讽，却觉得别有一番滋味在心头呢！

两千年来，他嘲笑了上下古今所有的人物，他的嘲笑之声永远地留在人间，世界上再没有他那样嘲笑人的天才，因为他嘲笑出来的都是真理。孟子好辩，庄子善嘲，这该是中国历史上的双璧。

孟子辩得别人无话可说，庄子却嘲讽得别人心有戚戚。可惜这样一位旷世的天才，我们对于他的生平，却一无所知。历史留给我们的，只是他千古如一日的嘲笑之声。至于事迹不明，这原是道家人物的特色，今天我们还能知道庄子的一鳞半爪， 乃是来自他的嘲笑声中。

 他在开宗明义第一篇里，便借一只大鹏的寓言，嘲笑人世的愚蠢无知。

他这样地描写：

从前，在北海中，有一只硕大无比的鲲鱼，大得不可想象。后来它化成了一只大鹏，它不飞则已，一飞冲天；直上九万里的高空，击起三千里长的水波；然后再向南飞，直飞向天池。这时，地面上有两只小鸟讥笑地说：“我想飞就飞，即使飞不上树，最多也不过跌回到平地，何必要冲到九万里的高空，再向南飞啊？”写到这里，庄子感慨地说：“这两只小鸟，哪里知道鸿鹄的大志呢？下愚不了解上智的行为，短命不知长寿的经历，先天的限制，使他们哪能知道这个原因呢？正如朝生暮死的菌芝，不知道清晨与午夜的景色；又如春生夏死的寒蝉，不了解早春和暮秋的风光啊！”

这是一篇非常突出的寓言，完全是庄子的自描，那只一飞冲天的大鹏，就是庄子。

庄子超人的智慧，超人的眼界，超人的气魄，也就只有在超人的境界中，才能逍遥而游。人世间多的是无知的小鸟、短视的小鸟，他们能了解庄子吗？他们能赏识庄子吗？

由这只大鹏身上反映出的庄子，是个逍遥的超人，他的生活天地，与儒墨不同，他是逍遥在九霄云外的。他不高兴时，就怒而飞，飞到人们看不见的天池中，去过着自己的生活；他高兴时，也看看人间世，从他口中嘲笑几声。

老子的智慧究竟如何深入人心、引领潮流? 退一步海阔天空，黄老政治的奥妙是什么？他不仅影响着哲学、宗教、艺术，还潜移默化地改变了万千百姓的日常生活。一本薄薄的《道德经》, 如何成就千古绵延的文化基因和智慧里程碑？让我们探索道家经典背后的不朽传奇。

02:07 黄老政治：智慧与原则的指南，引领汉朝走向辉煌

04:12 道德经的影响：从惠帝到汉武帝的治国之道

06:18 道德经：人类智慧的高度流露与思想启迪

老子是道家的牛耳，道家思想对中国文化所产生的影响， 也以老子为最大。

老子在哲学方面的影响，是促成了玄学的发展。因为老子不像孔子一样以身行教，而是退在一旁思考人生。他所要追究的是事物变迁的因素，因此涉及许多超现象的原理。到了魏晋的清谈家们，便谈“空”论“有”地说起玄来。这时正好佛学开始移植进来，佛学的真“空”妙“有”正合清谈家们的胃口，于是道佛便逐渐融合，而给佛教佛学的输入，铺了一条康庄大路。

老子不仅在文化宗教方面有重要的影响，而且在政治方面尤其结了不解之缘。从汉朝到清末两千多年，表面上虽是表彰六经，尊崇儒术，但在骨子里则大体上是推行“黄老政治”。

“黄”是指黄帝，“老”是指老子。所谓黄老政治就是把《道德经》中的智慧，活用到实际政治上的一种办法。原来《道德经》中的话，不仅都是些抽象的原则，而且还都披着一套奇怪的外衣。假如生吞活剥地去实行，不但扞格不通，还会产生无数的流弊。反之若能善体其意，用其智慧，就必然会收到“旨约而易操，事少而功多”的效果。“黄  老政治”就是这样一种聪明的办法。把这一办法首先运用到实际政治的，是汉初的曹参。曹参本是一个粗人，随高祖革命，勇猛善战，所向有功。汉朝天下底定后，因功封为齐相。他自知不懂政治，乃延请一位饱学的高士盖公指导，盖公便教他清静无为的黄老政术，结果齐国大治。后来萧何死了，他继任中央政府的宰相，便把在齐国施行有效的这一套办法带到中央。当时他终日饮酒，不亲理政务，遇有建议兴革、有所主张的人，便把他灌醉了送回去，使之无从开口。汉惠帝看了非常焦急，他就问惠帝两个问题：先问惠帝与他的父亲高祖，谁好？惠帝当然不敢比附。又问惠帝：“你看我与前任宰相萧何，谁好？”质朴的惠帝便说：“好像不如萧何好。”曹参说：“你的两个答案全对了，我的看法与你一样。因此高祖与萧何定的办法，我们老老实实照办就对了，为什么要妄作聪明把它搅乱？这便是我的政策。”“萧规曹随”，说的就是这段故事。这种“黄老政治”推行的结果是：在极短的时间内，汉朝从贫困变成空前的富强，从而成为，汉武帝雄飞寰宇的基础。

老子的智慧思想不仅影响了文化、政治，而且影响了生活习俗。也就是说，它不仅影响了少数的知识分子，还影响了全体人民。尽管他们没念过《道德经》，甚至不识字，但他们的人生态度却在无形中受到若干老子思想的影响。例如淡泊自守、忍让无争的美德，通权达变、轻松简易的智慧，都来自老子的影响。至于生活所蜕化出来的艺术，不论是诗歌文艺、音乐绘画，以及器用建筑等等，都表现着道家的意趣。这些事若要逐一论列，恐不胜枚举，无法谈到止处。

《道德经》这样一本薄薄的小书，何以竟会发生如此巨大的影响呢？须知书籍的价值不在篇幅而在其内容。一般书籍的内容类多是知识的介绍与事实的报导，而《道德经》则是思想的启迪和原则的指导。因此它不仅使我们有思想、有头脑，而且可把这原则活用到各个角落里，因而产生各种不同的影响。然则《道德经》又何以能启迪思想，指导原则？那就由于它是累代经验的无上心传，人类智慧的高度流露！

认清了这个事实以后，我们应该采取什么态度呢？

当然我们不能站在强的方面，按照“正复为奇，善复为妖”的互变道理，强可能变为弱，因为强中有弱的因子。所谓“坚则毁矣，锐则挫矣”。最坚硬的东西，最容易折断；而最柔弱的东西，却最有韧性。在自然界，坚木易折，柔条难断；在人世间，刚强的人多败，软弱的人反能得保天年。所以老子提出他的弱道哲学，劝我们自处虚弱。所谓自处虚弱，并非真正的虚弱，而是强在骨子里。像水一样，表面上看去，它是天地间最柔弱的东西，你要它圆就圆，要它方就方；你要它高就高，要它下就下。可是当你把这种外力去掉以后，它又回复到原有的状态。它能适合于任何环境，这就是它强的地方。这是指消极方面的作用。至于积极方面，它有耐性，一滴滴的水珠，可以滴穿坚硬的石头；同时它又有极度的坚性，大水来时，可以冲垮任何的铜墙铁壁。

老子劝我们向水学习，水性趋下不争，我们处世也应该不争。所谓“不争”并非自我堕落，毫无斗志。事实上，争只是 逞气、逞力，完全是吃力不讨好的事。争名逐利，结果必定是名利双失。因为万事的发展都有它的顺序，“争”只是凭着个人的力量去打断自然的顺序，这无异螳臂当车了。相反的，不 争却能得到更大的胜利。一个伟大的作家无须斤斤于那些虚名小利，他埋头于自己的理想，结果成就了伟大的作品，这岂是那些整天追逐的人所能争得到的？所以老子反复告诉我们： “ 夫唯不争，故天下莫能与之争。”

不争是弱道的一面，而另一面是为公。老子反复地说：“不敢为天下先，故能成器长”，“非以其无私邪，故能成其私”，

“圣人不积，既以 为人 己愈有，既以 与人 己愈多”。他说了那么多的“成器长”、“成其私”、“己愈有”、“己愈多”，而他真正的目的不在这儿。尽管事实上，为人就等于为己，而且老子也极力阐明这个道理，但这只是一种劝人的法门。正如宗教家用“恶有恶报”去劝人行善，老子的苦心就在这儿。不了解老子为公的积极一面，也就不了解老子不争的消极一面。

在《杨朱篇》中，我们曾说过杨朱是把隐者的思想加以积极的意义，自杨朱以后，便产生了道家的人物。道家是从隐者思想衍生出来的。然而道家与隐者的不同，就在于他们旨趣的不同。隐者无言，是为了自我；而道家说了半天的自我，却是为了别人。他们不像孔墨一样，口口声声为人，他们只是说了许多消极的话，他们的消极，并非真正消极，而是含有积极的精神。我们只要照他们的话去做，不积极而自然积极，这就是他们的真正旨趣。

道家思想，自杨朱确立了观念，到了老子已发展到高潮。接着到庄子手中，却是一个奇峰突起。杨朱好像是丘陵，老子是一片大高原，至于庄子只是高原上的一个奇峰。整个道家思想，是以老子为台座。杨朱的思想不够成熟，至于庄子的思想，却是由老子思想中发挥出来的。老庄间的关系，正如孔孟间的关系。孟子和庄子所以令我们倾慕和欣赏，乃是因为他们都是旷世的天才。他们的思想中，个人天才的成分很浓，不像孔老，都是客观的论述。都是一个道理的反复申述，不用个人的才气来陪衬，所以孔老的思想是儒道的主角。

老子觉得一般人看事物都是肤浅的、表面的、单线的，而没有看进事物的深一层、另一面以及相反相成的道理。

他说：

“别人回答你一声肯定的‘唯’与敷衍的‘阿’，其间究竟相差多少？同样，人们常常提到的善善恶恶，其间究竟有些什么分别呢？”非但“唯”“阿”“善”“恶”是如此，世间上一切的事物都是如此。究竟怎样才算“高”，怎样才算“下”，怎样才算是“长”“短”“前”“后”“难”“易”，谁都无法肯定地答复，因为这些都是凭感受来判断的，而人们对外物的感受，都是相对性的。这些相对性的事物给予人们的第一个印象，它们的关系是相反的。“高”就是绝对的“高”，“下”就是绝对的“下”，它们是完全不同的，所以大家都一股劲的趋高避下。如果我们稍进一步分析，便发现它们的关系是对立的。没有“下”，便显不出“高”；唯其愈“下”，便显得愈“高”。如果我们再透过智慧来看这些相对性的事物，非但是“相反”，而且是“相成”；非但是“对立”，而且是“互变”的。

他说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”在表面上看，福就是福，祸就是祸。如果用智慧来理解，祸的本身含有福的因子，而福的本身也含有祸的因子，所谓“失败为成功之母”、所谓“多难兴邦”，这些现象不是很明显地说明了这个关系吗？同样，“饱暖思淫欲”“宴安鸩毒”，这种经验的教训，还不能引发我们的深省吗？

看清这些现象，领取这种教训后，我们便不至于转入人欲的大漩涡中随波逐流了，相反的，我们却能洞悉潮水的涨落有数，以把握人生的枢机。

你要跳得高，必须用力往下踩。你要成功，先得有接受失败的勇气。你希望别人尊敬你，你先得尊敬别人，这是从好的方面看。如果从坏的方面看，你希望别人提拔你，你得多献殷勤。你要打败对方，还是先让他胜利，使他因骄傲而自取灭亡。你要追求异性吗？你得先表示为爱而牺牲，然后对方就为你而牺牲了。你不先放下饵，又怎能希望鱼儿上钩？老子告诉我们：这种相反相成的道理，在好的方面，固然劝我们努力向上， 不可自满，但坏的方面，绝非叫我们学习阴谋的手段，欺诈的方法，而是使我们认清事实，“害人之心不可有，防人之心不可无”。

追求幸福，简单还是复杂？老子有他的看法，物质极尽奢华背后，我们失去了什么？一场跨越千年的思考，心灵平和比金银财宝更难得。你，知道怎样找到内心的宁静吗？跟我一起探索，挖掘幸福的真谛。

02:06 真正的幸福在内心：如何保持内心的平淡与快乐？

04:07 全面把握事物的发展关键：从表面到深层的观察之道

老子觉得人人都追求幸福，但怎样才是真正的幸福，怎样才能追求真正的幸福？却很少有人知道。

一般人往往把一生的幸福寄托在物质上，以为物质上如果能得到充分的满足，便是幸福。事实上，物质所能供给的只是感官的享受，而感官的满足容易麻木。眼睛看久了，便感觉厌烦；嘴巴吃多了，便感觉恶心；耳朵听惯了，便感觉陈旧；于是只得在物质上变换花样，层层翻新。同是一件衣服，有高领，有短袖，有彩裙，有旗袍；同是一种食物，有生炒，有油炸， 还要加上酱油、味精、辣酱、香菜；同是一种住室，有亭台楼阁，有洋房园囿you4，有专门的设计；同是一种交通，有慢车快车，有柴油车，还有飞机。虽然都是衣食住行的满足，而满足的方式却变幻无穷：新还要更新，香还要更香，快还要更快，舒服还要更舒服，永远地变换，永远地追求，可是却永远地得不到满足。等到感官的刺激到达了某个程度，感觉便完全麻木了，所以他说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”跑进了五光十色的商场，只令人头晕；听到鼓乐喧天的鸣奏，只令人震耳欲聋；吃惯了山珍海味，只令人倒尽胃口。

老子深深地感触到这点，因此他觉得向外追求永远得不到满足，唯有向内追求才是幸福的法门。就拿贫富来说，它们的关系是相对的。一个不知足的富翁比一个知足的乞丐还要穷。所以他认为你如果知道满足，你便永远不会感觉匮乏，这完全是一个心理的作用。老子所追求的真正幸福，就在于这个方寸的心中。你必须保持这颗心的平息无波，不为外物所干扰；那么外界的刺激与你的心绝缘，你便无忧无虑，心广体胖，怡然自得其乐了。

然而怎样才能保持这颗心，不为外物所干扰呢？要达到这种功夫，必须对外界的一切有透彻地认识，尤其把握住事物演变的关键。

老子觉得一般人看事物都是肤浅的、表面的、单线的，而没有看进事物的深一层、另一面以及相反相成的道理。

神秘的《道德经》，它真能告诉我们什么？跟随无名智者的脚步，我们探寻人生、智慧与世事变迁的真谛。无须知晓作者，只需萃取精华。听，一个老者的沧桑见证和对世界的洞悉。它能影响你的生活吗？一起寻找答案。

02:05 人生智慧：从年轻人到老年人的蜕变与顿悟

04:16 人生智慧的巅峰：老子道德经的深刻阐述

06:19 返璞归真的智慧：探索老子道德经中的天真无邪

因为《道德经》这部书不是完成在一个人手中，它是由许多道家思想的人物辗转抄写，而且随时随地添加、删节而成的。正如今天我们听到许多充满智慧的俗语，试问谁能知道这俗语的创作者？尤其这些人物都是隐士，他们生时已把自己的姓名隐没了，不愿在社会上露脸，死后我们又怎能突然知道他的大名？同时，即使我们知道是某个隐士所作，对我们也毫无帮助。因为我们对于一个人的了解，往往是了解他在社会上的功业和人与人之间的关系，而一个隐士早已扬弃了这些关系。我们除了知道他的存在，对于他本身理应一无所知，因为没有生平正是他的生平，否则他便不是一个隐士了。

我说老子就是老子，就是说这个老子没有固定的生平。这个老子可能代表张三、李四等好几个人，也可能代表王五一个人。总之，这是一位有智慧的老人。他像普通老人一样，阅尽沧桑，饱经忧患。他曾眼看别人建造了高楼大厦，眼看别人在大厦内歌舞欢笑，同时又眼看别人的高楼大厦变成断井残垣，眼看别人走进坟墓变成枯骨。他退在一旁静思：一切繁华逝如流水，人生究竟为了什么？他看到有些人先天的禀赋比别人好， 却是红颜薄命，天才早夭；相反的，丑女和愚人反而傻人有傻福，能坐享天年。他摸着胡子静思，昙花一现，这是什么缘故？他又看到有些人一生追求幸福，得到的却是痛苦；有些人一生追求理想，却掉入失望的深渊；有的人步步成功，最后却是一次大大的失败；有的人老谋深算，自以为聪明，结果坏人还有坏人磨，强中更有强中手。他沉思又沉思，默想又默想。他把所思的、所想的写下来，都是些人生宝贵的经验和智慧。

庄子曾对惠施说过：“孔子到六十岁的时候，才看得开人生，以前认为对的，后来始发觉是错的。我们现在所认为对的， 安知到六十岁的时候，不认为都是错的呢？”人生的确如此。年龄愈大，世事的阅历愈多，对人生的了解也愈透彻。这就同爬山，在山脚下时，我们妄自尊大，因为那时我们的眼界只及于周围，超不出那重重的围墙去看外物，等到我们往山上爬，爬高一步，我们的眼界扩大一点，我们的境界也更高一层，直到爬上了巅峰，我们的眼界可以拓展到无穷远，这时再回头看看山脚下，那蚂蚁般的行人是多么的渺小，以前妄自尊大的自我，是多么的无知愚蠢啊！

今天，我们在周围可以发现许多老人，他们虽然没有丰富的学识，却有丰富的经验。他们的知识不是静的，而是动的。我们的老子正像这些老人一样，已活到生命的高峰。一个老人总有他们老人的看法。他们不喜欢用强斗狠，也不会好高骛远，他们不再像年轻人那么富有冲劲。他们喜欢回忆，甚至希望返老还童。他们这时的心境往往跟儿童一样的天真无邪，他们看得太多了，懂得太多了，他们已摸透了人们的心理，也看透了世事变迁的法则。老子是一位老人，他的思想中便充满了这些特色。

所不同的，老子非但活到了生命的高峰，同时也达到了智慧的高峰。他的智慧并不因生命的衰老而衰老，相反的，因生命的成熟而成熟。他在人世间混了一辈子，看尽了人世的一切兴衰存亡和悲欢离合。他总觉得冥冥中似乎有一个主宰，而这个主宰既不是作威作福的鬼神，又不是无法解释的命运。他觉得万物的自生自灭都有它们的道理，而人生的果报相应也有它们的道理。这个道理很不容易用言语来表达，用思想来分析，但却是实有其物，真有其事的。老子《道德经》就是为了反复阐释这个道理。

谁才是那道德经笔下神秘的老子？千古之谜，孔子遇龙，庄子漫谈，史记亦迷茫。老子，是楚狂还是黄河子？自隐无名，智慧永留，听故事，猜真假，品"道"的无究。

02:03 《道德经》的作者之谜：老子、孔子还是庄子？

04:07 探索孔子与老子之间的关系：庄子书中的故事和论语的隐者

06:10 道之谜：老子姓李的来龙去脉与道德经的年代之谜

那么这部《道德经》的作者是谁呢？笔者可以很快地回答说，是老子。如果再问老子究竟是何许人？这可有点为难了。请先看司马迁告诉我们的故事：

孔子在五十一岁那年，为了要增广礼制的学识，便跑到周朝去请教一位守藏文献姓李名耳字伯阳的老官员。那位官员已是白发皤po2皤的老翁了，在他眼中，孔子还只是一个血气方刚、初出茅庐的青年，所以用教训的口吻说：“你现在所研求的礼，它的创造者的骨头都已腐烂，只是他的言论还保留在世间罢了。一个君子有机会便出来为仕，没有机会便应该退隐。我曾听说过一个善经商的人，藏着很多货物，但表面上好像很匮乏；一个有德行的人，即使满肚子都是智慧和才学，表面上却好像一无所知。所以你应该去掉骄气、情态神色和欲心，这些对于你是有百害而无一利的啊！我能告诉你的，只是这些罢了。”孔子听了这段话后，回去后便向他的学生说：“鸟，我知道它会飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它善走。善走的可以用网抓，能游的可以用纶捕，会飞的可以用箭射。至于龙，我就不知道了。因为它可以乘着风云直上九霄。我所看到的老子，就是游龙啊！”

 司马迁说完了这个故事后，更有声有色地描写下去：认为这个老子以道德修身，他主张自隐无名，不求闻达。他住在周朝很久，后来看到周室衰微，便出关西去。关令尹喜知道他是饱学之士，劝他写一本书以把他的智慧传留在人间，于是老子便写下了五千字，分为上下篇，就是现在的《道德经》。他出关以后，便没有人再知道他的去向了。接着司马迁又怀疑起来，觉得老莱子也和老子一样是楚人，著书十五篇，也是发挥道家思想的；太史儋dan1又似乎是老子。最后，司马迁自己也摇摇头，不知谁是真正的老子。

司马迁谈了半天，非但没有告诉我们《道德经》的作者究竟是谁？而且使我们更觉得迷惑不解。不过我们对于司马迁所说的孔子问礼的故事颇感兴趣。这段故事的味道，与《庄子》书中所提到孔老的故事相同。老子是庄子心目中的至人，孔子却是庄子眼中值得同情而常常挖苦的人物。虽然《庄子》书中有关老孔的故事，都是虚造的寓言，但从作者的态度上，可以看出老孔之间的关系。这与《论语》的隐者与老子的关系完全相同。由这个线索，我们可以这样说：老子是长沮、桀溺、杨朱一系的人物。也许是楚国的那位狂人，也许是背草器的隐者，也许是锄草的那位老人。

笔者说这话无意在逃避问题。事实上，两千年来，这个问题一直是个谜。许多学者绞尽了脑汁，仍然猜不透这个谜底。有的说老子生在黄河流域，有的说老子是印度的移住者。有的说老子在母胎中数十年，生出来已有白发，所以称为老子。有的说老子名耳，可能是缅甸地方大耳国的人种，远徙到中国的。有的说老子姓李是因为他家有李树。对于这些漫天胡猜，我们只有一笑置之。到了近代，又加上一个老子成书年代的谜。有的说《道德经》比《论语》早，有的说《道德经》比《庄子》晚。当然他们都会提出一番大道理，但仍然无法揭出这个谜底。因为这不是一个可解的谜，而是一个不适于去猜的谜，也就是说这个谜本身便没有一个确定的谜底，正像天上的浮云一样，你说它像山也好，像楼台也好，事实上它什么都不是，它只是云。所以我认为《道德经》的作者是老子，老子就是老子。

第五章  智慧无双的老者——老子

 一

 老子《道德经》是一部奇书，它虽然只有寥寥五千字，但对中国文化所产生的影响却不是五千部书所能阐述得清楚的。据统计，过去国人替它注解、阐述的书，留存到现在可稽考的已有六百余种。平均每七个字，便有人替它写一本书。到了近代，译文遍及各种重要的文字；每一文字译本，还不止一种。即以英文为例，到现在为止，便有四十四种译本之多。人们对于它的重视，可想而知了。

这本书在战国时代，已是很流行了。像庄子这样的天才，尚且随时随地引用它充满了智慧的句子；还有法家韩非子的书中，竟有《解老》《喻老》两篇文章为它诠释，足见推崇之一斑。其他如荀子之批评、游士之征引，真是不一而足。到了汉代，由于政府实行黄老政治，这本书乃成了为学施政所共遵的宝典。而那伟大的批评家司马谈，更是把它推崇备至。东汉末年，中国本土产生了一种道教，居然把《道德经》看作圣经。接着魏晋的名士们更是人手一册，把它看作清谈的资料。到了唐朝，由于皇室姓李的缘故，“爱屋及乌”，竟然认《道德经》的作者为祖先！一方面设立研习道家的博士、助教等，并别立道家为一科以举士；一方面又在天下遍设道观，诵《道德经》及《庄子》《列子》等书。这时几乎每户人家必备一本《道德经》。由于历代学者和君主的倡导，《道德经》的流行几乎比《论语》还要广泛呢！

《道德经》不仅在国内盛行，而且畅销于国外。它被译成各国文字，据《良师丛书》（Mentor Book）的编者说，除了基督教的《圣经》外，译得最普遍的，就要推《道德经》了。尤其两次世界大战以来，世人受尽了炮火的荼毒，穷极知返，才觉悟到徒赖物质并不能给人类带来真正的幸福。他们把目光转向东方文化，于是代表东方智慧的《道德经》，更引起他们的注意和推崇。因此蒲克尼（R. B. Blakney，当代美国的学者，译有《老子》），在《德经》的译本序中说，当人类隔阂泯除，四海成为一家时，《道德经》将是家传户诵的一本书。

总之《德经》的风行，绝不是偶然的。一九五九年版《大英百科全书》说：中国人的生活、文化，没有一方面能摆脱《道德经》的影响。这固然是一个西方学者对于中国人的了解，但他确是指出了其真相。《道德经》所以这样重要，乃是因为它代表了中国人的经验、中国人的智慧，不能只拿它当做一本“书”来看。

究竟什么是真我？杨朱告诉你，如何在世界的噪音中，守护内心的平静与纯粹。他的哲学不仅引领一个隐者学派的兴起，还挑战我们对快乐与幸福追求的认知。忘掉物欲的诱惑，一起探索如何成为一个真正的养生高手，拥抱更淳朴的生活吧！

02:04 杨朱的积极精神：从损一毫到惜天下的人生哲学

04:05 从消极到积极：解读杨朱思想在社会变革中的意义

06:06 杨朱思想的起源：人性与社会问题的关系

08:08 追寻永恒的幸福与真正的快乐：解读杨朱思想的影响与意义

10:09 魏晋荒唐名士与享乐主义的扭曲：杨朱思想的失落

首先我们看看隐者的杨朱，也就是看看杨朱所表现的隐者思想。

《吕氏春秋》说他：“阳生贵己。”所谓“贵己”，就是尊重自己，看重自己的意思。这有点个人主义的色彩，也是每个隐者思想的特色。然而杨朱眼中的“个人”绝不是感官的组合，更不是欲望的组合，而是淳朴的自我，真实的本体。那么我们应该如何来追求这个自我，发扬这个本体呢？杨朱劝我们保全生命的本真，不为外物所干扰。什么是生命的本真呢？杨朱没有告诉我们，但从他的立论中，可以推知那是指天生自然的本性，也就是真挚纯洁的情感。我们必须保养这种情感，不为外物所引诱。我们都知城市生活，物质的引诱大，声色犬马，钩心斗角，人们整天追逐着这些，学会了虚伪欺诈，拍马奉承，因此失去了原有的天性。乡村生活便没有这些引诱。他们整天与大自然接触，一片纯真无邪，逍遥自在。这些外界的引诱，除了（包括了）《列子》篇中所提到的“名”“位”和“货”外，还应加上“肉欲”，以及声色犬马等一切具体的、抽象的可欲对象。

要“不以物累形”，就是要戒除肉欲所加于身心的戕害。一个真正的隐士，是懂得养生之道的，一个懂得养生之道的人，岂是爱酒和好色的吗？

其次我们要看看非隐者的杨朱，也就是要看看杨朱透过隐者意识，而表现出的救世精神。

孟子批评杨朱说：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”这句话的意思是什么呢？“拔一毛”是说害之小者，“利天下”是说义之大者。牺牲一根毫毛，去换取利天下的大义，这是最合算的事了，可是杨朱却不愿意干。这是什么原因呢？因为一毛虽然微小，总是自家身上的东西；利天下虽是大义，却是身外之物。为什么为了身外之物，而牺牲自己呢？

这是一般隐者的意识。杨朱虽然有这种意识，然而他的旨趣却不在这儿。根据《列子·杨朱篇》的记载，杨朱曾说过：“伯成、子高不以一毫利物，舍国而隐耕；大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣！”《列子·杨朱篇》虽然是伪托的，但这几句话却与杨朱的思想符合。因为杨朱正是从伯成、子高等隐者意识中升华出来，也正是崇尚大禹的墨家的反派（原文：发动）。“损一毫利天下，不与也”是他的消极意义，而“悉天下奉一身，不取也”正是他的积极精神。

现在我们进一步分析为我主义，是如何从消极意义转变为积极的精神。在一方面看，既然拔“一”毛都不肯，那么拔“两”毛、“三”毛当然不肯。如此推下去，试问牺牲生命、牺牲人格，还愿意吗？再从另一方面看，利“天下”尚且不屑为，那么利“天下之半”、利“天下之少许”当然更不屑为。如此推下去，试问对别人有害，与天下无利的事，还愿意去做吗？试想一个连天下的大利也不值得一顾的人，还会去追逐什一之利吗？还会去害人祸世吗？如果人人懂得这个道理，人人信奉这个原则，人人都能尊重自己，而不侵犯别人，当真能做到“拔一毛而利天下，不为也”，那么社会问题根本不会产生，天下自然升平了。

自杨朱发表这番理论后，许多人都起来响应，形成一种学派。因此，这实已失去了隐者的意味，而成为救世的主义了。然而他们与儒墨不同，儒家是正面提出纯化人性的目标，墨家是正面提出解决社会问题的方法，而杨朱却是从人性上，消极的使问题不产生。

墨家是儒家的反派，杨朱又是墨家的反派，由于他们都是在反面或消极方面提出他们的学术思想，所以他们都是缺乏人性上的深厚基础。墨学很快便衰微了，杨朱也很快变了质。今天我们对杨墨感兴趣，并非对他们的思想，而是对这种思想所代表的人心感兴趣。

在那样一个混乱的时代，往往会产生两种极端的心理：一种是火一般的热情，一种是水一样的冷静。有些人认为这个社会如此的糟，非要像火一样把整个人心燃烧起来，做一番大刀阔斧的改革不可，这就是墨家。另有些人认为社会的病态绝不是头痛医头，脚痛医脚所能奏效的，主要原因是大家被物欲忙昏了头，因此先浇一盆冷水，使他们清醒清醒，这便是道家。

杨朱消极的救世主义，对于人心厌倦的当时，的确是一剂清凉散。许多隐者们觉得杨朱的思想甚合自己的脾胃。因此他们也都写下了自己的智慧，希望能唤醒人们的自我，共同追求人生永恒的幸福、和真正的快乐，这就是我们后面所要谈到的老庄。另有些人对杨朱的思想并无深刻的了解，他们附会杨朱，他们有小聪明，却无大智慧。他们是个名义上的隐者，毫无崇高的心境。发展到后来便是享乐主义派，如魏晋的许多荒唐的名士。杨朱思想，到他们手中，已是完全变质了。

穿越时空，探讨古代隐者与孔子之争！道家大师杨朱究竟有何高见？2,500年前的智慧怎会折射出今日人生哲理？在尘世喧嚣中，如何抉择生活之道？追随这趟思辨之旅，我们一探历史深处的庐山真面目！

02:04 孔子的追寻与隐者的呼声：春秋战国时期的哲学思考

04:05 寻求内心平衡：杨朱思想在隐者群体中的意义与影响力

06:07 追寻内心的精神之旅：孔子与杨朱的思考方式

08:10 杨朱思想：小天地内的共同心境与体育隐者的关系

那么真正的杨朱思想究竟怎样呢？

我们必须认清杨朱是道家一流的人物，他的思想渊源是来自《论语》中的许多隐者。

首先我们看看这些隐者们的动态：

有一次，孔子在卫国闲居作乐，正在击磬的时候，有一位背着草器的隐者经过孔子的门前，从音调中知道为乐者的怀抱，他便说：“天下这样大乱，还有心情为礼作乐吗？”接着又说：“想不开呀，这样的专心致志！没有人知道你，也就算了吧！你应该知道，可以仕就仕，不可以仕就悄悄地退隐吧！”

又一次，孔子迷了方向，派子路去问渡口在哪里。子路去问两个正在耕田的隐者，一个叫长沮，另一个叫桀溺。

 子路先问长沮说：“请问你渡口在哪儿？” “那位坐在车上的是谁啊？”长沮反问说。“是孔丘。”子路直截地回答。

“是鲁国的那位孔丘吗？”长沮有点惊奇。

“是的。”子路回答。

“只要是他，那他应该知道渡口啊！”

子路碰了一鼻子灰，本想发作；但为了找渡口，只得耐着性子去问另一位桀溺。

桀溺也反问：“你是谁啊？”

“我是仲由。”子路回答。

“哦！就是鲁国孔丘的徒弟吗？”桀溺惊奇地问。

“是啊！”子路有点不安。

“天下大乱，谁能够挽救呢？你跟从躲避坏人的孔子，还不如跟从我们，离开整个社会吧！”桀溺说毕，便继续耕种，不理睬子路。

又有一次，子路在孔子后面追从，还未赶上孔子，却在路上碰到了一位正在除草的老人。子路问他：

“你看见我的老师吗？”

“不事生产的人，怎能称得上老师？”这位老者一面挖苦地说，一面锄草。

这时，子路仍然恭敬地站着。这位老者便留子路过夜，并杀鸡请客，同时叫他的两个儿子出来拜见这位远客。第二天，子路赶上孔子，告诉这番经过。孔子叹息说：“这是一位隐者啊！”再派子路去找那位老者时，已经不知去向了。

从这些记载，可以看出当时隐者们的动态了。他们不是过着农居生活，便是做小公务员。他们都混在平民阶级，下流社会中，自隐无名，不求闻达。然而他们并不是碌碌众生，他们是有学养、有见识的。前面故事中，那位背着草器的隐者，他听到孔子击磬，便知道孔子是位有心人。他有这种感受，当然他也是一个有心人，所以才能和孔子起了共鸣。然而他和孔子不同的，只是孔子还要“知其不可而为之”，他却是“算了吧！算了吧！”至于长沮和桀溺，一听到孔丘和仲由，便知道孔子这一行人的目的，可见他们对于当时的学术界是非常清楚的，只不过他们是冷眼旁观罢了。还有那位锄草的老者，对子路非常客气，并且叫他的儿子们拜见子路，以行长幼之节，可见绝不是普通的农人；否则子路去后，他们不必逃开。他们不是怕孔子一行人再来投宿；而是怕孔子邀他参加这一行列。由这些事实，可以想见他们自己另有一套人生观。

他们看到整个世界是一片大混乱，臣子弒君主，儿子弒父亲的惨案到处皆是；而且诸侯国间连年的战祸，更搅得民不聊生。弭兵之会，形同纸上谈兵；提倡人道，无非对牛弹琴。因此他们认为孔子的“知其不可而为之”的精神，只是傻子的精神。孔子的“有心哉”只是可怜的痴心罢了。所以他们讽劝孔子，虽然过去的无法挽回，未来的还可以把握啊！应该及时回 头，收起那木铎，参加隐者的阵营，退隐在山野田间，与鸟兽为群，与树木为伍，过着简朴自然、无忧无虑、逍遥而游的生活。

孔子没有接受隐者们的劝告，仍然栖皇的救世。隐者们也只顾在小天地内寻找自我，这样春秋时代过去了。到了战国时代，时代愈来愈混乱，思想也愈来愈激烈。墨子认为孔子的精神不够热烈，便聚合群众，组成一个苦行派。这时隐者们觉得孔子的做法，已是有点痴想，而墨子的这种硬干，更是愚不可及。他们也提出了一套思想，而杨朱就是这一思想的代表。

今天我们提到杨朱的思想，并不是杨朱一人所创造的思想，而是每个隐者们的思想。他们的思想，从《论语》中的隐者，到战国时的隐者，是一致的。他们并不像儒墨一样有所师承，而是每个人自己去寻找他们的小天地。可是他们在这个小天地内所发现的心境却是彼此相同的。因此他们之中无论哪一位都有杨朱思想，反过来说，他们当中有一位叫杨朱的隐者，他的思想可以代表所有的隐者。也许有人问，为什么我们不称长沮、桀溺的思想，而偏要称杨朱的思想呢？对于这个问题，有一个譬喻。儿时曾玩过一种化学游戏，就是在一张白纸上，用化学药水写上文字，晾干后依然是一张白纸。如果再把它放入水中，字迹便历历分明地显了出来。许多隐者，就同白纸上的字迹，是隐性的，可是到了杨朱，便同白纸浸入水中，是显性的。所以我们可以说杨朱是个隐者，也可以说他不完全是一个隐者。他是个隐者，因为他有隐者的思想；他不是个隐者，因为他已把思想发表出来了。

活得短暂，何不尽兴？探索真正的杨朱思想和所谓的享乐主义背后，真实必要吗？杨朱所说，面对短暂人生与死后漠然，我们如何选择？快乐还是虚假名利？跟随我一起深入公孙昭与公孙牧生活哲学的本真面目，让我们一同致敬真实的生命态度！

02:05 生时尽情享受，死后与我何干？探讨杨朱思想的荒谬与快乐观念

04:08 两位公孙：酒鬼公孙昭与色狼公孙牧，颓废思想的代表人物

06:09 极端颓废思想：追求快乐而非幸福的病态心理

也许有人要问，《列子》书中不是有一篇专门记载杨朱思想的吗？

《列子》是一本问题书，它本身是伪造的，而其中的《杨朱篇》更是对杨朱思想的低价附会。我们试看它如何曲解杨朱的思想。

《列子》中的杨朱不是要与儒墨对立，提出他的另一套救世的见解，而是为了他的享乐主义、肉欲主义寻求一个合理的说法。试看他如何自圆其说：

为什么要及时享乐？因为人生太短促了。他说：

“活到一百岁，总算是高寿了，但真能活到一百岁的人，一千人中没有一个呢！就算每个人都能活到一百岁吧！在这一百岁中，幼年和残年占了一半，夜寐和昼眠又占了一半中的一半，再加上疾病和忧患，又减去了一半。估计在这短短的十几年中，逍遥自得、无忧无虑的时间，实在所剩无多呢！”

生命是这么的短促，人生究竟有什么意思呢？为名誉、为事业吗？可是：“十年也是一死，百年也是一死；仁圣也要一死，凶愚也要一死；生的时候是尧舜，死了便成为枯骨；生的时候是桀纣，死了也成为枯骨。他们都变成了枯骨，谁知道他们之间有些什么不同呢？所以我们应该在生的时候及时行乐，不要为死后而忧虑。”

“至于死后，那跟我毫无关系。火葬也好，海葬也好，埋在地下也好，暴露在外面也好，用稻草缚起来，丢在水沟里也好，用锦衣包起来，藏在石棺里也好。”

这是一种唯生的论调。在表面上看，还与真正杨朱的思想距离不远，然而骨子里已藏有纵欲的念头。所以再向前跨出一步，他的真面目便完全暴露了出来。

他认为死既然一了了之，什么都是空的，那么在生前何不寻求快乐？何必自苦如此呢？所以他强调：

“我们应该看尽天下的风景和美色，享尽人生的快乐和享受。我们只怕肚子饱了，不能再享受其他的饮食；精力竭了，不能再玩乐一切的美色。哪里还有心情去考虑自己的名誉，担心自己的生命呢？”

那么究竟要怎样行乐呢？他的理想人物，一个是好酒的公孙朝，一个是好色的公孙穆。这两个人都是郑国大夫子产的兄弟。

公孙朝是一个嗜酒如命的人。他的房子内，储酒有一千多缸，酿酒的曲积起来充满了走廊，在门外百步的地方，就闻到做酒的气味。当他饮酒的时候，根本不知世道的安危，人心的好坏，九族的亲戚，以及生死的哀乐，连外物的有无都不知道，即使用水浇他，用火烫他，用刀刺他，他也不理会呢！

公孙穆是一个好色之徒。他的偏房就有几十个，而且都是国色天香的窈窕少女。当他沉湎于美色时，躲在后房，拒绝会客，昼夜的玩乐，一玩就是三个月，还似乎没有满足。同乡如果有美丽的少女，一定用钱去买，或用其他的方法勾引，非到手绝不甘心。

公孙朝的好酒，代表麻木的追求；公孙穆的爱色，代表纵欲的堕落，这两点正是颓废思想的特色。

他们对于钩心斗角的争权夺利，毫无兴趣；对于著书立说，扬名声于后世，也无兴趣。他们不屑于财富，视金钱如粪土；同时也不爱惜自己的生命，任意的浪费。他们追求的是快乐，而不是幸福。他们无意于心灵的安恬，他们渴望的是肉体的刺激，感官的满足。

在一个极端混乱的时代，常常有这种极端的颓废思想。这不是一种思想，而是一种病态的心理。当然这不是杨朱思想，而是杨朱思想的附会。试看像公孙朝和公孙穆这类人物纯粹是一种暴发户的行为，是社会的寄生虫，我们应该嗤之以鼻。如果把他们套上杨朱思想，与儒墨三分天下，非但侮辱了杨朱，而且侮辱了儒墨呢！

探索杨朱：他的思想如何影响古代三分天下？为何他与庄子理念不谋而合？他真的是孟子所说的心悸之徒吗？失传的智慧，究竟藏着怎样的秘密？跟我一起深究这段历史遗迹，洞悉中国文化的缺失之谜。

02:01 杨朱：中国文化中的一个重要人物的踪迹

第四章  恬淡自足的隐者——杨朱

一

正当儒墨两派人物在中国文化的园地内努力耕耘，互不相让时，另有一派人物跟在墨家后面突然兴起，分占了儒墨的园地，这派人物的代表就是杨朱。

从孟子的口中，我们可以看出当时的情势。孟子说：“杨朱墨翟之言盈天下；天下之言，不归杨，则归墨。”我们纵使把儒家也列进去，当时的天下，至少是三分的。尤其儒家先受攻于墨子，再受攻于杨朱，元气已丧了大半。所以孟子说：“杨墨之道不息，孔子之道不著。”可见杨朱思想声势的可怕。

杨朱究竟是一位怎样的人物呢？《史记》中没有一个字提到他，因此我们对于他的身世一无所知。传说他多愁善感，看到邻人因歧路而亡羊，便终日不语，郁郁寡欢。然而传说毕竟是传说，即使是事实，也无补于我们对他身世的了解。不过有一点值得我们注意的是，《庄子》书中曾屡次提到阳子居，这可能就是杨朱，因为杨又作阳。但《庄子》的故事都是虚设的，我们不能用那些故事来了解杨朱，不过我们却有一个线索，从

《庄子》对杨朱的描写中，可知杨朱是和老庄同一路线的人物，也是个隐士。今天我们对于杨朱的身世，所知也只有这点了。

至于杨朱的思想究竟怎样呢？我们所知也很有限，因为他的著作早已失传了，今天我们还懂得一点杨朱思想，都是从别人的引述中得来，而这些引述，也只有以下三条：

“全生保真，不以物累形，杨子之所立也。”（《淮南子》）“阳生贵己。”（《吕氏春秋》）

“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”（《孟子》）

这样一位举足轻重的思想家，所留给我们的遗产只有这点，实在是中国文化上的一大损失啊！

面对墨子「兼爱」的教导—究竟能不能做到对所有人一视同仁、毫无偏见地相爱？这背后的热情与批判、理想与现实中的碰撞，探究这些理念在今日社会的实践可行性。

02:05 墨子的兼爱思想：热情与哲学的双重魅力

04:08 人类的卓越性能：政治生活与伦常道德的重要性

06:12 墨子的兼爱思想：美好愿景与实际应用的落差

上面所说都是墨子的“应用”哲学。至于他的基本观念，

也就是他思想的核心所在，那就是“兼爱”的学说了。

古今中外的圣贤，无不是教人们相爱；因此墨子的“爱”，并不稀奇，但其特点却是在“兼”字。墨子对“兼”字有他特殊的看法，若用现代的话来解说，就是：“完全包括，毫无分别。”而所谓“兼爱”就是对所有的人全都一律相爱，毫无厚薄轩轾的不同，这实在是“爱”的最高陈义了。墨子所以提出这种主张，无疑的是出自他那无比强烈的同情心。但是在理论上，他却把它归于天志。

墨子从各个方面证明上天对人类，是一律覆育，一律爱护的，世上的人和“天”的关系，全是一样远近，不分轩轾。就如许多孙子，在老祖父的膝下一样，全都是他儿子们的孩子，没有远近亲疏。假如人们不明此义，而要你疆我界，秦楚自分，那就如孙儿们各分门户，相互攻击一样的使老祖父伤心。我们为了避免上天的伤心而降罚，我们为了体行天志以求多福，便势必要人人相爱，毫无厚此薄彼的偏爱。

从哲学的眼光来看，把“兼爱”的基础建筑在这个道理上，实在是薄弱荒谬之至。但是我们知道，墨子真正使人倾倒的是在其热情救世，而不是在其哲学思辨。我们绝不可因其哲理欠佳便否定了他的正面贡献，这就如绝不可从思辨证验的观点来否定耶稣的价值一样。因此我们势必要撇开他那贫弱的思辨，而来一探他“兼爱”本身的究竟。

“兼爱”的口号虽是响亮动人，博得所有热情人士的倾倒，但“美言不信，信言不美”，响亮动听的口号往往“似是而非”，不切实际。兼爱的说法就是一个例子。先就抽象的理论来说，人人全都一律无别的相亲相爱，岂不是最理想的事，谁能反对？殊不知若要真个付诸事实，这最动人的说法，却是最不合理，而又无法行得通的谬论（详说见前文孔子篇，此处不赘）。人与人之间有其相通互爱的共同基础，但也有其天然生就的差异关系（如父母子女，以及邻居、师友等特殊关系）。共同基础虽然重要，而这差异关系却是人们日夕接触的实际生活，与人们发生息息相关的作用。我们必须对这差异的关系，有其差异的安排与对待。因此儒家才要讲“君君，臣臣，父父，子子”；才要讲“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。现在若为了强调人们的同类意识，而竟抹煞这些差异关系，那不仅要取消人类一切伦常对待关系，并且根本会在实际生活中无所措其手足。

人类所以与动物不同，就在其具有“政治生活”与“伦常道德”。人们只有在这两者中才能发挥出卓越的才能与品德，才能表现出人之所以异于禽兽的特征。现在（从乎杨朱的为我说法，势必取消人们的政治生活，所谓“无君”说详见下文杨朱篇。）从乎墨氏兼爱的说法，势必取消了人我间一切的伦常关系，使人无从发挥其卓越优美的性能。虽存在而缺乏“人”的意义，实不过是一种动物的活动而已。所以孟子才说：“墨氏兼爱，是无父也（按：如把父亲当作父亲而特殊看待，那就不是“兼爱”了。又“父”是伦常的代表，无母、无兄，其意均同。）。无父无君是禽兽也。”墨子当初提倡兼爱之说，原是出于一片至诚，极端善意，只因辨析不精、考虑不周，以致“失之毫厘，谬以千里”，而产生这样严重的流弊，岂是墨子始料所及？足见立言之不可不慎了。

墨子的教训已经褪色，不用再管，但鉴古可以察今，举一足以反三，今天围绕在我们身边，从政治到商业有着无数美丽动人的口号，但试想这些美丽的口号有几个不是兼爱说的情形呢？我们若能冷静地想一下，就不枉费研究墨子所得的教训了。

两位思想巨匠，孔子与墨子，本是救世志士，却走上截然不同的道路。孔子深植德心铸人格，墨子却以冲劲破旧秩。武功天赋，是天之骄子，还是世间矛盾？我们探究墨子挑战世态炎凉的尖锐提问与治不尽的社会病态，他笔下不平等与荒谬，不免令人反思：利于个体真的是利于群体吗？降重却显轻，这功利之道能否解万民之苦哉？

02:02 墨子的社会解剖：透视社会病态与人性弱点

04:03 墨子的功利主义社会观：以利益为取舍标准的思考方式

06:06 大我的福利、社群的福利、天下的福利：超越个人自私的大力

08:06 追求利益的彻底功利主义：评析一位思想家的观点

虽然孔子和墨子都是为了救世而努力，而且又是生在密接着的两个动乱时代——春秋和战国。然而他们的精神气质却完全不同。孔子是透过真实的德心，去塑造一个活生生的人，一切的学术礼法都集中在这个“人”的身上。而墨子却是凭着他的一股冲力来救世，他是透过客观的利，来看一切的。他认为互爱、知天、明鬼、用贤、统一，对于社会有利，所以他要

“兼爱”“天志”“明鬼”“尚贤”“尚同”。他认为战争、浪费、厚葬、音乐和讲命运对社会不利，所以他激烈地要“非攻”“节用”“节葬”“非乐”“非命”。甚至于觉得那些空谈的儒生误国，所以他也要“非儒”。

他非儒的主要原因，是儒家不讲利。事实上儒家不是不讲利，而是讲在骨子里。墨子眼光不够锐利，他只看到表面的利，而看不到骨子里的利。

他对外界的认识，不是诉之于高深的思想，而是诉之于通俗的常识。他是一个优良的社会解剖家，然而却不是一位优良的医师。他看出了社会的病态，却找不出根治的药方，只是凭他的常识来头痛医头，脚痛医脚罢了。

先看他如何去发现社会的病态：

他觉得诸夏的文明实在没有值得骄傲的地方，整个社会充满了矛盾，他这样的自问：

杀一人是一重不义，必须判以一重死罪。杀十人是十重不义，必须判以十重的死罪，这是大家都认为合理的处分。可是在侵略的战争中，残杀成千成万的人，非但没有罪，而且杀人愈多，功勋愈大。

跑进别人的园子里偷果子，是盗窃的行为，必须受法律制裁。跑进别人的栏厩内偷牛羊，所犯的罪愈大，必须受更严厉的处分。可是现在的国君们公开跑进别人的城池内，掳lu3掠lue4珠宝美女，甚至把别人的城池占为己有，非但不感觉罪过，反而夸赞自己的武功，这是为了什么？

衣服是用来蔽体的，居室是用来防身的，可是一般贵族阶级却要锦上添花，穷极奢侈，而一般劳苦群众连蔽体防身的起码条件都不够。

婚姻是为了繁衍种族的，可是一般贵族阶级蓄伎纳妾，一般劳苦群众，则连婚娶的能力都没有，这又是为了什么？

为什么？为什么？墨子一直问下去。

为什么统治权要交给一个家族世代相传，不管他的子孙是白痴或低能；为什么一个贵人死了，要那么多无辜的活人去陪葬，而且还要向人间捞去那么多的珠宝财物，放在棺木内？为什么打发一具死尸，要弄得倾家荡产？而且子孙们在二三年内，硬要饿得愁得“哀毁骨立”？为什么劳苦群众吃不饱，穿不暖，睡眠不够，而贵族们却整夜的笙歌取乐？为什么大家不肯自力更生，而把一切委诸命运？

这种种的社会病态，摆在墨子的眼前，究竟他要怎样处理？

他认为社会种种的不平，人生的愚昧，都是由于人类的短视。只看见一个人的私利，一个阶级的私利，一个国家的私利，而看不见大我的福利，社群的福利，以及天下的福利。因此他要把个人自私的心思，客观化而成为一种大利。在这大利的下面，有时也许会对某一部分的人有损害；但就全面来看，这损害实是顾全大体之不得已的牺牲。他说：

“斩断手指，以保存整条手臂，这是在利中取大利，在害中取小害。在害中取小害，这不是取的害，而是取的利啊！因为他所取的，是他所需要的。譬如路上遇到强盗，这是一种不幸。假如你只被斩断手指，而保全了性命，却是不幸中的大幸呢！”

这才是利的真谛，唯有获致了这种大利，社会人群才能真正幸福。因此我们一切设施举措，都应该以这利为取舍权衡的标准。合乎利的，便办；反乎利的，便取消。简单明了，绝无徘徊的余地。

因此不仅上面对于音乐、享用、殉葬等都基于“利”的原因而反对，非战也同样用这种理由，他说：“假定打了一次胜仗！试问究竟得到多少利益？统计一下，还不如损失的多呢！为了争夺几里大的城郭，却消耗了几万的人员，而所得的只是一座虚城，这又何苦呢？”甚至许多具体的主张也都是基于“利”的观点而提出。例如他主张“明鬼”“非命”，因为：“如果大家都相信鬼神能赏罚恶，便没有人敢做坏事，天下便不会大乱了。”

“王公大人相信命运，必定不肯热心于政务。农人们相信命运，必定不肯卖力的耕种。所谓命运，只是暴君拿来压制人民；或穷困的人，拿来自我安慰罢了。”

总之，他对事务的一切具体办法，都是围绕着“利”的观点而安排的。若用近代哲学的术语来讲，他真可说是一位彻头彻尾的功利主义者了。

勇气、智谋、坚持！一趟十天十夜的旅程，仅凭一腔热血，墨子穿越楚国，机智阻止了战争。设想的应对、可能的牺牲、嘲讽间的较量，他们如何用和平主义去叩国家君主与执政者的心弦？古代智者如何以身许国，不惜一战，他们的信念有多坚定？加入这段史诗般的讨论，见证智慧与勇气的较量。

02:07 墨子的和平理念：消除战争与仇恨的希望之光

04:10 墨子的反战和平运动：历史中的影响力

06:17 墨者团体的信条与牺牲精神：为和平而奋斗，为大我而献身

08:17 墨者赴死捍卫信约：一部关于义气与理想的传奇

10:19 墨者赴死，捍卫主义与正义！

12:20 墨者法律与人性的较量：故事中的道德困境与墨子的信仰

请看墨子是怎样解决诸侯间的纠纷：有一次公输般替楚国制造了一种攻城的云梯，准备侵略宋国。这时墨子正在鲁国，听到了这个消息后，便赶紧出发，走了十天十夜，双脚走出了许多水泡，还是不肯休息。水泡破了将要腐烂，他便撕下一块衣服，把跑烂的脚趾包好，仍然继续赶路。到了楚国郢都后，便立刻去找他的对头公输般。

公输般问：“你老兄有什么贵干啊？”

墨子故意说：“北方有个人欺负我，请你帮我干掉他。”

公输般默不作声，眉宇间显出不愉快的神色。

墨子又故意说：“我以十两黄金为酬劳，干不干？”公输般正色说：“我是讲义气的，绝不做职业凶手。”

墨子抓住了这个话柄，便义正辞严地说：“请听我说吧！我在北方，听说你发明了云梯，正预备攻打宋国，试问宋国有什么罪过呢？……你讲义气不杀一人，却帮助楚国去杀更多的人，实在不通之至啊！”

公输般深深地佩服墨子说得有理。

墨子便问：“那么你为什么不取消攻宋的计划呢？”

公输般说：“太迟了，我已把计划告诉了楚王。”墨子便要求公输般带他去见楚王。

墨子问楚王：“听说大王正起兵攻宋，大概是有把握打垮宋国吧！如果没有把握，而且又负了不义之名，请问是否仍要攻打宋国？”

楚王回答：“假如一举两失的话，为什么还要攻宋呢？”

墨子说：“好吧！我敢断定你打不垮宋国。”

楚王骄傲地说：“公输般是当今有名的工程师，他已替我

制造了一种攻宋的特殊武器呢！”

墨子说：“既然如此，那么就现场表演一番，他攻我守。”于是墨子解下衣带，围成了四方形，当做城墙来防守。公

输般用机械化的武器，发动了九次攻势，都被墨子挡住。公输般已是技穷，再也显不出本领，可是墨子的防御却很从容。公输般垂头丧气了一会，突然发现了妙计似的，冷笑着说：

“我知怎样对付你了，可是我不说出来。”

墨子也幽默地说：“我知你准备怎样对付我了，我也不

说出来。”

这时楚王不知他们葫芦里卖些什么药，便问墨子是什么意思。墨子坦白地说：“公输先生的意思，不过是把我杀掉。以为杀了我，宋国就守不住，你们就可以攻宋了。其实，我早已派禽滑厘等三百余人，拿着我的守御武器，在宋国的城墙上等候你们了，即使杀了我个人，又有什么用呢？”

楚王无可奈何地说：“好吧！那么我就不攻宋了。”

由这段动人的故事中，我们除了敬佩墨子的热诚和机警，

以及为和平牺牲的精神外，还必须认清一个事实，就是从事这项和平运动者至少有三百余人，而且他们的声势很大，可以吓退野心勃勃的楚王。

他们在当时解决了不少诸侯国之间的纠纷，除这一次外，有迹可考的还有他去见齐王，打消了齐国攻鲁国的念头。后来又去楚国，说服执政鲁阳文君，打消了楚国攻郑的野心。可见上至国君，下至执事，对于墨子这派人物都有几分敬惧的心理。

这一派和平运动者，是一群劳工群众的集合，他们提出的信条是为和平而奋斗，为大我而牺牲。他们的偶像是大禹，因为大禹“湮洪水，决江河，而通四夷九州岛”，为万民除去了大害，创造了华夏的文化。他自己亲自拿着工具，疏通河川，劳苦得从脚跟到膝盖以及小腿后面的毛都磨光了；而他还要冒着狂风大雨，处理国事。他们发誓要效法大禹的这种劳动精神，他们规定衣食住的标准。住的房子，必须是矮的平房，柱子不应雕饰，四壁愈简陋愈好；吃的是用粗土罐盛的羹汤和劣等的玉蜀黍；穿的，夏天是麻布，冬天是鹿裘。生的时候，不唱歌，不作乐；死的时候，不要隆重的葬礼，只需薄薄的一口棺木。一切以服务为原则，用最大的能力助人，以最低的限度养己。如不能做到这点，便要开除墨籍。

他们选出最有技艺、最有魄力，而且最能“自苦为极”的人作领袖，叫做“巨子”。墨子当然就是他们的第一任巨子。这个巨子是墨者的持法者，整个团体的活动都操纵在他的手

中。请看下面二段故事：

孟胜作巨子的时候，和荆国（就是楚国）的阳城君很友好，阳城君请孟胜代为守城，把玉剖为两半当作符，一人一半，然后去参加荆王的丧礼。这时群臣要杀吴起而冒犯了荆王的尸体，于是群臣们被判侮辱先君的罪行。不幸阳城君也有份，阳城君知道了这个消息后，不及赶回自己的城池，便连夜逃亡在外。荆国就要派兵没收阳城君的封邑。这时守城的孟胜向弟子们宣布：“我接受阳城君的交托守城，以符为信。现在荆国派兵收城，却没有符。我们既然抵挡不住荆的大兵，只有一死。”他的弟子徐弱说：“如果我们的死，对阳城君有所帮助，当然值得一试。但事实上毫无益处，而且使我墨者全部消失，万不可轻死的啊！”孟胜回答说：“你的话错了，我和阳城君的关系，不是老师，就是朋友；不是朋友，就是臣子。如果这次我们不能为信约而死，以后再也没有人愿意和我们墨者作师生朋友君臣了。我们这次的赴死，只是为了保持墨者的义气，发扬我们的主义啊！至于后继的人，我将把巨子的任务交给宋国的田襄子，请别怕墨者将绝世吧！”

徐弱感动地说：“果如你所说，我愿先死为你们开路。”便在孟胜的面前，切下自己的头。于是孟胜交托了后事，便率领弟子们一起战死。另外二人是去传信给田襄子的，他们也要回去跟孟胜一起死。田襄子阻止说：“孟胜已把巨子的任务交托给我，你们就得听我的命令。”这两人仍然跑回去自杀。后来

的墨者认为这两人不听从巨子的命令。

还有一段故事：腹䵍tun1   作墨者巨子时，他的儿子犯了杀人罪。秦惠王对腹䵍说：“你已很老了，只有一个独生子，所以我命令官吏减轻你儿子的罪，你就照我的意思做吧！”腹䵍却回答说：“墨者的法律，杀人者死罪，伤人者处刑。这就是为了禁止人们犯杀伤的罪，这是天下的大义。现在承你君王的美意，减轻我儿子的罪，但我是墨者，不能不实行墨者的法律啊！”于是便杀死了他的儿子。由这两段故事中，可知墨者是如何的讲义气，如何的执法如山。

墨子就是率领着这样一个严密的组织，钢铁的队伍，去周

游列国，实行和平主义的。

探寻墨子，历史神秘面纱的点滴揭秘！工匠巧匠还是偏儒家？他的创新却超越时代界限。不仅智慧，还颠覆了怎样的战争观？墨子，他留给我们哪些深刻启迪？这不仅是个传记，更是对和平的探究！

02:06 墨子的抱负与人生追求：工匠、学者与政治家的多重角色

04:07 墨子的五百里封地：追求名位与个人意愿的冲突

06:09 墨子与儒家的差异：墨子的和平主义与实际行动

08:12 墨子的和平主义：用义的沟距消灭战争的沟距

10:13 墨子的和平主义：用义的沟距消灭战争的沟距

不幸，这样一位重要人物，却被时间之流冲尽了他的足迹。今天我们在《史记》中翻到有关墨子的记载，只是附在《荀卿列传》后的二十四字：“盖墨翟，宋之大夫，善守御，为节用，或曰并孔子时，或曰在其后。”这段飞来之笔，真是神龙见首不见尾，使我们无法了解墨子的真面目。

由于历史上没有把他交代清楚，因此他的身世便成为许多人猜谜的对象。有的人说他不姓墨，有的人解释他所以称为墨子，乃是他受过墨刑（古代五种肉刑之一，即脸上刺字），或者皮肤很黑，真是异说纷纷，莫测高深。幸而在《墨子》一书中，还留着他的许多故事；从这些故事里，我们还可以画出他的一个简单轮廓。

他大约生于孔子死后的十余年，卒于孟子生前十余年（约公元前 479～前 381 年），他曾做过宋国的大夫，然而他的出身并不是一个贵族，而是一个无产阶级，可能是手工艺一类的人物。因为他懂得工匠的绳墨，而且曾制造过许多的巧利之器。他的技术，据说还超过工匠的祖师公输般呢！

有一次，墨子花了三年的工夫，制造了一只木鸢，能在天空中飞行，真是妙绝天工。可是墨子却以为这功夫不如他制造的木车，只用几块木头，花了一天的工夫，便可载动三十石重的货物，非但耐用，而且可以跑得很远，可是木鸢所花的时间久，却毫无功用，只是供赏玩罢了。由这故事中，可以看出墨子的身世了。他不仅懂得绳墨，而且能制造载物用的木车和供赏玩的飞鸢。试问这不是一流的工匠，是什么？

然而他不是真正的工匠，他能分清飞鸢和木车的功用不同，可见他是有智慧的。他生在文化的摇篮——鲁国，因此他也接受到文化的洗礼。他自己说曾看过各国 的史书，可见他是非常博学的。 有一次，他南游卫国，带了许多书，他的学生奇怪地问：“老师曾教训 公尚过 说：做工匠的主要是量曲直罢了，现在老师带了这么多的书，究竟有何用处呢？”墨子回答说：“从前周公每天早晨读一百篇书，晚上又要召见七十位学士，因此周公学识渊博，能够辅佐天子，他的功勋至今不灭。现在我既没有治国的公务，又没有耕种的劳苦，怎么可以不读书呢？”

由这段话中，可以看出墨子的抱负，他也如孔子一样有做周公的美梦。因此他也和孔子一样周游列国，弘道救世。在楚惠王五十年，他到了楚国的郢ying3都，把所著的书献给惠王。惠王读了一遍，大加赞赏说：“好书，好书，我虽然不能治理天下，但却愿意供养贤人。”墨子看透惠王无意采纳他的政治见解，便告辞说：“我曾听过进贤的道理，如果他本身被采用，而他的政治抱负不能施展，他是不愿无功受禄的。或者他的政治见解不被采用，也是不愿空占名位的。现在我的书既不被采用，不如让我回去吧！”惠王听到他这番话，很不好意思，便暗地叫臣子穆贺去推辞说国君年老，不能作彻底的改革。穆贺会见墨子，两人谈得很投机，把心底的话全盘托出，他说：“你的言论实在非常正确；可是惠王是一个领袖，可能因为你是贱人，不敢采用你的言论吧！”这可把墨子气坏了，大发牢骚说：“哪里是不敢实行！譬如治病的药，虽是树皮草根，天子吃了以后，可以除病，岂能因为是树皮草根，就不吃吗？现在农人把米谷献给君主，君主把它们做成酒菜来祭祀上苍，上苍岂能因为是贱人所种的就不吃吗？”墨子气跑了以后，楚的执政大夫鲁阳文君对惠王说：“墨子是北方的圣人，你不用礼接见他，未免失去了人才啊！”惠王非常后悔，赶紧派文君去追回墨子，愿以五百里的地方封给墨子。毕竟墨子是为了政治抱负，而不在乎区区的封禄，所以毅然加以拒绝了。

惠王指他是贱人，乃是指他没有贵族的血统。尤其墨子所带领的一群人，都是些出身于平民的劳动者，惠王当然不会欣赏他们的。然而惠王不能任用墨子的原因，绝不是因为墨子是贱人，而是墨子的政治见解不合惠王的口味。试看公输般也是个贱人，惠王却任用他，因为他能制造战争的利器，为楚国开辟土地啊！公输般替楚国制造了许多战船上的兵器，如拉拢敌船的“钩”和抵抗敌人的“拒”。楚人凭着这种利器，大败越人。

公输般得意扬扬地挖苦墨子说：“你看我的技巧如何，能够制造战船上的钩拒，不知你整天高唱的义也有这种钩拒吗？”墨子反驳说：“我提倡义的钩拒，比你战船上的钩拒好。我用爱去钩别人，用恭去拒别人。如果不用爱去钩，别人不会亲近你；不用恭去拒，便失去了彼此的界限。只有大家相爱相恭，才能利己利人。你用钩制人，别人也会用钩制你；你用拒抗人，别人也会用拒抗你。彼此相钩相拒，结果是两败俱伤。所以说我义的钩拒比你战船上的钩拒好。”

公输般和墨子虽然同是手工艺一类的人物，但他们的气质却完全不同。公输般只是一个善于制作的工匠罢了，他没有自我的精神，只是国君的臣仆、侵略的工具。墨子善于制作，但他还要追求制作的目的。他觉得制作的目的在于有利人群。飞鸢对人们毫无利益，所以他放弃了飞鸢；木车虽然有利于人群，但不能解救当时的危机，所以他放弃了工艺，而从事于另一种神圣的工作，就是用义的钩拒去消灭战争的钩拒，也就是用和平主义去打倒侵略主义，这便是他的政治抱负。

然而墨子的和平主义绝不是一种理论、一种高调，也不是寄托于贤君贤相的和平政策，像儒家的所谓仁政，它本身是一种以武力为后盾的实际行动。墨子像孔子一样带着徒弟们周游列国。但孔子的学生们都是身通六艺，个个都有政治的才干，所以他寻求的是一个政治的舞台。而墨子的徒弟们都是出身劳动阶级，他们有热情，讲义气，然而缺乏思想，没有才干。所以他们没有兴趣在政治舞台上表演。然而他们愿意为别人服务，愿意牺牲生命，为国际间解决纠纷，以实践和平主义。

走近历史巨浪中的墨子：五十年后“非儒”崛起。究竟是何法宝，使得此派在动荡时期压倒孔子？墨子提倡兼爱非攻，用心践行，确实深受人心。他的独特之处在哪？他和孔子的异同？打开历史的一页，发现墨家的霸气与智慧！

02:00 墨家的兴起与孔子之道的挑战：历史中的思想之争

04:03 孔子与墨子：不同作风的儒家与墨家之道

第三章  热情救世的巨子——墨子

第一节

当孔子领着学生周游列国，到处散布救世福音后的五十余年，另有一派人物，却在儒家的发祥地鲁，以反儒的姿态走进了历史，那便是墨子领导的墨家了。

因为那时，政治混乱、社会解体，有心人士都提出他们的救世主张。虽然他们的动机相同，但方法却各有千秋。有的积极，有的消极，有的缓和，有的激烈。真所谓是千岩竞秀，万壑争流了。由于大家的看法不同，便不由得“各是其所是，各非其所非”。而引起彼此的攻击和争辩，尤其孔子是第一个提出一套主张，并且又是一套保守持重的主张。因此便首当其冲，成为后起各家的攻击对象。在这群起而攻的浪潮中，孔子的声势大为动摇，许多人在动听的口号下，舍弃了平淡的儒家，投身于新兴的学派。其中尤以两个学派给儒家的打击最为严重，几乎使孔子之道不易发展下去，墨家就是这两大学派中的一派。

墨家在当时的声势极为显赫，孟子描写当时天下的思想主张，不是走向墨家，便是投奔另外一派的杨朱。假如杨墨之道不息，孔子之道便无法彰著。他并且号召所有自命圣贤之徒的人士起而对抗杨墨，以谋挽救孔子之道，足见墨子声势之大了。墨子所以如此声势显赫，并非偶然。他倡“兼爱”之说，叫他们大公无私，彼此彻底地相利相爱，这是何等动人的口号！兼爱的另一面便是“非攻”，不论是人与人、家与家、国与国，彼此都不可相攻相害，而要保持亲睦和平的状态。这和平的呼声，岂不正是当时战乱频仍中的天外福音？加以他本身人格伟大，热情无比，以全副的精力实践他那挽救世道的主张，所谓“孔席不暇暖、墨突不暇黔”，就是说明他与孔子一样的栖栖遑遑，献身救世。不过孔子的作风是含蓄的，是中庸的。他虽要积极救世，同时却是“有所不为”；他虽满怀关心人们的生活福利，同时却更爱优美的文化、崇高的“精神”，这一切不是一般人所易了解的。但墨子的作风则是简单明了，毫无保留的，要救世便是救世，便全心一意向着这个目标刻苦锻炼，待命献身，所谓“以绳墨自矫，而备世之急”。只要对于天下有利，一切牺牲在所不惜，正是所谓“摩顶放踵，利天下为之”。这种赤裸而动人的作风，是人人所能了解，人人都要喝彩的。何况他又有一帮组织严密、绝对服从的徒众，积极实干，四处呼号呢？

总之，他是口号响亮，作风动人，热情横溢，徒众效命，真是有声有色，影响一代了。正因为如此，才把墨家推上高潮，使儒学黯然而失色。

《庄子·天下篇》说：“离于天下，其去王也远矣。”那就是说：不近人情，不合人性的说法，绝不可以为圣王之道。孔子所以被称为至圣先师，为人尊奉历久不衰，主要的原因就是他的学说本乎人情，合乎人性，绝无标奇立异，耸人听闻。但也正因如此，所以每当思想纷歧、杂说并起的时候，孔子的学说便使人感到平淡无奇，没有他家学说来得精彩动人。于是大家便纷纷摒弃，而投向有诱惑性的学说了。在这种情形下，孔子之道一厄于杨墨百家之学，再厄于老释玄妙之教。若不是孟荀大师、宋明诸儒出来距辟呼号，不仅后世难以了解孔学价值，恐怕儒家的教化根本就荡然无存了。

天下事往往是祸福互倚，利弊并具的。孟荀大师、宋明诸儒，虽然能够言拒杨墨、学辟佛老而挽救了儒学的噩运，彰显了孔子的学说。但也就在这论辩的过程中，产生了思想的偏差，而这偏差带来了世人对孔子的误解。譬如孟子之时，世风险恶，下焉者固然一切唯利而图，上焉者如墨子等大贤的学说，也都是以利为权衡一切的原则。流弊所及，不仅“上下交征利而国危矣”，而且社会人群也将无法维持。孟子针对这种弊患，乃提出义利之辨。这本是对症而下的妙药，但药总是有所偏的。

由于对“义”的强调，便引起人们对“利”的忽略与厌弃。到后来宋明诸儒为了对抗老释，又特别讲究内在的身心修养，就愈发把事功刑政放在脑后。影响所及，便使世人误解儒家，以为是只讲义理空论，而不管民生乐利和事功勋业的了。殊不知这都是孟子以后逐渐产生的偏差与流弊，而与孔子本人无关。

孔子并不想把人民高吊在虚幻的天国，只看他与孟子对管仲的不同看法，就是明证。孟子认为管仲“功烈如彼其卑也”，乃“曾zeng1西 之所不为”，“尔（指公孙丑）何曾比予于管仲”，那简直是极端看不起管仲了，但孔子却把管仲推崇到极高的地位。他说：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲 吾其 被发 左衽ren4矣。”那就是说若不是管仲出来尊王攘夷，保卫华夏的文明，我们早被征服而变成野蛮人了。因此尽管他知管仲不知礼，尽管他知道管仲“未死公子纠之难”，而仍给以最高的评价，一再称许他：“如其仁，如其仁。”试问这岂是一个摒弃事功、不重勋业者的态度？再者，即使是重义摒利、看不起管仲的孟子，他对为政也是有一套为民兴利致福的具体办法的。他主张：“五亩之宅树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘zhì之畜xu4无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”同时又一再强调：“仁政必自经界始”，“养生送死无憾，王道之始也”，试看又哪一点放弃民生乐利了？孟子尚且如此，孔子更是可知，因此我们怎可把那些“无事袖手谈心性，临危一死报君王”的腐儒流毒记在孔子的账上呢？

到了近代，一切发生剧变，新异思想更是蜂拥而起。大家竞新求变之余，当然对孔子的学说感觉厌倦，认为已经是陈腐落伍的东西了。尤其在社会思想弥漫、革命风气盛行的情形下，许多偏激分子，妄加恶意的指责。他们往往只看到孔子的“对子言孝，对臣言忠”，而忽略了他“对父言慈，对君言惠”的另一面；同时又看到历代君王无不尊孔崇儒，于是便直指孔子是帝王御用的镖客，统治阶级的帮凶，而高倡打倒孔家店的口号，这真是对孔子的极端误解与诬蔑。不错，孔子是在主张“君君，臣臣，父父，子子”，但这并不是要维护那一部分人的特权与地位；而是要保持社会的全面秩序（当然，其内在的深意是在“做人”，而秩序的安定，不过是大家做人的共同结果而已）。而这“秩序”就是一个社会能够存在的基本条件。试想整天造反，到处混乱，社会又怎么能维持？因此人类一天要营社会生活，便一天不能没有秩序，而要维持秩序，便不能废弃孔子的教化。过去许多儒者所以信誓旦旦地说：“天不变，亦不变”，其故在此。这并不是孔子个人凭空创造的不朽奇迹，其所以有如此卓越的成就，实是我民族传统智慧的积累，不过到了孔子手中加以发扬光大而已。所谓“尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子”的道统说法，就是说孔子之道乃是历代圣王（民族智慧的象征人物）一脉相传，渊源有自的。唯其有这种深厚的渊源与传统，然后才

能发挥雄厚的潜力，影响广大的人群，然后也才能经得起考验，传之于永恒。这岂是一人的管见，一家的私言所能比？我们试看西方一般的哲学家，不论是柏拉图、亚里士多德，还是康德、黑格尔，有谁能唤起大众的心声，见之于人们的生活行动？反之能与孔子一样影响群伦的佛陀与耶稣，也无不是承袭印度与希伯来民族的传统智慧。这足见一人的学说思考究竟有限，而众人汇聚的智慧才是力量无穷。而孔子就是我历代圣王智慧累聚的最高峰，所谓“大成至圣”者是。因此孔子之道才有这样伟大的力量。尤其像佛陀、耶稣等，他们虽也都如孔子一样，集民族传统智慧的大成；但他们的教化都是出世的，而孔子则是“立人之极”。这其间究竟谁高谁下，不是此处所要讨论的，但要在人世间实践社会人生的问题，却无疑的以孔子之道最为妥当合宜。

今天举世遑遑，动荡不安。人与人、国与国、民族与民族、阶级与阶级、宗教与宗教，无不发生严重的斗争，使得危机四伏，人人痛苦。此无他，全都是由于有“己”无“人”，不能心平气和地承认别人的“存在”。换句话说，就是未能奉行孔子的恕了。假如大家果真能做到“己所不欲，勿施于人”，试问哪还有斗争的发生？人，不能离开他人而生活；国，也不能隔绝别国而独存。大家要想和平共处，长治久安，绝不是仅靠“制度”与“利害”所能维系，而必须大家从内心上承认别人的不同，尊重别人的存在，然后才能熙攘相接，共臻太平。

而要达到这个目的，除了倡行孔子的恕道，还更何求？因此，孔子的教化，虽是产生于两千多年前的中国，但在今天的世界，却有其全新的意义。我们唯有发扬孔子的精神，才能健全人与人之间的关系，才能走向人类的大同境界。

孔子的思想深厚圆融，面面俱到，真不知从何说起才是。

为了方便起见，我们可说孔子的中心思想便是“做人”。

人，生来已经是“人”，何必还要“做人”？原来我们生下来圆颅方趾，五官四肢，那只是自然界中的人，那只是动物

的一种，而不是我们自命为万物之灵，与天地参的“人”。“自然人”是我们与生俱来的，用不着去“做”，而一个有意义，值得我们自傲的“人”，却须经过努力而获得。我们既秉受了人形，就应该把人所特具的宝贵性能尽量发挥出来，好好地做一个像样的“人”，而这一番自强不息的努力，就是“做人”的功夫了。

“做人”要“做”到什么地步，孔子给我们选 了一个目标是“仁”。只有“仁”才是人的最高准则。“仁”是什么？朱子说：“仁者本心之全德。”那就是说：仁是人的德性之总体，正因如此，所以“仁”的含义非常丰富，它既是一种状态，又是一种活动。说句老实话是“兼体用，赅本末”，绝不能用一个“定义”来表达，一如西方哲学之所为。（按：能下定义的，必须是一个概念，而“仁”则并不是仅仅一个概念。）大体说来“仁”的最基本意义是要对别人关切而爱护。例如孔子的学生樊迟问仁，孔子告诉他：“爱人。”那就是说： “一个仁人应该爱护别人（而不是“人的定义是爱人”）。”所谓“爱”，是要等差的爱，是要我们由亲及疏，由近及远的爱，而不是一律平等，贤愚莫分。我虽爱我叔父，但却更爱我的双亲；我虽爱我的邻人，但却怎能比我叔父；我虽当爱众人，但对于仁者却应更加亲近。这种态度，从表面上看好似胸襟褊狭，有失大公无私的气度，但如仔细想想，这不仅是最切实能行的途径，而且还正是本心最合理最真诚的反应。因为爱终究是一种情感，情感是在生活过程中自然产生的，而不能凭理智来制造。我们无法对不同关系、不同接触的人发生同样的感情。假如一定要同，那不是矫揉造zao4作，就势必是别有用心，那还有什么意义？反之我们若把内心的真实状况诚挚地表现出来，那才是真正的直道。以上是就理论来讲，再就事实来论，要对众人一体看待，说着虽然好听，实际上却根本行不通。试问我们如何能把父亲看成路人，或是把路人当作父亲来侍奉？反之我虽只侍奉我的父亲，但别人的父亲也正由他自己的儿子去侍奉。人人各亲其亲，各子其子，便能使这社会构成一个“和谐”的整体。

“爱”只是主观的情感，但仁者的爱人不能只凭主观情感，而要使这一腔热情真能发生效果，还须有适当的表达方式。因此当颜渊问仁时，孔子便告诉他：“克己复礼为仁。”礼就是社会上的行为规范，复礼就是使我们的行为符合社会上公认的规范。以小事为喻，从前中国实行作揖、叩头，你如对某人表示敬爱之忱，作揖叩头就行了。假如你是去拥抱亲吻，那后果就不堪想象。因此只有通过社会的规范，才能真正达到我们爱人的目的。社会上最重要的行为规范就是伦常（五伦），只有在伦常的践履中才能实现仁者的愿望。换句话说，一个深明大义的人绝不是从事妇人之仁、姑息之爱，相反的是要在“君君、臣臣、父父、子子”中尽到社会的责任，表现群体的大爱，然后才发挥了仁的精神，实现了“做人”的

意义。

上面这一套就是人生的行谊。我们束发受书，投师就教，学的就是这一套。孔子说：“有颜回者好学。”好的什么学？好的就是这一套。试看其诠释“好学”所说的“不迁怒，不二过”不就是这一番“做人”的努力吗？不仅坐而学是这套，起而行也完全是这一套。孔子说：“君子食无求饱，居无求安。”那么求的是什么？求的就是“做人”的道理。这“做人”的道理一刻不能放松，须臾不可离去。所以说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”一切事，是做？还是不做？是取？还是舍？全都以“做人”的道理为依归。他说：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”假如心安理得，所行合乎“做人”的道理，怕是一种最贫困、最清苦的生活，也怡然自得，安之若素。所谓：“饭疏食、饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”反之假如违背了“做人”的理，即使是最优裕、最可羡的生活，也毫不加以考虑。所谓：“不义而富且贵，于我如浮云。”岂止如浮云？假定一旦走到这种地步，要“做人”就不能活命，那么一个有修养的人，将毫不犹豫地选择“做人”的途径，绝不为活命而改易奋斗的方向。孔子说：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”为什么？须知你若苟且偷生，生命虽是保全，但却失去了人之所以为人的意义，活着也不过是一个人形的动物而已。所谓“衣冠禽兽”者是。反之若是明辨是非，慷慨就

义，你虽失去生命的躯体，但却光荣地完成了人生的旅程，有血有肉地表现了“人”的存在。这时才真是尽到了“做人”的道理，而使“仁”的精神发扬光大，照耀人间。

个人如此，整个社会更要如此，否则岂不成了动物世界，禽兽集团？因此立国为政，一切都要本乎道义，所谓“政者，正也”。我们固然要谋求福利，使得国富民裕；但更要讲求人生的价值，“做人”的道理。所以当冉有问：“假如一个国家已经富了，还要怎么办？”孔子就告诉他“教之”，教什么？要教大家明人伦，敦礼义，而使国家高尚合理，不愧为一个人类的团体，这才是我们为政经邦的无上原则。国可破，家可亡，而这一原则却断断不可放弃。有一次子贡问政，孔子便明明白白地告诉他：“兵”可去，甚至“食”都可去，但这代表道德正义的“信”却绝对不可去。他说：“自古皆有死，民无信不立。”岂仅“不立”，那根本就不成其为“人”的国家了，还有什么意义？我们绝不以任何代价出卖信义，也不以任何借口放弃“做人”的原则。我们环顾今天世界各国，无不“唯利是图，唯力是视”，往往为了一时的便利，不惜出卖盟友，背弃信义，真不知立国的精神何在？假如大家，尤其若干大国，能奉行孔子的教训，坚守信义的原则，世界纵然未能获致永久的和平，至少也不会是今天这种混乱纷扰的局面了。

宝刀未老，这是他政治生涯中的黄金时代，也是他平生所学得以充分施展的时候。在这段时间，他一手完成的两大任务，就是“夹谷之会”和“堕三都”运动。所谓“夹谷之会”，就是鲁、齐两国在夹谷地方的会盟。因为当时齐景公企图借用莱夷的兵力在会盟中逼胁鲁侯，不料“好谋而成”的孔子用预设的武士击退莱夷，并义正辞严，感服景公，收回汶阳的土地，充分显出了政治家的魄力。但最值得注意的还是“堕三都”运动。这个运动的意义就是要把三桓的城郭拆除，这是孔子对整个恶势力的挑战。因为此举不仅预防家臣的负嵎作乱，而且削弱了三桓的力量，使国家易于集权。可是等到阳虎的余党被肃清后，孔子虽建了大功，但却走入了政治生涯的下坡。因为聪明的季孙氏不会让孔子的政治理想来阻碍自己的政治野心，所以当孔子把鲁国治理得井然有序后，他便故意制造事端，逼孔

子自动辞职。这时，孔子的心情与离开齐国时的心情完全不同，而是万分依恋的，迟迟地离开了可爱的祖国。

当孔子的学生子路先从鲁国的都门出外时，有一个守门的人问道：“请问你从哪里来的啊？”子路回答说：“从孔子那儿来的。”那个守门的人便大声地说：“是那个知道世局已不可为，而仍然要苦干的人吗？”这个守门的人，虽是寥寥数语，却说出了孔子最伟大的精神。因为孔子也明知当时君主们都是黩武主义，向他们宣扬和平的仁政无疑是对牛弹琴。然而身为一个救世的仁者，又不得不尽其在我。所以他虽然失意于鲁，不得志于齐，然而救世的热情却使他不灰心、不气馁něi，而要另觅政治舞台，以发展他的政治抱负。因此当他这次离开了鲁国后，便决心周游列国。

《史记》上说他周游列时曾拜见七十二君，其实他除了周、齐外，只到过卫、陈和楚国的属地叶，以及路过宋、曹、郑三国，所以周游的范围并不大，不出现在的山东、河南二省。不过在这次周游中，所遭遇的波折和困难却很多，这正是孔子的人格和理想在现实中经受的考验。

首先他到了卫国，看到城内熙熙攘攘，一片繁荣，觉得条件很好，只差教化。但这时的卫灵公被妖姬南子所迷，当然不能以贤易色，去重用孔子。虽然许多近臣们想拉拢他，甚至南子也召见他，但他既不愿跑门路，又不愿走内线，曾对子路发誓说：“我要是这样没出息，老天有眼，老天有眼！”在这样一个肮脏的舞台上，当然不能施展孔子的抱负。所以后来卫国发生政变，父子争权时，他便离开了卫国。此后他接二连三地遭遇到几次惊险的风波。

一次是路过匡地，据说匡人误会他是阳虎，而要加以杀害。事实上可能是当地的政变引起的，总之当时情势非常紧张。孔子和颜渊曾一度失散，后来颜渊赶上孔子，孔子说：“我以为你被害了。”颜渊回答说：“老师活着，弟子怎么能够轻死！”另一次是他在宋国的一棵大树下讲礼，宋国的司马桓魋tuí 要杀害他，幸而孔子先得到情报，化装离开宋。司马桓魋扑了个空，气得把那棵大树也拔了起来，可见他与孔子的势不两立。孔子对于这两次风波毫无惧色，他认为：如果大道不灭，如果老天要我宣扬大道的话，一个桓魋、几个匡人又能把我怎么样？

还有一次，是当孔子在陈住了一段时间后，突然思归心切，离开陈国。正走在陈、蔡之间，不意吴王夫差派兵伐陈，在兵荒马乱中，遭遇绝粮的危机。弟子们饿的饿，病的病，几乎无法继续奔走。这时子路大发牢骚说：“难道君子也有如此穷困的时候吗？”孔子却回答说：“君子在穷困时，能不变以前的操行，只有小人在穷困时便胡作乱为了。”

以上三个故事，充分表现出孔子的临危不乱，处逆境而常安。但孔子之所以有如此的修养，主要是由于他一心以宣扬大道，救世救民为念，而把个人的生死安危置之度外，这是孔子在颠沛流离中所散发出的人格的光辉。然而在这里我们也可以看出孔子之所以屡遭挫折，主要是由于他的思想过于深刻，不易为一般人所了解，甚至连他很亲近的弟子对于他的理想都不了解，例如子路便曾问他说：“如果卫君任用你，请问第一件事该做什么？”孔子回答：“无非是正名啊！”子路惊讶地说：“老师也真是够迂阔的了！这样的世局，究竟要怎样正名呢？”孔子生气地回答说：“子路啊！你真是个老粗！君子对于自己不懂的事，就别插嘴。告诉你，名义不正就不好讲话，事情就办不成，礼乐就无法施行，刑罚就无法适中，人民也就不知所措了。”事实上，当时的君主们几乎都是僭用礼乐、不守名分的，而孔子却高标“正名”，这在子路眼中已是万万行不通，何况当时的君主们？所以孔子最后到了卫，卫君听到“正名”两字，也只得敬谢不敏了。

这时，孔子已是六十八岁的高龄。他从鲁开始，现在又回到鲁国，虽然周游的范围不大，但却足足花费了十余年的时光。此时孔子已厌倦了政治生涯，自知再也遇不到一位可以辅弼的明主，以实践生平的抱负，于是便把他的热情和理想转变了一个方向，发挥在教育上。

在这段时期，他朝夕和学生们讲学，讨论古代的文化和人伦道德。他们生活得非常安定而有韵味。然而救世的热情却一直燃烧着他的心灵，他看到别人猎获一只怪兽，便说：“那是麟啊！”就叹息：“吾道穷矣！”《春秋》也就再写不下去了。他时常以梦不到周公，而悲伤自己的衰老，而感叹理想的幻灭。后来他最心爱的学生颜渊先他逝世，更使他痛不欲生。因为他视颜渊为道的继承者，颜渊的死，无异象征了大道的穷途末路，所以他失声地叫着：“老天要我死啊！老天要我死啊！”想不到第二年他最亲信的子路在战争中被剁成肉酱，他如失左右臂，不禁叫着：“老天催我死啊！老天催我死啊！”虽然他是为学生而哭泣，但哭泣声中，却不知包含了多少道穷的悲叹！就在这情感创伤和理想幻灭的双重煎熬下，这位救世的木铎终于陨落了。

然而陨落的只是孔子的肉身，他的精神却永远向上奔放。尤其他在回到鲁国的最后五年间，修《诗》《书》，定《礼》《乐》，作《易传》，写《春秋》，把前代的思想加以阐述，把古圣的人格加以美化，再注入自己的理想和精神。虽然他及身并未实践周公的梦想，可是他在学术上的这番努力，却使周公活在后人的心中，使他的理想成为中国文化的灵魂。

第二章  中国文化的象征——孔子

一

在历史的长河中，我们从过去航向未来，从原始航向文明，足足航行了五千年的历程。在这段旅程的中央，有一座光明无比的灯塔，为我们照亮朦胧的过去，也为我们照开渺茫的未来，使我们安然地避过无数的风浪与暗礁。这座灯塔，就是我们的至圣先师——孔子。

孔子，在中国历史上，扮演了一个重要的角色。今天，当我们研究中国文化、阐述中国思想时，都必须以他为源流，以他为依归。因为他是我们的导师，他是我们的典型。是他，在我们的心田内播下了理想；也是他，在我们的血液内注入了中国文化的精神。

他，对于世界文化来说，无疑是中国的标签。两千多年来，他的一言一语，不仅深镌juān    在华夏儿女的血液里，而且他的教化，远被异邦外族，同化了入侵的夷狄蛮貊，臣服了来朝的韩、日、越南。他的丰功伟业，不仅使得历朝历代尊奉他为至圣，赐封他的后裔，而且使得远邦异族也广设孔庙，以表向往。甚至当孔子的七十七代孙孔德成先生访问韩、日、越南等国时，当地的人民都不远千里而来，跪在他面前，叩头致敬。他们之所以对一个陌生的外国人致以如此崇高的敬意，乃是为了感恩于孔子的教化，乃是为了表达内心的倾慕。由此一端，可以想见孔子教化之广，感人之深了。

然而孔子之所以受到如此的尊崇，除了他是万世师表，文化的播种者之外，另有更深一层的意义，因为他是中国文化的象征。

他虽然生在二千五百年前，却承继了在他以前二千五百余年的文化遗产；同时也支配了在他以后二千五百余年的文化开展。他一方面发扬古圣的学说，表扬古圣的人格，使我们了解有一个美丽的过去，从而鼓起奋斗追求的热情；同时，更透过古圣的理想，树立一个“人”的标准，画出一个“仁”的境界，揭出一条做“人”的路，作为我们今后奋斗追求的目标。

这一热情的鼓舞，这一目标的追求，便形成了中国文化的巨流。而孔子，正是这条巨流中的灯塔。没有他，我们的历史没有重心；没有他，我们的文化没有远景。所以他的存在，不仅象征了中国的文化，同时也决定了中国的文化。

孔子，名丘，字仲尼，是春秋鲁国昌平乡（今山东曲阜市南八十里）人，生于周灵王二十一年（公元前 551 年）。那时，旧制度的解体，旧秩序的破坏都非常激烈，像宋、鲁、郑、齐等国，政权都落在大夫手里，他们互相攻伐，互相并吞，君主反成了傀儡。我们的先师孔子，便生在这样一个动乱的时代中。

虽然他生长在鲁国，但祖先却是宋国的遗族，不过那只是一个没落的贵族、流亡的贵族。他的父亲是个名为孔纥（叔梁纥）的大力士，在他晚年，续娶了颜氏的女儿，便是孔子的母亲。不幸父亲在孔子三岁时便离开了人世，留下孤儿寡母。然而这并没有阻碍孔子的发展，相反，孔子之所以伟大，正是由于他能在困苦中奋斗，在平凡中创造自己。

由于父亲的早逝，他一直在寡母的抚育下成长。环境促成了他的早熟，他从小便喜欢模仿成人祭祀鬼神，十五岁就立志求学，十九岁结了婚，次年便做了年轻的父亲。因为家室之累，使他不得不替贵族们做些小事，以维持家计。他先在仓库内任出纳，后来又跑到牧场上管牛羊。虽然他天资聪敏，“多能鄙事”，然而这毕竟是为贫而仕，并非他的心愿。一只鸿鹄是必须翱翔于无边的苍穹，岂能徘徊在平地上啄食米粒？所以他虽为贫而仕，却是一心志道，努力向学。

他最感兴趣的是礼制，为了配合对礼制的研究，他后来便到祭祀周公的太庙中，担任一个小职务。每次他在祭祀的大典中，都问这问那的，不肯放过每一个细节，因此有人讥笑他说：“谁说鄹地的这个青年懂得礼制，不然为什么他一进太庙，什么都要问。”殊不知这种每事都问的谦虚态度，正是孔子求学的精神，知礼的表现。同时，由这段话中，更可证明孔子在当时是以礼闻名的了。

孔子把礼制做了一个比较研究，认为周礼兼采夏、殷两代的长处，较为完备，所以决定实践周礼。周礼的创制者是周公，因此他一生所崇拜的是周公。一方面固然是对于周公制礼作乐的倾心拜倒；一方面却是希望自己能如周公一样辅弼明主匡时救世，以实现内圣外王的理想。然而这两点在当时的鲁国，却完全的绝望。因为鲁昭公十九岁即位，“犹有童心”，实际政权却掌握在三桓（即季孙、叔孙、孟孙，为鲁大夫，皆出桓公，故称三桓）手中。其中，以季孙氏的权力最大，也最不守本分，任意僭用天子的礼乐，把孔子气得直呼：“是可忍，孰不可忍也！”不久，鲁昭公被逐，这更不可忍的事，终于逼得孔子拂袖而去，奔向齐国。

他到了齐国后，由齐国大臣高昭子的介绍，得以面会齐景公。他便开门见山地提出“君君、臣臣、父父、子子”的主张，认为君臣父子都各有他们的权责，如果彼此能各尽本分，社会自然安宁，国家自然安定。齐景公虽然非常赞赏孔子的见解，甚至准备把尼溪的土地封给孔子，但他只是识才，并不能用才。孔子看出齐景公没有魄力实践他的理想，于是便谢绝了景公的优遇。这时，他去意已决，连饭也来不及煮，便带着淘渍的湿

漉漉的米，匆匆地离开齐国，再回到鲁国。

孔子为什么又匆匆地回到鲁国呢？因为这时鲁定公即位，政局也许会有转机。哪知事实上，政权仍然为季孙氏所摆布，而季孙氏又为他的权臣阳虎所挟持，所以当时真正独裁的是阳虎。目光锐利的阳虎，看中了孔子的才干，曾多方用计联络孔子。当时孔子不愿为虎作伥，一切拉拢都被他巧妙地应付过去。后来阳虎一倒，孔子的机会可真来了，因为季孙氏为了感谢孔子不附阳虎，便委命他做司寇，这时孔子已是“五十而知天命”之年了。

由上面的事实来看，很明显的，两千多年来，中国哲人的奋斗可以分为三大阶段：从春秋战国到两汉是第一阶段，从魏晋南北朝到隋唐是第二阶段，从晚唐经过五代而到宋元明清是第三阶段。每一阶段中，尽管哲人们异说纷纭，彼此对立；但都有其共同面对的主题，都有其同一奋斗的方向。大体上说来，在第一阶段中，大家所追求的乃是合理的社会，合理的人生，其奋斗方向是在现世。而第二阶段的主流，则是在致力于明心见性，脱俗超尘，其奋斗的方向是在出世。等到第三阶段，哲人们又把奋斗的主流，从出世搬回到现世，而把明心见性的要求融入人生中，再由人生扩展到社会。《大学》三纲领“在明明德，在亲民，在止于至善”，就是最富代表性的说明。我们若用黑格尔“正”“反”“合”的说法，则第一阶段是“正”，第二阶段是“反”，第三阶段则是融合了“正”“反”精华的“合”。因此尽管哲人们的主张见解互异，各时代的奋斗方向不同；但会通来看，大家都是先后承续，向着一个途程而迈进。他们好像是接力赛，一棒紧接一棒，路段虽然不同，目标却是一致。从小处看他们的主张，往往针锋相对，互相抨击，例如孟子的呼吁辟杨墨，宋明理学家的排老释，但若纵目而观，则他们的精神全都一致在追求实际人生问题的解决，而不是空做理论的推敲。而这一特点，正是中国哲学家一贯相承的传统精神。

今天世界陷于空前的动荡，人类遭逢史无前例的危机。这正需要哲人们奋其智慧，给人类找出一条道路，庶能制止邪说暴行，而开太平盛世。这一任务绝不是坐在书斋里，玩弄逻辑把戏，推敲分析语义所能达成的。它需要从事实中找到问题的核心，从体验中找到真正的办法。因此唯有发挥中国哲人的传统精神，像孔孟一样抱着救世精神，深入社会，找出拯救人类、奠立太平的新道路，然后才不辜负冥思玄想的意义，才无忝于哲人的使命。宋朝大哲学家张载曾有传诵千古的“四句偈jì”，要我们：

为天地立心，

为生民立命，

为往圣继绝学，

为万世开太平。

我们愿与举世哲人而共勉。

天下的问题，好比后波继前波，往往是连续着而来的。这时明心见性、了生脱死的问题，固然已有了极精彩的解答，但在同时也带来了潜在的流弊。因为佛学不论多么精深，佛教不论多么宏伟，但其究极，则终是以清净寂灭为归趋，其基本的立场是在否定现世的生养之道。假若其道大行，人人彻底遵奉，那就根本要取消了现有的人世，至少要取消了社会人伦，试问这是多么严重的问题？中国人是肯定现世的，是具有优良的世道传统的，对于这一危机，哪能袖手旁观，坐视无睹？于是便有眼光锐敏的哲人指出隐忧，大声疾呼，谋求挽救。

首先发难的重要人物，当推韩愈。他挺身而出，高揭排佛的大纛。他认为从佛老之道必致社会解体，民无噍类(jiào lèi)，而呼吁重振传统的世道，以挽狂澜。他具体地提出《大学》的说法为佐证，而要大家实践修齐治平、相生相养之道，那也就是他所标榜的尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子直到孟子一脉相传的道统。只有循此道统而行，才是健全合理的正道。后来他的学生李翱也起来响应。李氏标榜《中庸》，他用佛学的理论阐述儒家的心性之说，借作修齐治平的实际功夫，而建立儒学的形上基础。韩、李这种思想，就哲学本身去讲，实在不足一道，但从哲学史的流变来看，却象征着一个划时代的转变。它意味着哲人们的奋斗方向，从“出世”转回到“入世”。这一呼吁经过五代到了宋朝，便发展成熟，结出卓越的果实，那就是宋明的理学了。

谈到宋明理学，当然要从宋朝初年说起。那时学术方面，虽有范仲淹、欧阳修等的倡导，胡瑗、孙复等的讲述，但真正在哲学思想方面有了成就的，还是要到稍后的北宋五子——周敦颐、邵雍、张载、程颢hào和程颐。这五个人出来后，使得传统的儒家学说整个变了面目。原来孔孟之教是要使人躬行实践，不重言说的。孟子有时为了与人争辩，还讲一讲心性养气的问题，而孔子则根本是因材施教，勉其做人，很少空谈抽象的理论。所以子贡才说：“夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也。”这些玄谈空论本来都与救人救世、修己乐群没有什么必然的关系。但在清谈兴起，佛学输入之后，大家的兴趣转向哲理，而要做寻根究底地讨论时，那么儒家这种面貌便相形见绌chù。所以才智之士便不胜玄理妙论的诱惑，而相率投身于所谓“异端”了。为了挽救这“儒门淡薄，收拾不住”的颓势，儒者们乃不得不起而造作论据，从事学理上的对抗。而“北宋五子”就是这种应运而生的杰出人物。首先建立一完整体系的是周敦颐，短小精悍的《太极图说》，便是其思想的代表。其次当推张载，他的《西铭》，不仅气魄磅礴，陈义高深，而其“民胞物与”的精神尤给后世以宝贵的教训。但这一运动真正达到成功的阶段，而给宋明理学奠定基石的，还要算二程兄弟——程颢、程颐了。直到这时，才把儒家已失去的天下重新恢复。因此朱子才接着韩愈慨叹道统于“轲（孟子）之死不得其传焉”之后，而说：“于是河南程氏两夫子出，而有以接乎孟子之传。”

程颢、程颐虽然共学同志，亲为弟兄，我们笼统地称为“二程”，但是他们的性情思想却彼此大不一样。大程（颢）和易近人，与之相处，如沐春风；小程（颐）则严峻肃穆，使人敬畏，对于生徒子侄，往往直相指责，不假颜色。由于气质不同，学问思想也因之而异。大程本乎孟子“立乎其大者”的旨趣，教人为学“须先识仁”，然后“以诚敬存之而已”。一切概括，简单明了。小程则德知分论，规制周详。他的为学名言，是教人“涵养须用敬，进学则在致知”。而谈到“致知”，便牵涉到无穷无尽的外在知识和物“理”了。其精神旨趣和大程完全不同。由于这一不同，乃使得这一对弟兄分别开创了尔后约一千年的中国哲学的两大学派。程颐可说是“理学”的鼻祖，而“心”则溯源于程颢。

这两派中首先得到发扬的，是理学。这一结果并不是偶然的。二位程子，相差只有一岁，大程只活到五十四岁便死了，不仅未能多假岁月，弘扬其学，就  是自己本身的学问，恐怕也还未发展到极峰。这一损失是无法衡量的。而小程年逾古稀，享寿七十有五，这成熟的二十几年实在活得太有价值了。其收获及影响，岂是中年而逝的大程所能望其项背的？加以就学问本身来说，大程的学问虽然简易，但只适宜天分高的人，中下之士，每感无从下手。小程的学问则系统明密，博学详说，学者有层次可循，纵是下愚之士，只要努力，也能有其所得，当然易于使人接受。因此传流广大，群相讲论。四传而至南宋的朱子，就更加发扬光大，结出异彩。朱子不仅把程颐的理气二元之说，出蓝胜蓝，阐发到了高峰，而且融会了周、邵、张、程（颢）四子学说的精华，而构成广大精微的体系，乃使理学的发展达其大成，成为数百年独步天下的显学。朱子尤其有一件事，对于后世影响极大而不能不提的，就是他对四书的编注。《大学》《中庸》，本来只是《礼记》中普普通通的两篇而已，并无人特别注意。直到韩愈、李翱，才开始标榜提倡，而慢慢成为后世儒者装新酒的旧瓶，以作对抗佛老的理论根据。到了朱子，就索性把它们配合《论语》《孟子》成为“四书”，并用尽平生的力量，作了深入浅出的批注，使那些零散平淡的篇章，成为有系统尽精微的经典。尤其《大学》里《格物致知》一章的补传，轻描淡写地便把《大学》的思想注入了朱子自己的灵魂，使它成为“程朱”之学。而这程朱之学的“四书”，便成了尔后八百年家传户诵的典籍。

以上是说小程一派的“理学”。至于大程一派的“心学”，则发达较晚，首先使其昌明的，当推南宋的陆象山。象山之学并无师承，但其旨趣却隐然与大程的思想吻合。他认为人们所以有一切过失蔽惑，全是由于失去了“本心”。为学之道即在求此“本心”，这便是唯一要点。“苟此心之存，则此理自明”，因此不须支离漫逐，在外物上乱求事理。所谓“学苟有本，六经皆我脚注”，就是他强调的这种精神的名言。由这种精神再往前发展一步，便是后来王阳明的“心即理”“致良知”说了。王阳明认为圣人之学只是一个“心”学。“天下无心外之事，心外之理”，为学只是学此心，只要能尽此心，自然明白万事万物之理。而吾人之“良知”正是此心的本体，同时也就是天理。因此为学的最终归趋即在于“致良知”而已。

总之，心学虽肇端于大程，但为小程声光所掩，世人笼统地混为“二程”，以致不大显著。及后陆象山出，其个人的声名虽甚煊赫足与朱子相伯仲，但就学派传承来讲，终不能与朱子匹敌。直到王阳明的手中，心学才达到顶峰，而取程朱理学的地位而代之。此后直到明亡，都是陆王心学的天下。及至清朝以后，陆王之学虽也随同程朱之学并趋消沉，但却无新的有力思想代兴。清初虽也有顾亭林、黄梨洲、王夫之、李二曲、颜习斋一班名儒，各有其学术成就，但在哲学思想方面，实是小巫见大巫，无足称述。后来考据训诂之风兴起，更是思想真空，不值一谈了。

上面我们一直是就宋明哲人分门别派叙述的，看来好似彼此径庭、不能相通；但我们纵目观览，通检全程时，则远自韩愈、李翱，直到王氏阳明，他们实是一道怒潮，一个奋斗。一如前文所述，其间虽有程朱、陆王的门户，理学、心学的分别，但如从大处来看，其不同点只不过是方法、细节的不同而已。一主格物致知，由博返约（程朱）；一主明心立本，守约驭繁（陆王）。若用他们的术语，则只是程朱偏于“道问学”，陆王偏于“尊德性”而已。〔这并非我们故作附会，实则他们本人便这样说过。例如陆象山曾引述朱子与友人信中的话：“陆子静（陆象山）专以尊德性诲人，故游其门者多践履之士，然于道问学处欠了，某（朱子）教人岂不是道问学处多了些子，故游某之门者，践履多不及之。”可为明证。〕但精神旨趣则完全

一致，全都是吸取了佛学的精华而排佛，革新了儒家原始面貌，而自诩承传了孔孟的真道。说到后者，我们试看孔孟何尝高谈心性玄妙问题，大论理气形上系统？这不是改变了原貌是什么？再说前者，他们虽都标榜排佛，但实际上，不仅每人都对释老有极深的研究，而且他们的学问里面本就含有浓厚的佛学成分。陆王之学久已被人讥为近禅，不必再说；就是程颐也总是劝人静坐，而其“主一之谓敬，无适之谓一”的名言，根本就是坐禅的无上法门。然而他们终要排佛而崇儒者，绝非标奇立异，故为意气之争。实乃是在他们内心深处，意味着一个严肃的使命。他们要接受佛学所提出的问题和答案，但却要扭转其奋斗的方向，那就是要把走向出世的奋斗，搬转到“现世”，而这一为“现世”而奋斗的旨趣，便正是韩愈所高唱的尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟一贯相承的中华传统精神。

强烈推荐的一本好书，《中国哲学史话》。这本书极富营养，能够让你在短短的时间内，就能对中国哲学史，有清晰完整的真知灼见！

中国哲学史话这本书，是偶然间发现的，读了一段，就立刻喜欢上了。就有一种冲动，要为大家录制这本书。

作者绝对是学贯中西的大家，无数耳熟能详的往圣先贤，在大家的脑海中，可能都是孤立的，至少于我而言是这样的。可随着作者的娓娓道来，这些哲人，立刻就相互关联了起来，形象变得更加立体、生动；每个人的长短，也都变得了然于胸。

在各种理论的诞生、发展、成熟的过程中，一些脉络已经隐没在故纸堆里，有些关键信息也为大众所忽略和遗忘，而这些都被作者的慧眼 发掘了出来。不同时代的人，在其中的贡献、作为，作者给予了完整、深入、准确的描述。读着读着，就像是有一张立体的思维导图，在眼前鲜活了起来。

作者的文字又很精炼，只需了了数语，在短短的阅读时间里，中国哲学的发展历史，便一幕幕的扎根于自己的脑海中。

如果没有作者一生的严谨治学、深入研究、广征博引，这些历史，你花费了更多的时间，也不见得有这样的收获。

在读书的过程中，会遇到一些生僻字词，或者不知道读音、或者不明确含义、或者希望了解的更多，都需要去搜索学习。这种查阅、学习的过程，也是快乐满满。

阅读、录制的过程中，我的心情是激动的、庆幸的、快乐的、满足的。

总之这是一本值得细细品读的好书！是一本只需很少的时间，就能大有收获的好书。最关键的是，你收获的真知灼见，而这真知灼见，来自一位学贯中西的哲学大家！

学贯中西的哲学大家给世人的中国哲学入门书

《中国哲学史话》为读者认识中国哲学的入门之作。作者以中国哲学特有的路数来诠释中国哲学，并用通俗的语言、轻松的笔调，深入浅出地介绍中国哲人的思想。 《中国哲学史话》以思想家为单元，勾勒中国古代思想家和思想学派的中心理论和学派的互相关涉；剖析各思想、理论的流演及发展，理出中国思想前后相继、首尾连贯的统序；让读者了解中国哲人为世道而学问的旨趣，是一部不可多得的中国哲学普及作品。

中国哲学的传统精神 _科星球_百度百科 (baidu.com)

图书风格：

一本文学类书籍，一部名副其实的可以影响大众一生的文化经典。该书在世界范围内都影响巨大，是迄今为止西方人了解、研究中国哲学的必读书，是世界各地许多大学教授中国哲学课程的教材。
图书核心观点：

这是中国哲学界公推的一本书。本书有各种语言译本，是西方人学习中国哲学的入门书，在西方影响很大。作者以一本短小精炼的哲学小书，打通古今中外的相关知识，其间充盈着睿智与洞见。本版主要采取赵复三译本，同时参考涂又光译本作少量修改。

个人感悟：

哲学的崇高任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界。从小孩和原始人的自然境界，和自利而后果利别人的功利境界，到正其谊不谋其利的道德境界，最后到天民觉解的天地哲学境界。中哲入门读物。因为这本书爱上了中哲！叹服于博大精深的中华文化，由衷的自豪。最喜欢二程的新儒家思想，风流之士自豪雄！收藏一辈子的好书！
简要总结：

这本书全面分析比较清楚，叙述比较简洁的特点；所以我们这修订的主要工作，是在保留这些内容和保持这些特点的同时，着力去除和改正原有教材中过时的分析框架和术语，以便使修订后的教材既能适应新的时代的教学需要，又能成为一部平实、清楚可靠性强、适用性广的中国哲学史教科书。

推荐理由：

打通古今中外的相关知识，以宏观开阔的视野对中国哲学进行了深入浅出的、融会贯通的讲解。在有限的篇幅里融入了对中国传统思想、文化、精神、智慧等方面的理解，融会了史与思的智慧结晶，洋溢着人生的智慧与哲人的洞见，寄托着现实的人生关怀。它在世界各地有多种译本，拥有众多的读者，是许多大学中国哲学的通用教材；同样，它也是广大读者学习中国古代文化、借鉴中国传统智慧、启迪现实人生的入门书。

作者简介

张起钧 1916-1986

1916年生于北京，原北京大学、西南联大教授。著名哲学家，老子研究专家，吴怡教授恩师。

吴怡：1939年-

浙江青田人，台湾文化大学哲学硕士、文学博士。曾任文化大学哲学系主任，现任美国加州整体学研究所教授，专授《易经》、儒学、道家、禅宗及中国哲学史等课程。著有《禅与老庄》《逍遥的庄子》《中庸诚的哲学》《哲学演讲录》《公案禅语》《中国哲学发展史》《新译庄子内篇解义》《生命的转化》等中英文著作。

目录

献给读者的话 / 1
再版自序 / 1
第一章中国哲学的传统精神 / 1
第二章中国文化的象征——孔子 / 20
第三章热情救世的巨子——墨子 / 38
第四章恬淡自足的隐者——杨朱 / 55
第五章智慧无双的老者——老子 / 67
第六章超尘不羁的才士——庄子 / 82
第七章宏辩卫道的圣雄——孟子 / 97
第八章博学崇礼的儒宗——荀子 / 115
第九章尚法明治的非常不错——韩非（附：管仲、商鞅、申不害） / 131
第十章立异鸣高的辩者——公孙龙（附：邓析、惠施） / 148
第十一章尊经崇儒的功臣——董仲舒 / 165
第十二章清谈论道的名士——王弼（附：何晏） / 182
第十三章弘扬仙道的高士——抱朴子（附：魏伯阳） / 198
第十四章佛法初传的高僧——佛图澄（附：道安、慧远） / 218
第十五章译经弘法的大师——鸠摩罗什（附：僧肇、道生） / 236
第十六章沟通中印的圣僧——玄奘 / 257
第十七章融会贯通的教宗——智（附：法藏） / 276
第十八章一新佛法的天才——慧能 / 293
第十九章卫道承统的文豪——韩愈（附：李翱） / 311
第二十章民胞物与的哲人——张载（附：邵雍、周敦颐） / 327
第二十一章承先启后的宗师——程颢、程颐 / 343
第二十二章弘道立学的泰斗——朱熹 / 360
第二十三章宇宙一心的大儒——陆象山 / 375
第二十四章**的伟人—— / 392
第二十五章中国哲学的未来 / 410
附录：中国哲学简明系统表 / 420

强烈推荐的一本好书，《中国哲学史话》。这本书极富营养，能够让你在短短的时间内，就能对中国哲学史，有清晰完整的真知灼见！

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作者绝对是学贯中西的大家，无数耳熟能详的往圣先贤，在大家的脑海中，可能都是孤立的，至少于我而言是这样的。可随着作者的娓娓道来，这些哲人，立刻就相互关联了起来，形象变得更加立体、生动；每个人的长短，也都变得了然于胸。

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作者的文字又很精炼，只需了了数语，在短短的阅读时间里，中国哲学的发展历史，便一幕幕的扎根于自己的脑海中。

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《中国哲学史话》为读者认识中国哲学的入门之作。作者以中国哲学特有的路数来诠释中国哲学，并用通俗的语言、轻松的笔调，深入浅出地介绍中国哲人的思想。 《中国哲学史话》以思想家为单元，勾勒中国古代思想家和思想学派的中心理论和学派的互相关涉；剖析各思想、理论的流演及发展，理出中国思想前后相继、首尾连贯的统序；让读者了解中国哲人为世道而学问的旨趣，是一部不可多得的中国哲学普及作品。

中国哲学的传统精神 _科星球_百度百科 (baidu.com)

图书风格：

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这是中国哲学界公推的一本书。本书有各种语言译本，是西方人学习中国哲学的入门书，在西方影响很大。作者以一本短小精炼的哲学小书，打通古今中外的相关知识，其间充盈着睿智与洞见。本版主要采取赵复三译本，同时参考涂又光译本作少量修改。

个人感悟：

哲学的崇高任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界。从小孩和原始人的自然境界，和自利而后果利别人的功利境界，到正其谊不谋其利的道德境界，最后到天民觉解的天地哲学境界。中哲入门读物。因为这本书爱上了中哲！叹服于博大精深的中华文化，由衷的自豪。最喜欢二程的新儒家思想，风流之士自豪雄！收藏一辈子的好书！
简要总结：

这本书全面分析比较清楚，叙述比较简洁的特点；所以我们这修订的主要工作，是在保留这些内容和保持这些特点的同时，着力去除和改正原有教材中过时的分析框架和术语，以便使修订后的教材既能适应新的时代的教学需要，又能成为一部平实、清楚可靠性强、适用性广的中国哲学史教科书。

推荐理由：

打通古今中外的相关知识，以宏观开阔的视野对中国哲学进行了深入浅出的、融会贯通的讲解。在有限的篇幅里融入了对中国传统思想、文化、精神、智慧等方面的理解，融会了史与思的智慧结晶，洋溢着人生的智慧与哲人的洞见，寄托着现实的人生关怀。它在世界各地有多种译本，拥有众多的读者，是许多大学中国哲学的通用教材；同样，它也是广大读者学习中国古代文化、借鉴中国传统智慧、启迪现实人生的入门书。

作者简介

张起钧 1916-1986

1916年生于北京，原北京大学、西南联大教授。著名哲学家，老子研究专家，吴怡教授恩师。

吴怡：1939年-

浙江青田人，台湾文化大学哲学硕士、文学博士。曾任文化大学哲学系主任，现任美国加州整体学研究所教授，专授《易经》、儒学、道家、禅宗及中国哲学史等课程。著有《禅与老庄》《逍遥的庄子》《中庸诚的哲学》《哲学演讲录》《公案禅语》《中国哲学发展史》《新译庄子内篇解义》《生命的转化》等中英文著作。

目录

献给读者的话 / 1
再版自序 / 1
第一章中国哲学的传统精神 / 1
第二章中国文化的象征——孔子 / 20
第三章热情救世的巨子——墨子 / 38
第四章恬淡自足的隐者——杨朱 / 55
第五章智慧无双的老者——老子 / 67
第六章超尘不羁的才士——庄子 / 82
第七章宏辩卫道的圣雄——孟子 / 97
第八章博学崇礼的儒宗——荀子 / 115
第九章尚法明治的非常不错——韩非（附：管仲、商鞅、申不害） / 131
第十章立异鸣高的辩者——公孙龙（附：邓析、惠施） / 148
第十一章尊经崇儒的功臣——董仲舒 / 165
第十二章清谈论道的名士——王弼（附：何晏） / 182
第十三章弘扬仙道的高士——抱朴子（附：魏伯阳） / 198
第十四章佛法初传的高僧——佛图澄（附：道安、慧远） / 218
第十五章译经弘法的大师——鸠摩罗什（附：僧肇、道生） / 236
第十六章沟通中印的圣僧——玄奘 / 257
第十七章融会贯通的教宗——智（附：法藏） / 276
第十八章一新佛法的天才——慧能 / 293
第十九章卫道承统的文豪——韩愈（附：李翱） / 311
第二十章民胞物与的哲人——张载（附：邵雍、周敦颐） / 327
第二十一章承先启后的宗师——程颢、程颐 / 343
第二十二章弘道立学的泰斗——朱熹 / 360
第二十三章宇宙一心的大儒——陆象山 / 375
第二十四章**的伟人—— / 392
第二十五章中国哲学的未来 / 410
附录：中国哲学简明系统表 / 420

强烈推荐的一本好书，《中国哲学史话》。这本书极富营养，能够让你在短短的时间内，就能对中国哲学史，有清晰完整的真知灼见！

中国哲学史话这本书，是偶然间发现的，读了一段，就立刻喜欢上了。就有一种冲动，要为大家录制这本书。

作者绝对是学贯中西的大家，无数耳熟能详的往圣先贤，在大家的脑海中，可能都是孤立的，至少于我而言是这样的。可随着作者的娓娓道来，这些哲人，立刻就相互关联了起来，形象变得更加立体、生动；每个人的长短，也都变得了然于胸。

在各种理论的诞生、发展、成熟的过程中，一些脉络已经隐没在故纸堆里，有些关键信息也为大众所忽略和遗忘，而这些都被作者的慧眼 发掘了出来。不同时代的人，在其中的贡献、作为，作者给予了完整、深入、准确的描述。读着读着，就像是有一张立体的思维导图，在眼前鲜活了起来。

作者的文字又很精炼，只需了了数语，在短短的阅读时间里，中国哲学的发展历史，便一幕幕的扎根于自己的脑海中。

如果没有作者一生的严谨治学、深入研究、广征博引，这些历史，你花费了更多的时间，也不见得有这样的收获。

在读书的过程中，会遇到一些生僻字词，或者不知道读音、或者不明确含义、或者希望了解的更多，都需要去搜索学习。这种查阅、学习的过程，也是快乐满满。

阅读、录制的过程中，我的心情是激动的、庆幸的、快乐的、满足的。

总之这是一本值得细细品读的好书！是一本只需很少的时间，就能大有收获的好书。最关键的是，你收获的真知灼见，而这真知灼见，来自一位学贯中西的哲学大家！

《中国哲学史话》为读者认识中国哲学的入门之作。作者以中国哲学特有的路数来诠释中国哲学，并用通俗的语言、轻松的笔调，深入浅出地介绍中国哲人的思想。 《中国哲学史话》以思想家为单元，勾勒中国古代思想家和思想学派的中心理论和学派的互相关涉；剖析各思想、理论的流演及发展，理出中国思想前后相继、首尾连贯的统序；让读者了解中国哲人为世道而学问的旨趣，是一部不可多得的中国哲学普及作品。

中国哲学的传统精神 _科星球_百度百科 (baidu.com)

图书风格：

一本文学类书籍，一部名副其实的可以影响大众一生的文化经典。该书在世界范围内都影响巨大，是迄今为止西方人了解、研究中国哲学的必读书，是世界各地许多大学教授中国哲学课程的教材。
图书核心观点：

这是中国哲学界公推的一本书。本书有各种语言译本，是西方人学习中国哲学的入门书，在西方影响很大。作者以一本短小精炼的哲学小书，打通古今中外的相关知识，其间充盈着睿智与洞见。本版主要采取赵复三译本，同时参考涂又光译本作少量修改。

个人感悟：

哲学的崇高任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界。从小孩和原始人的自然境界，和自利而后果利别人的功利境界，到正其谊不谋其利的道德境界，最后到天民觉解的天地哲学境界。中哲入门读物。因为这本书爱上了中哲！叹服于博大精深的中华文化，由衷的自豪。最喜欢二程的新儒家思想，风流之士自豪雄！收藏一辈子的好书！
简要总结：

这本书全面分析比较清楚，叙述比较简洁的特点；所以我们这修订的主要工作，是在保留这些内容和保持这些特点的同时，着力去除和改正原有教材中过时的分析框架和术语，以便使修订后的教材既能适应新的时代的教学需要，又能成为一部平实、清楚可靠性强、适用性广的中国哲学史教科书。

推荐理由：

打通古今中外的相关知识，以宏观开阔的视野对中国哲学进行了深入浅出的、融会贯通的讲解。在有限的篇幅里融入了对中国传统思想、文化、精神、智慧等方面的理解，融会了史与思的智慧结晶，洋溢着人生的智慧与哲人的洞见，寄托着现实的人生关怀。它在世界各地有多种译本，拥有众多的读者，是许多大学中国哲学的通用教材；同样，它也是广大读者学习中国古代文化、借鉴中国传统智慧、启迪现实人生的入门书。

作者简介

张起钧 1916-1986

1916年生于北京，原北京大学、西南联大教授。著名哲学家，老子研究专家，吴怡教授恩师。

吴怡：1939年-

浙江青田人，台湾文化大学哲学硕士、文学博士。曾任文化大学哲学系主任，现任美国加州整体学研究所教授，专授《易经》、儒学、道家、禅宗及中国哲学史等课程。著有《禅与老庄》《逍遥的庄子》《中庸诚的哲学》《哲学演讲录》《公案禅语》《中国哲学发展史》《新译庄子内篇解义》《生命的转化》等中英文著作。

目录

献给读者的话 / 1
再版自序 / 1
第一章中国哲学的传统精神 / 1
第二章中国文化的象征——孔子 / 20
第三章热情救世的巨子——墨子 / 38
第四章恬淡自足的隐者——杨朱 / 55
第五章智慧无双的老者——老子 / 67
第六章超尘不羁的才士——庄子 / 82
第七章宏辩卫道的圣雄——孟子 / 97
第八章博学崇礼的儒宗——荀子 / 115
第九章尚法明治的非常不错——韩非（附：管仲、商鞅、申不害） / 131
第十章立异鸣高的辩者——公孙龙（附：邓析、惠施） / 148
第十一章尊经崇儒的功臣——董仲舒 / 165
第十二章清谈论道的名士——王弼（附：何晏） / 182
第十三章弘扬仙道的高士——抱朴子（附：魏伯阳） / 198
第十四章佛法初传的高僧——佛图澄（附：道安、慧远） / 218
第十五章译经弘法的大师——鸠摩罗什（附：僧肇、道生） / 236
第十六章沟通中印的圣僧——玄奘 / 257
第十七章融会贯通的教宗——智（附：法藏） / 276
第十八章一新佛法的天才——慧能 / 293
第十九章卫道承统的文豪——韩愈（附：李翱） / 311
第二十章民胞物与的哲人——张载（附：邵雍、周敦颐） / 327
第二十一章承先启后的宗师——程颢、程颐 / 343
第二十二章弘道立学的泰斗——朱熹 / 360
第二十三章宇宙一心的大儒——陆象山 / 375
第二十四章**的伟人—— / 392
第二十五章中国哲学的未来 / 410
附录：中国哲学简明系统表 / 420