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「苦」不是生理經驗！「苦」是心裡對某人或某事有所希冀時，所引發的不確定、焦急、疑慮、緊張、徬徨、害怕、幻想、期待⋯⋯。希冀尚未實現時，有苦；不能實現時，是苦；實現之後，難以自控的想重現這個喜樂經驗則讓苦加深。一有了期待，就免不了如是周而復始、患得患失的煎熬著我們的心緒。因此，什麼是「苦」？ 不是五陰是苦，不是六根是苦；而是我們在六觸入處不正觀緣起而有無明，因無明起妄見、貪愛，因貪愛而衍生諸多愁悲憂惱苦，總說為生「有」苦或五陰「有」苦。

根據生、滅法作為檢驗標準，抉擇法、抉擇善知識，可以減少對解決問題無所助益的學習，學法要善於判斷，如此才能真實得益。我們學法的目的，是為了瞭解苦惱的緣由，進而尋得解決痛苦的有效方法，不是只為了暫時舒緩痛苦的安慰而已！佛法是務實解決問題的生活教育，是確實療癒苦惱身心的醫學。聽聞佛法即是學習：發現問題、了解問題的原因、知道如何解決問題、確立解決問題的步驟。這四項普世驗證的事實，即是佛門的四聖諦。

聽聞佛法時，勿須在意說法者的口才，而是應該注意其說法的內涵是否符合實際的事實，以及在生活當中是否確實可行。一個說法者，他所宣說的法教，一定要具備兩個條件︰一、確實指出問題、困難或痛苦的緣由──生法；二、確實提出如何消除問題、困難或痛苦之緣由──滅法，並提出相應滅法之解決問題的辦法──道。如是，我們才可以在自己的問題、困難或痛苦因緣中，檢驗其說法，是否符合實際的事實？藉此了解自己所面臨的問題、困難或痛苦到底如何發生、如何消除。

隨佛長老表示：西方社會的強盛是依靠科學，不是依賴信仰。佛教必須回歸具備科學原則的「四聖諦」，教導社會大眾務實有效的解決問題、開展人生、度越煩惱，並把 釋迦牟尼 世尊的教法廣傳於現代社會。唯有如此，佛教才會有今天與明天。隨佛長老提到：「一棵樹是美麗的，但一座森林才會有巨大的貢獻；團結永遠比個人的力量更大，佛教這座森林的生命力是能做出巨大貢獻的。佛教僧團合作，一起做利益社會的事，不一定會成功。但是佛教僧團願意團結，齊力做利益社會的事，則可以觸動人們的心靈，喚醒人們的良知。在這個動盪的時代，僧團不一定要做成功的事，但一定要將 釋迦牟尼 世尊感動人的力量繼續傳承下去。我們唯有相信佛教、相信僧團的力量，今天的團結、努力就能為這個世界作出更好的貢獻。」

大多數佛弟子學法、皈依、受戒、修行的動機與目的，應當是真誠、樸素、純粹。信仰　世尊、學法的初心，既無庸俗念想、詭詐動機，也毫無競奪名聲、功利、權勢、地位的目的。純粹只想尋得安頓生命、度越憂惱、正向解脫的正道。然而，當面對教法分歧、宗派林立的世間佛教後，往往不知不覺的轉變成「信從、擁護宗派教法為主」的宗派門徒而忘失了初心。忘失初心的真正原因並不全在宗派問題，而是在於本身的妄想、貪念、狂妄。

「放下，不要執著！」是一種非常糟糕的說法，因其語意不清，極易引起誤解，對一個正常人，或生活中正面臨問題的人，是會產生困擾的。所以，「放下什麼、提起什麼」，必須要講清楚。 世尊告訴我們：「放下對自他不當的身語意行——這是智慧；提起對自他有益的責任與作為——這是慈悲！」並不是要我們什麼都不管、不計一切的放下。

父母常有一種執念：「不要讓兒女辛苦，兒女若要什麼，一定盡量滿足。」久而久之，兒女將父母的疼愛，視為理所當然，也習以為常，便不懂得承擔付出。一棵樹要健康成長，除了陽光，也要有風霜和雨露，人也是如此。年輕人要懂得承擔責任、自我檢討、認真付出；放下對他人不當的身口意。必得這樣教育後代，才能讓自己及後代過得幸福。

聖者的解脫，是斷除對「常、樂、我、淨」的妄想與執著；聖者的涅槃，是苦惱的寂滅，而非生命的終結。解脫不在於離開這個世界，而是要在這個世間造化「八聖道緣」。聖者之所以能即世間而解脫，是因為祂們行的聖道緣與五趣輪轉不相應。隨佛長老強調：「只要你行八聖道， 世尊就與你同行，相應在當前，這是道力、功德的相應；解脫不在於離開世界，而在於當下對緣起的如實知見與實踐。」如今，正法輪已重新出世，讓我們緬懷 世尊恩德，珍惜這千載難逢的福緣。以清淨、積極、無畏的道心，在日常生活中實踐八聖道，造化救人與成就聖道的緣。讓我們齊心協力護持正法，讓聖教再次輝耀於現實世間，實現真正的「覺法行道，自利利他」，讓正法火炬永續不熄！

※本集背景音樂曲名：「佛法與我們同行」，由中華原始佛教會法友開覺師兄作曲，感謝開覺師兄演奏及提供背景音樂 。

要迎聖者再臨，首要之務在於還原 世尊正覺的核心——生法、滅法。正統的生法、滅法，並非探討玄妙的靈魂投生，而是身心五陰在當下的發生與運作。 世尊的原說強調「五陰是緣生」，在緣生中並不存在一個永恆主宰的「我」。然而，凡夫因不識緣生，貪愛或瞋厭覺知經驗，進而驅使六根追逐六境，形成結縛的惡性循環。這種束縛與遷演，正是 世尊所說的「輪迴」，而它就發生在我們呼吸的每一刻，發生在每一次看、聽、嚐、觸的當下。

※本集背景音樂曲名：「佛法與我們同行」，由中華原始佛教會法友開覺師兄作曲，感謝開覺師兄演奏及提供背景音樂 。

 「世間是因緣，凡是因緣一定受因緣的限制」，有限制就不是完美。所以，讓我們的心靈成熟一點，放棄完美的期待，接受有所不足才是正常。

人，不要固執你現在認定的事，因為生活不斷在改變。真正可貴的是：在現在的過程裏，好好地做好妥善的事，這才是重點。握緊手掌則萬萬不能，放鬆手掌則事事可能。

佛教講「緣生法無常」，「無常」的意思就是事事物物總是在改變當中，既然都在改變當中，那麼，所謂的現在也只是改變的過程而已。所以，人生不要為了一個結果而煩惱，因為人生不會有結果，所有的結果只是我們的想法而已，事實上都只是過程。因此，人生就是在這個過程裏盡力而為，放棄「從來就沒有」的結果，倘若在這個改變的過程裏，不斷地改變困難的原因，那麼人生也就會很快樂。

※《突破困難的智慧與方法》電子書PDF下載：

https://www.arahant.org/chu-ban-kan-deng/tu-po-kun-nan

※《突破困難的智慧與方法》弘法講座影音：https://www.youtube.com/watch?v=ybk1yJvRqp0

宗教的意義與目的應當都是為了解決人們的痛苦和困難，不同的宗教之間，有一個共同的重心：即是讓我們的人生能夠更好，這是最實際的事。從實際的現實生活來講，我們都知道「萬事有因有緣」，凡是你所希冀的、好的事情，你應該認真去耕耘相關的緣由，這是最實際、也最符合佛教所講的因緣法。「要怎麼收穫，得要怎麼栽；要怎麼收成，得要怎麼耕耘」，這即是因緣的智慧。除此之外，遠離損友，遠離不當的環境與因緣，是讓生活困難更少必須做的事。

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改變生活的歷程，應當從改變眼前的生活開始。所謂眼前的生活就是：「你要什麼，不要什麼；你怎麼要，怎麼不要。」如果想改變眼前的生活，就得：要什麼，改變一下；不要什麼，改變一下；怎麼要，改變一下；怎麼不要，改變一下。如此，你今天的生活過程就改變了。過程改變了，今天也改變了；而所謂今天的你，也改變了；那你周圍的環境，也會跟著改變。所以，如何改變自己呢？改變眼前的生活，就是改變自己。

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所謂的「人」，事實上是人生的歷程，而不是我們觀念中的你、我、他。想要改變人，其實是一件很辛苦的事。當你想改變對方的時候，對方也正準備改變你。最有趣的就是，你不認為你有錯，他也不認為他有錯，最後彼此都沒什麼改變。所以與其告訴對方「你哪裏不好，你哪裏應該改」，倒不如在生活當中，把你們相處的過程改變一下。所以，如果你想改變你的下屬或上司，或想改變你的親人或朋友，改變「歷程」就可以了。改變過程，品質就會改變，人就會改變。不要想著抽象的觀念──我、你、他，或者想著品質，實際做的就是那個「歷程」。

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人生有形形色色的困難，困難的核心是什麼呢？困難的核心就是人。改變困難最重要的就是改變人，改變人也就能改變困難。

隨佛長老發現：很多人跟人之間的痛苦和煩惱，統統跟擁有金錢有關。長老按照 釋迦牟尼 世尊的戒律，不持金錢，來遠離自己看到的這些困難與煩惱。世界上的財富和權力都在人的手上，如果你要爭權、爭錢，一定要跟人爭，因此你跟眾生就是一個相爭的局，離不開跟眾生相爭的人生。

如果我們能明白 世尊為什麼制定出家人不要擁有金錢，你也就能了解第七個智慧「困難的核心是人，唯有改變人，才能改變困難。」唯有不跟眾生相爭，才可以走入眾生的生命；而只要能走進眾生的生命，你根本不必用錢，也不必用權，你就能夠貼近這個世界，這樣，我們生命的寬度、廣度和深度就會更大。

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朋友們肯定聽過心靈講座、或者宗教講座，但是，聽再多的道理都沒有用，「改變」才是最重要！我們總認為自己可以不改變，其實那是一個錯誤的想法。當你在路上開車或走路，你不願改變速度，可是當別人的車速改了，事實上你已經改了。世界時時刻刻都在變，沒有可以保持的現狀，這就是現實。什麼都在改變，並且改變從現在開始改變起。那麼，與其別人變、你跟著變，不如自己好好的變。

現實生活有了困難，逃避不可能解決。我們不反對禱告，也不會反對有奇蹟的可能，但是我們也不能讓自己的能力喪失掉，我們必須做我們自己可以做的事，並且做現在可以做的事情。改變導致困難與痛苦的原因，並且依著這個步驟，從現在開始改變起。當我們開始改變的時候，困難也就開始解決了。

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唯有願意面對困難，才有機會了解困難如何起，進而明白解決困難的方法。我們要發現引發困難、造成困難的原因是什麼，所以，改變或消除困難的原因，就能改變或消除困難。消除困難的原因，不會一步到位；不能消除，就改變它。改變它以後，困難的方式、困難的內容也會跟著改變。如果你現在沒辦法消除困難，千萬別放棄，做點什麼，就會改變！最後，要確立改變或消除導致困難原因的行動步驟，這個確立了，才有所謂的行動指南。這四個步驟，在解決任何困難上，都是準則。在我們現實的人生，每個人都是這麼解決問題的。

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遇到不順的事情時，很多人會習慣抱怨、發洩情緒。通常不是抱怨環境，就是抱怨別人。抱怨本身，其實是無奈的表現。所以當你聽到別人在抱怨的時候，你別生氣，要知道對方現在正陷入不知道該怎麼辦的心緒中。當我們抱怨的時候，會把那種無奈以及恐懼的心緒散發給周圍的人。而當周圍的人感覺到那種無奈、恐懼的壓力時，大家的助力與腦筋反應的效率都會減低。我們得去了解現在所面對的困難，抱怨困難，生活不會更好；解決困難，才是我們活著的重點。

釋迦牟尼 世尊教導我們「事事物物都是因緣所生」，既然事事物物是因緣所生，它就會被因緣所限制，限制在一個特定的、促成它發生的因緣裏面。當你從因緣來看，會發現我們現實的人生，都是有所條件、有所因緣才能呈現眼前的狀態，那麼「有所不能」就很當然了。如此就會明白：有困難是當然，沒有困難純屬偶然。如果把困難當作是一種障礙，不了解它是人生多數的當然，我們將會很討厭困難，甚至害怕困難。可是我們害怕困難，正是個大困難；唯有願意面對困難，才能解決困難。

人生很短，我們不可能每件事都自己親身經歷、嘗試各種錯誤之後，才學到一個有效經驗，而是必須透過學習別人的經驗，縮短自行摸索的時間。一個有智慧的人，會樂於向別人學習可貴的經驗，並且不吝嗇表達是從哪裡學來的。

一般人往往會向有名的人或機構學習，因為他沒那個聰明才智，分辨什麼值得學，所以需要有名的人或單位來替他背書。但是古人卻說「聖人無常師」，意思是一個賢德的人，他自己有判斷和審視的能力，在生活各個領域上、在平常的地方，他都會看到可貴的事情，他更知道要學習。所以我們在學習的時候，不要只懂得向那些知名可貴的機構學習，也要懂得向平常的人學習。學習是一件可貴的事，因為人生太短，世間可貴的事情很多，不學，我們就會孤陋，所以要認真且坦蕩的學習。

天下沒有白吃的午餐！任何事情都有成本。許多人只想「開心、舒服過日子」，但他從不曾想過成本從哪裡來？所謂「成本從哪裡來」，這還是在講物質成本；那時間成本呢？時間成本得從自己有限的一生當中來扣除！我們看社會上所謂的高端人士，他們之所以在工作、學習、運動等各方面取得成就，是因為他們都對自己進行非常嚴謹的管理。我們付出的成本高，當然收益就大，這是必然的。這個收益不一定是金錢跟房地產，而是生命的收穫！

※感謝中華原始佛教會澳洲法友正晴師姐演奏及提供背景音樂

人間歲月不久常，就像「早上太陽剛出來的時候，還沾著露水的翠綠樹葉，摘下來，然後到了傍晚，就已經乾黃了」一般，非常的短暫！所以行道必須及時，不然就來不及了。當人生已經到了最後一波時，千萬不要再浪費時間，再浪費時間就完了。趁人生的最後一階段要一鼓作氣，要利用殘餘的時間，努力做該做、能做的事。如同點蠟燭一般，在生命的最後一刻，依然是亮著！

學習 世尊緣起、緣生教法的人，是務實而實際的。依著「緣起、緣生」的智見而適當回應現實，解決問題、開展人生。生活中最怕的就是「只想要過得輕鬆一點」的生活態度，好比「我的生活不想有問題、不想累、不想麻煩」，學習正法的人，不要有這種不務實際、不可取的態度！做為 世尊的弟子，或者想作為世間苦難眾生助力的人，不能以這種怕麻煩、怕囉唆、怕累、怕問題的慣性模式回應。

一件事情的成就，非一朝一夕可及，不妨以五年、十年、二十年的時間來看一件事。生命之路很長，得穩紮穩打，務實實際。做事要踏實實際，做人則要珍惜感謝，但也不要太眷戀，因為終須一別。

珍惜眼前的緣分，要懂得珍惜與身邊人的緣分。有緣相見，「相見」非「再見」，相見已非原來的彼此。因為有緣相見，所以不必眷戀；因為不會再見，所以務必珍惜。珍惜、感謝眼前的緣分是因為不會再見；不必眷戀是因為有緣會相見。如果大家能夠明白，內心便能豁達了！ 

隨佛長老提醒大家：與親人間的互動關心，即使一開始不是真心的，只是刻意為之的「偽裝」，也應試著去表達。因為這樣的「偽裝」，久而久之，最終會成為習慣。因為在這過程中，你的人格品質逐漸提升了，這不再只是表面的客套，而會自然地內化為我們的品德。一旦彼此之間能多一分尊重與在意，生活的氛圍就會有所不同。氛圍改善了，相處自然更為舒適；而當相處更舒適時，對方對我們的付出也會更加心甘情願。

面對自己失當的行為，負責任的人會找方法解決問題；逃避責任的人，就是一直找理由！在人際相處中，重點不在於誰對誰錯，而在於我們如何行動，才能讓彼此相處更舒適、不受傷、得到尊重，並讓對方甘願配合，這才是生活中的幸福。

佛法不在於爭辯道理，而是直指事實。所謂事實，便是眾人共同的現實生活經驗。我們待人處事應依循這個現實來開展，凡事應以對自己有益，且同時能利益周遭之人為準則；所做的事，應以對自己與他人真正有益為方向，而非追求自己或他人的「滿意」。所謂「滿意與不滿意」本身就是現實的一部分，而非道理。唯有看清現實、順應現實，才知道應該如何行動。生活中不應僅僅用「對」或「不對」來劃分，因為「對錯」往往因人而異。許多問題並非單純的「對錯」問題，而在於我們是否考慮到他人的感受。

大家都想自由自在，但是天底下沒有從心所欲這回事，不可能讓人又這樣又那樣的。一個人凡事依著自己的心情，活脫就是一個討厭鬼。人生本來就是許多事，不可能都自己決定，也不可能都別人決定，也不能想都能從心所欲。自不自由只是你的感受而已，佛教講「有緣就要受緣的限制」，緣不同就有不同的限制，這個才叫做「法」。緣有限制這是好事，很多你內心覺得不習慣的事情，其實便是最好的事情。

如果你有在意的人，你就會為你在意的人設想；如果是你內心在意的事，你也會注意做什麼對這件事有幫助。人的內心很多時候是充滿自相矛盾的，又要這個又要那個的！有在意的人才是重點，自不自由不是重點。

一個人只要沒有立定志向，即使每天忙得如陀螺般，但所做的每件事之間，沒辦法形成一種方向和系統，讓彼此能相互加分、配合，即使這個人能力再強，做了再多，最終將一事無成！理想與立志是不一樣的，理想只是想法，且偏向於一種美麗結果的期待，如夢！想一想很開心，但都是空的！立志不著重於個人期待、欣羨、想要的結果；立志是「我要怎麼做？」立志著重的是行動，理想著重的是結果。一個有志向的人慢慢地就會覺得充實，而且有自信。切記：自信不在於比別人更優秀，自信源於「在自己人生的道路上，內心踏實！一步一步，一直走一直走！不浪費時間！」人生經歷的順逆多如牛毛，但切記志向要堅定不移！

古往今來，有很多非常虔誠、善良的佛弟子，很認真的持戒、不做惡，但他們的問題並沒有比較少。人生要沒有問題，須要能解決問題，「諸惡莫作」只是不增加製造問題的因素之許多做法之一而已，不是重點；重點是要懂得避開導致問題的緣由，這是「緣起法」的智見，不是「業」的知見。再者，想要生活越來越好，想要有甚麼收穫，不是只有行善而已，而是得依必要的因緣去耕耘。至於傳統佛教所謂的「自淨其意」，隨佛長老則是說「度越煩惱」，也就是：「解決問題、開展人生、度越煩惱」！

世間人在不同的階段會有不同的需求，但其實就只有兩種需求而已：一、活的時候要活得好，二、死的時候要死得好。傳統佛教所教導的「諸惡莫作，眾善奉行」，也就是強調不做壞事，要做好事，未來會得到好報或未來會好一點。然而一個人會接受「諸惡莫作，眾善奉行」，首先他的認知裏必須要有業、業報的思想，要不然就是他本身道德不錯，否則實在是難以找出奉行的誘因。在這緣起、緣生的世間，是不是每天要解決問題？每天在為自己的生命開創前途？但「諸惡莫作」就能解決問題嗎？因此，隨佛長老換一種說法來教導我們：「問題越來越少，生活越來越好」，或者說「解決問題，開展人生」。如此，你雖沒有業、業報的想法或信仰，但你能接受。

對你懷有期待的人，就是信賴你的人，期待是種感情上的需求，最重要的不在於期待是否獲得滿足，回應期待的真正重點在於彼此間的信賴感。無需為做不到的期待而焦慮，因為被期待的內容保證做不完，惟有能做多少就盡力去做，珍惜這份信任。不要輕易傷害別人對你的信賴，重點不在於做的對與否，而是適當的處理好你與「願意相信你的人」的關係。

※感謝中華原始佛教會澳洲法友正晴師姐演奏及提供背景音樂

世人普念好生活，此事落實當若何？改念改知改言行，新年新月新生活。

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孝悌節義第一福

勤儉持家第二福

誠正作業第三福

遠離惡友第四福

篤實處世第五福

知足感恩第六福

身心安穩第七福

慈心利人第八福

修證佛法第九福

諸苦滅盡無上福

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新年恭喜祝發財，事事如意賀吉祥，

錢財如意人人愛，費心相爭盼福來。

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財富權力需受用，無用徒勞空歡喜，

有用需能助安樂，安身安世乃大雄。

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上慈下孝重節義，精勤持家知感恩，

善友能助行正業，篤實處世離奸險。

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身安喜樂與和諧，進修佛法智得明，

慈心利世福增上，自他俱安息苦邪。

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若能如是行正道，勤耕世間勝福田，

此生必得受安樂，具足十福何用禱？

人生在世，如果只為自己而活，不用懷疑，狀況肯定很多。別活得不明白，不要光講道理，講道理就是我沒毛病、我沒錯，但有用嗎？狀況依然不斷啊！人生活著，如何不要出一些讓彼此難受的狀況，好過總是想我沒錯。所以，你打算怎麼解決問題，你要怎麼做以避免出狀況，這在佛門裏叫做「自利利他」，讓我們與這個世界的狀況，是在一種彼此都覺得可以接受的狀況，這才是重點。所謂的修行，正是讓其他的生命，有機會實現他生命的路。

※感謝中華原始佛教會澳洲法友正晴師姐演奏及提供背景音樂

「這個世界能幫我什麼？」這句話，道出了一些人內心在意的重點。每個人都有自己的需要，這沒毛病，但是卻有狀況。毛病指的是「你自己能不能合理化」，如果你可以合理化，就沒毛病，但是狀況是你和世界的關係，這是兩件事，所以千萬不要覺得，沒毛病就可以了。有些人一直覺得自己合情合理，都沒毛病，一直活在自我感覺沒有毛病的人，他與身邊世界的關係卻可能狀況不斷，令自他都不得安。

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無論是何種宗教，倘若對信仰者在認識生命、在對待生命沒有正面的引導、在面對生命歷程經歷的一切沒有正確、成熟的教導，那麼該宗教對信仰者而言是不會有真正的幫助。無論哪一種宗教的教說，主角應當是「生命」，如果某種宗教的重心悖離了「生命」，那麼該宗教的一切行為，只是「追求成功的宗教事業」而已。如此一來，宗教世界便會充斥無盡的明爭暗鬥，將會光明微弱而黑暗盛大。一個修行的人，特別是出家人，必須努力調伏追求成功的悸動，才不會走到「追求成功的宗教事業」之岔路上。

真正的涅槃不是五陰滅盡、不生的涅槃，而是結縛與苦滅盡、不生的涅槃。聖者已證得結縛及苦滅盡、不生的涅槃，但沒有滅盡五陰。因為聖者所行為聖道，此與五趣輪轉的緣起不相應，所以解脫的聖者不再輪迴。 世尊的真實教法是既證得解脫、涅槃，也不離開現實世間；雖不離開世間，卻不在天、人、地獄、餓鬼、畜牲的五趣輪轉裏。 世尊及 世尊的教法，已證解脫、涅槃的阿羅漢及人間僧團，皆重視現實世間，並且慈悲度化世間。真實的佛法從未有小乘、大乘，也沒有偏於自利或利他。 世尊的教法是依於緣起法、緣生法，故 世尊的教法絕不是厭離世間，而是對世間充滿慈悲與關懷，也絕不是逃避當前世界，而是奮進不已地造化善緣、法緣。行正道，遠離不正道，度越世間苦難，增長自他利益，這才是真正的佛法。

部派佛教的教法主要是源自於阿育王時代分別說部的異說，認為 世尊與阿羅漢解脫、涅槃了，就已經不在這個世間，所以後世把這個涅槃稱為灰身滅智，這是外道的教說。這也是目前佛教產生一個錯誤看法的緣由：認為阿羅漢是小乘人，因為他們解脫、涅槃了以後就沒有了，不理苦難的世間。於是，有一群佛弟子提出另一種修正的佛法，叫做菩薩道。菩薩道把之前錯誤的佛教(部派佛教)稱為小乘，而把自己稱為大乘。可是所謂的大乘還是有問題，因為他們認定的解脫、涅槃，也是從這個世間消失，什麼都沒有。所以菩薩道只好提倡「我不證涅槃」，如果我不證涅槃，就不會跟這個世間一點關係都沒有。也因此方有「眾生度盡方證菩提」的理念，雖然其用心可嘉，但這個觀念依然是立足在錯誤的佛法上。

「佛法」不是哲思理論，而是回應眾生的實際苦難與需求，佛教是在人間發展，也必然是回應世間度越苦難的需要，僧團在人間發展，必然離不開僧團與世人的生命交涉。因此，當脫離了生活，脫離了世間，必然不是 世尊的本懷。世人在一生的努力，主要是三件事：解決實際面對的困難、開展人生的道路、度越自他的苦惱。這是每個人從生到死，天天都要面對及努力的三件大事。 世尊的教法根本，也是讓僧人或居家弟子能藉由修學佛法，得以在生活中體現「解決困難、開展人生、度越煩惱」。

當我們一入佛門時，只是想學佛法，學佛法才是我們的本願。至於接觸到什麼，學什麼，那是我們人生學習的因緣及過程。我們在尋法、求法、學法的過程裏，不斷的質疑，不斷的懷疑，或發現問題的答案，這是在改變、在進步。我們不需要因為各自學法的因緣、過程及遭遇不同，而彼此相互的排斥。因為從一開始，我們就一樣，動機一樣，目的一樣，只是經驗不同，過程不同。

隨佛長老自32年前(1990年)的農曆正月22日起，開始了傳揚「因緣法」的人生，宣講完全不同於現今佛教的佛法，不論現今佛教界是如何看待他，依然會堅定於「因緣法、四聖諦」的知見與良知，持續到此生的最後。長老提醒法友們：人生短暫，此生可貴。但只要循著符合現前因緣的智見，精勤不懈的努力，人生必有所改變。現實人生是緣生法，既不是常樂我淨，更不是無常、苦、空、無我。我們不要把現實視為美好快樂，而變得庸俗眷戀，也不要將現實當做既苦又糟糕，以致對人生的態度變得消極厭棄，進而喪失了生命的動能。我們必須遠離這兩種極端的認知與生命態度，奉行 釋迦牟尼 世尊的教說：依因緣、緣生的智見，開啟正向解脫的中道。

宗教原本是要解決人在生活當中許多的困難和問題，如果我們忘失了這個真正的意義和目的，最後我們可能會變成某一種宗教虔誠的信徒，會不自覺的對其他的宗教或者宗教使徒產生不樂不悅之心。我們活著不是為了宗教，活著只是在宗教的學習裡，學會並且分享解決我們生命痛苦的方法和經驗。不同的宗教提供不同解決人類痛苦的經驗，我們分享彼此生命的可貴經驗，讓我們的生命在短暫的一生裡能夠活得更好、困難更少，並且能減少痛苦，這就是最可貴的事情。

一般人認為現實是無常，雖沒錯，卻不是事實；此外，大家所認識的無常，完全無關於緣生。凡夫我見認知的無常是「現法改變」，這完全無關於事實，緣生不是這樣看。緣生是什麼？「現法改變」這件事從沒有發生過，因為現法是緣生法，但緣生法不是一一的現法，所以沒有「現法改變」的無常，只有緣的遷演而已。「現法改變」既不是緣生法，也不是「緣遷演不息」的事實，完全不一樣。

修行人當「以佛法為道，以眾生為念」，世界很大，不要有地域觀念，哪裏有黑暗，就在哪裏點亮光明！修行人沒有自己，只問正道及世間的需要。如此的念茲在茲，走一段長路，人生自然能改變，我們便是佛法，起心動念便是佛法。「一缽千家飯，孤僧萬里遊」，生命從此不同，未知、未見的眾生，將走入我們的生命，我們也將走入眾生的生命。

釋迦牟尼 世尊正覺後2457年，中華原始佛教會及各方護法善信，為祝賀中道僧團法師們，圓滿安度今年雨安居結夏，道業精進、戒臘增數，在雨安居結夏前一天的假日，公元2025年10月5日上午九點至十一點半，於台灣龍山寺板橋文化廣場舉行卡提那慶典，歡迎廣邀親朋好友蒞臨參加，同霑法喜。本集節目我們要與您分享卡提那慶典祝詞全文「一群在沙漠裡種植楊柳的僧人」。

佛教的宗派眾多，其中的秘密菩薩乘因偏向鬼神靈應廣受衛道人士不齒以外，強調厭離、棄捨一切的南傳佛教則如一洼死水般的死氣沉沉。反之，自1970年起臺灣佛教的顯教菩薩乘，因為「人間佛教」的宗教改革思潮影響，關注重點逐漸從超薦拔亡轉為福利現實人生，從強調往生轉為積極的關心現實社會。這種轉變原是一件值得慶賀的事，奈何顯教菩薩乘的聖道不明，經不住世俗八風的吹襲、誘惑。表面上是宗教事業輝煌，而實質上是宗教情操日趨墮落，僧才素質日趨庸俗、低落，對於人們的感召力及共鳴力直線下降。

在法運日趨衰危的關口，卻另有一群嚴守僧律、刻苦自勵、安貧守道的出家僧人，默默的在世間堅定守護著佛教的未來法運。這群僧人自稱為「中道僧團」，他們在隨佛長老的感召、引領下，不忍聖教蒙塵，不捨眾生黯苦，毅然決然地扛起振興佛教的艱難責任。

自1990年初隨佛長老明見緣起法後，即將興教利世作為一生的道路。開始著手進行「釐清現有佛教，還原真實佛法，建立僧團，確立奉持僧律」等四件要事。自2002年起，深入探究印度的哲思，考證佛教史獻及佛教南、北三藏傳誦教說的真偽偏正，自繁浩的各方說法中，匡正去偽。歷經16年精勤不懈的努力，終於在2018年4月30日，還原、重現了隱沒近2300年之「第一次經典結集」集成的經說教法——《七事相應教》。自此為始，現今教法紛歧、教派分立的世間佛教，得以「復歸於 世尊本懷」，重新確立了佛教的真實教法傳承，重現聖道的法脈傳承。

再者，隨佛長老於2018年3月2日經由斯里蘭卡僧團的律師傳承得以承續佛教僧團的律戒法脈，正式建立起中道僧團之比丘僧團、比丘尼僧團的兩部律戒傳承。更於2018年4月7日從斯里蘭卡迎奉比普羅瓦塔出土的 「世尊真身遺骨」入臺永住。

至此，跨越二千多年的時空阻隔， 世尊的法身舍利、真身舍利同現人間，佛教的至寶——佛、法、僧、戒皆齊聚臺灣福地，法光輝耀寰宇。

從佛教及佛教利世的面向來看，隨佛長老及中道僧團僧人們的作為，可說是巍巍煥煥，但師父們依然不改僧人本色，勤行法、嚴奉律、慈度世，不張揚、不染俗、不自傲，他們不追求成功，而是堅守聖道的關懷生命。他們以生命體現佛法，將原本印在經文律戒中的文字，耀然於實際生活的人事中。

2457年前  世尊走過的路，隨佛長老和中道僧團的僧人也用其一生奉守實踐。中道僧團是一群在沙漠裡種植楊柳的僧人！相信：中道僧團足跡一定連接著生命的春暉！

※感謝中華原始佛教會開覺師兄提供背景音樂

有些接近佛教的人很喜歡學習，諸如聽開示、讀好書、參加法會等；但問題是他不著重改變自己，這樣對人生是沒什麼益處的！學習不是只為滿足學習的胃囊，學習是為了改變，改變才是重點！學習佛法是要改變對這個世界的看法、改變對生命的認識、改變價值觀。這三觀改變了以後，生活與人生的走向就整個改變了。

隨佛長老常提醒中道僧團的法師：出家人該做的是跨越自己內在的煩惱，經由度越煩惱而在日常生活中展現出人格和道德，得以利益週邊的人群、改善內外的環境，這才是最重要的事情。在待人接物、立身處世的點點滴滴裏，將佛法轉化為日常的生活，逐漸的形成「無負擔、不逃避」的生活經驗。我們學習佛法的重點，應當注重在如何能在日常受用得益。如果日常生活能得益，即能讓一生得益。佛法要用在日常生活，不要浪費實際的人生。踏實才有平安的路，平安的路才能朝向光明與歡喜。

正覺、解脫的重點是改變既有的身、口、意，轉化現實人生的內外處境。在現實上，我們會佩服能力、地位超過我們的人，但只會尊敬能夠跨越煩惱的人。因為我們知道能夠跨越內在的煩惱，犧牲我們無法捨棄的欲求，才是真正的不容易，也才值得我們尊敬。修學佛法絕對不是為了獲得能力、地位或靈通，修行者得到人、天的擁護，絕對不是因為能力，而是品德與度越煩惱的修為。活著的可貴，是在分享平安、踏實與歡喜的美好經驗。平安、踏實、歡喜是活著的必要，勝利則是心情的需要。勝利！只是一種「贏過他人」的想法與心情，並且在感覺到「贏過他人」之前，是一直活於內在煎熬當中，沒有真正的平安、踏實與安寧。

人們往往陷在僵化的困境裏，原因多是不知改變看事情的面向。若能重新認識身心與世界，換個角度，挪動位置，即能在原有的生活環境及狀況下，發現不同的路，原來放不下的就能放下了，提不起的可能變得可以提起。重新認識及發現是很重要的學習，佛教講諸法緣生，緣生法故無常、非我，緣生的人間有什麽是一成不變？又有甚麼是固有的自己呢？困難的不也是如此嗎？

人生從生到死，父母、兄弟、師長、同學、朋友、夫妻、孩子，以及這個社會，都不斷的在影響我們。人生有如一塊軟軟的黏土，不斷的被揉捏，這塊黏土不斷的在改變它的形狀，從來沒有定形的時候。因此「人生是在多重影響下的表現」這句話，就是向大家表達佛家所講「諸法因緣生」的意涵。

人生在世不能單靠自己，若想要經歷美好的或是光明的生活體驗，就要懂得耕耘羣體的可貴，而且是耕耘一羣能夠互相重視彼此、重視社會羣體的人。所以，我們要懂得判斷，要懂得看人。任何宏大的事業，開始的第一代，免不了的必須付出與犧牲。好比復興 釋迦牟尼 世尊的佛法至少需要一百年，百年興教，只靠著幾十年、只靠著一個人，完全不可能做起來。隨佛長老明白興教奠定基礎是最難、最艱辛的工作，然而這卻是必須做的事，是身為第一代人必須扛在肩上的責任，如果長老不做，那就沒有開始，也就沒有百年之後這個可貴的樹種，這是長老和絕大多數的出家法師格局不同的地方。

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佛法重心的第一步即強調「怎麼看」！「怎麼看事情」不僅關係到一個人會怎麼選擇、怎麼做，同時也關係到一個人的「生命格局」。我們唯有改變看待自己和看待其他生命的看法，才能改變對待自己與對待其他生命的態度與方式，如此方能從原本迷惑庸俗的人生走向正覺解脫的人生。就佛教而言，面對如此的百年大業，具有正見、正志的出家人，必然不會只顧自己的名聲、利益和形象，他會明白僧團的可貴與必要性，必會明白完成住持佛法、利益世人的大業，需要仰賴眾人的力量。當一個人如此看待世間，「生命格局」必然能夠展現出卓然不同的面貌。

人與人之間最大的差別，不是來自外在的條件，而是不同的生活模式所造成。有一類人是重視舒適的感覺，只要眼前生活過得去，就不想改變已有的處境，也不會努力改變自己。反之，若是碰到令其不舒適的事，則習慣性地拒絕、逃避、遠離。如是，這般應對環境模式的人，是不容易有跨越式的改變和成長。另有一類人的生活模式，不在於追求舒適，重點放在能正面、有用、有效的解決生活的問題，這類人士會督促自己勇於面對問題，耐性的了解問題的原因，並付諸行動的解決問題。因此，這類應對環境模式的人，生命的韌性強，容易有跨越式的成長。兩種不同的生活模式是無法論斷何對、何錯，只能說不同的選擇！應對環境的選擇不同，人生的遭遇與過程也必然不同。