禅说庄子｜冯学成以禅解庄 – Détails, épisodes et analyse

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禅说庄子｜冯学成以禅解庄

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Fréquence : 1 épisode/32j. Total Éps: 749

“一本能够打开人生境界的奇书”

冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。

四川龙江书院由冯学成先生2004年创办于成都，是全国首家以弘扬国学为已任的私人书院。十余年来，书院一直坚持公益办学，传播国学经典。
书院现在开展的活动有：1、面向大众的每周六定期免费公益国学专题讲座；2、在成都各区县建立公益读书会，每周定期开展学习活动；3、经典文化网络传播。

了解更多，请关注书院微信公共号：“龙江国学书院”或“guoxue114”

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《秋水》第六讲（5）天地之理与人间情感

Épisode 451

mardi 18 février 2025 • Durée 08:47

在本期播客中，我们继续探讨《庄子·秋水》的深刻哲理。冯学成老师详细讲解了庄子关于天地之理和万物之情的观点，强调了天地、阴阳相互依存的关系。他指出，片面追求单一方面的极端思想是不现实的，并通过历史上帝王继位的例子，揭示了顺应时势的重要性。此外，冯老师还讨论了执着与智慧的关系，劝导大家在面对困境时要敢于担当，不能因执着某一观点而失去全局观。

00:02:02:佛教中的执着与放下：与而不舍的含义与意义

00:04:03:嫡长子继承制度：周朝的变革与礼法观念

00:06:03:寻找发财升官的门路：好运与晦气的不可抗拒力量

00:08:04:秦始皇为何称帝：探索权力与称号的演变历程

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《秋水》第五讲（3）大道无是非

Épisode 445

mardi 18 février 2025 • Durée 04:16

本期播客由冯学成老师讲解庄子的相对论，深入探讨了大道无是非的思想。通过孔夫子的历史荣辱浮沉，反映是非在不同时间和角度下的转化。庄子认为，所谓的是非、大小都取决于参照物的不同，强调了相对性的观点。无论是狮子吃牛羊，还是楼层高度，都说明了在大道眼里，没有绝对的是非。通过这些例子，冯老师带领我们理解庄子的哲学智慧。

00:02:01:牛羊与狮子：谁是谁非，道德困境与人性探索

00:04:02:细小之处，彰显巨大力量——读书笔记分享

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《人间世》第四讲（3）

Épisode 117

mardi 18 février 2025 • Durée 11:08

《则阳》第五讲（7）大慧宗杲的逼拶手段

Épisode 705

jeudi 22 novembre 2018 • Durée 09:18

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍

大慧宗杲的逼拶手段

我们看庄子的语言，“或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？”昨晚我还在想，今天怎么讲？搅得我思绪不断，睡不着。就这一句，从个人想起，自己很可怜，沧海一粟，谁不是这样呢？当了总统，当了皇帝，还不是一个人，既然是一个人，那你所能维系的关系网就非常有限。哪怕你处在权力的中枢，大家都听命于你，服从于你，但是仍然处于“在物一曲，夫胡为于大方？”要有这种卑微感，要有这种对自然、对社会的敬畏感，也得有对权力的、对民众的敬畏感。不然我们就“死生非远也，理不可睹”，这些语言前后联系起来看，真的有点惊心动魄。

“言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。”这里也有这些感觉在里面。“言而足，则终日言而尽道”，见道的人放屁都合于道，无处不是道，你不懂，不懂也是道，你不知，不知最亲切，不知就是道。如果没有见道，无论怎么说都是错，有念即错，有言即乖，无论怎么说都是错。在父母面前，小孩子永远都没有长大成人。我回家的时候，老母亲还经常说我犯傻，这件事也傻，那件事也错，总之不对，儿子在母亲面前一无是处，老是在犯错误。反过来，我们对自己的儿女，也总觉得不满意，觉得他们与自己的要求格格不入。

自己能够做主，完全在自己做主的情况下，你可以“言而足，则终日言而尽道”吗？“足”是什么？就是圆满嘛，你圆满无碍了，无论怎么说，说东也好，说西也好，都在道上滴滴归宗了。如果“言而不足”，你没有悟道，没有品尝到什么叫大圆满，没有圆满的感觉，那么“则终日言而尽物”，无论说什么都局限在一个具体的事项上。用禅宗的话来说，就是“死于句下”，只能尽于物，并没有在言语上活起来。

禅宗里面有杀人刀、活人剑。为什么要有“杀人刀”？就是要把这些“终日言而尽物”的这么一种执着、这么一种偏激纠正过来，使一个人能够达到“言而足，则终日言而尽道”的一种状态。这个要修为多年，而且还要真正和善知识过了招的人，才会有这样的感觉。否则我们经常会认为道是这样的，认为道是那样的；这个是某某法师讲的，那句是某某上师讲的。这样说，只能说明你是外行。如果你根本不借别人所说，而是自己任性所为，自己不怀疑自己，连怀疑自己的感觉都没有，想怎么干就怎么干，那就值得恭喜了。优秀的驾驶员，比如晓伟兄，无论他怎么开车，我都可以放心睡觉。若是天彤开车，她先生在旁边会不断地念经，这没有对，那没对，老是要把她监管起来，证明她的驾驶技术还不足以让自己放心。

怎样使我们进入“言而足，则终日言而尽道”的状态，怎样尽早地结束我们“言而不足，则终日言而尽物”的阶段？我们要感谢庄子，他在这里提出了一个识别明心见性所需要的标准，如果没有这个标准，那悟道是个什么？谁能说得清楚。下面庄子借大公调之口又继续说。

“道，物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。”“道，物之极”，就是到了这个“极”，用佛教的话来说叫彻法源底。到了最根本的，又是普遍意义的，得一切智的，放之四海而皆准的“言”，就是广说。“默”，维摩菩萨不吭声；言，就是意之发；默，就是意之寂，但都不足以承载道。

“非言非默，议有所极。”“非言非默”，不是有所言说，也不是沉默，有言，不是无言，不是非有言非无言。那么“议有所极”，在语言尽处是什么？这个明确提出“非言非默，议有所极”，就是放在“言语道断”这个地带上。我们怎么去感觉？怎么去体会？对虚无之意，又怎么去感觉？我们说，离开语言，离开沉默，又在哪里用心？

南宋大慧宗杲禅师了不得，他就经常玩这个，逼拶功夫也高明。他拿了条竹篾条让大家看，问：“这是什么？是竹篾条吗？是竹篾条，打人的嘛。我现在定规则，第一，不能说这是竹篾条。第二，不能说这个不是竹篾条。它明明是竹篾条，你不能说不是竹篾条。首先不能说是，也不能说不是。第三，不得有语，不准说是什么什么的，也不准说不是什么什么的。第四，不得无语，模仿维摩菩萨闭着眼不吭声也不行。第五，不得从东走到西，从西走到东；不得棒，不得喝。”学了禅宗的都知道机锋、棒喝这些老和尚玩的游戏规则，乃至从东走到西，从西走到东，用行为来表示。“第六，不准作女人拜，不能作绕床转。总之，一切总不得。这个是什么？说，速道，速道！”一切都不准你有所表现。赶快说，立即说！一个学生就说：“师父，这个问题我没法回答，但我有一个比喻。”大慧宗杲说：“你有什么比喻？”这个学生说：“您老好像一个强盗，把别人所有的财物都抢光了，衣服裤子都扒光了，还拿着刀子说，快把宝贝交出来。”大慧宗杲就说：“你这个比喻也有道理，不过你若拿不出东西来，就拿命来。”

《则阳》第五讲（6）干与不干，都很局限

Épisode 704

jeudi 22 novembre 2018 • Durée 13:02

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“无穷无止，言之无也，与物同理。”我们的生命是“其往无穷”“其来无止”的，而且是无穷的无止，无止的无穷。“言之无”，但这一切一切我们都要放下，回归于自然无为。“与物同理”，万事万物，一切众生都在大道中生灭，三世诸佛有知，而众生无知。我们无知就还它无知，别自认为自己也是三世诸佛，什么都知道，我们千万不要干这种傻事。我们还是要承认无知，要甘于无知。尽管我们无知，但我们“与物同理”，我们大家都回归于无，回归于自然，不在这个死生问题上折腾自己，因为这本身就是“物欲”嘛。很多修行的人都进入这么一个怪圈，年纪轻轻的去参生死。你问他在忙什么？哎呀生死事大，要把生死贴在鼻尖上，要了生脱死。成天都坐在蒲团上，又不去上班，更不去干事业，老婆也不要，孩子也不管，父母也不管，我要了生死。实际上这个生死和你有什么关系呢？你过日子就行了，生死是招之即来挥之即去的吗？修行不是这样修的啊。天天念佛的不是修行，天天打坐的不是修行，天天拜佛的也不是修行，天天念咒的也不是修行，天天接印的也不是修行，那都是搞些玩意来玩而已。如果心里面总是被那个东西系缚住，反而又成了一种烦恼，又成了一套枷锁把你套住了。为什么呢？万法皆空，你把这些空掉就自在了。大家注意，一定不要在这个方面去犯傻，要“与物同理”。

“或使莫为，言之本也，与物终始。”不论你是不是要介入这个事，或者超然于这个世界，“言之本也，与物终始”，你还是得回归自然，还是得与物终始。每天积极用“使”，能了生死吗？天天去“莫为”，又免得了生死吗？一样的，都是我们心里的一些念头而已。就像说有说无，世界是有，错；世界是空，万法本空，仍是一堆念头。又说执着于空不对，要非空非有，空是缘起，缘起是有，缘灭才空，因为有“有”才有空，所以这个世界是非有非空的。然后非空非有也不是，是即空即有，空就是有，有就是空。这样说还是不对，应该是真空妙有，妙有真空。说来说去，越说越玄，都在分别和念头上折腾。只不过这个念头装的是空，那个念头装的是有，这个念头装的是非空非有，那个念头装的是即空即有，另外一个更高的念头装的又是真空妙有，妙有真空，实际都是在概念上玩，玩得很精巧，好像自己真有智慧一样。实际上对那个“有”，一点都没有触动，都是在念头上玩概念游戏。所以佛经里说，“凡有言说，皆成戏论”，都没用的。

庄子在这里还是谈得很妙的，“或使莫为，言之本也，与物终始”。你还是离不开大道，道让你生则生，让你灭则灭；道让你“莫为”则“莫为”，道让你“或使”则“或使”。

“道不可有，有不可无。”道有吗？你拿个道给我们看一看，道多少钱一斤？道能使人发财吗？道有没有？有，但不可去认识，不可去占有。大道不是人们手里的玩物，是认识的禁区，你哪里谈得上去认识、去占有？“有不可无”，有的东西，茶杯在这里，你能说它是无吗？我明明在这里，你能说我无吗？谁能把我“空”掉吗？你说三界唯心，那我想有一块金子放在这儿，你能不能变出来？所以“有不可无”，说有，到时你还得拿钱去买。“有不可无”，把有说成无行不行？不行呀，对具体的事物而言，对“形而下”的“器”而言，有就是有，无就是无，有不能把它说成无。真的要说无，那得在“形而上”的地带，要在道上去领会。

有人问曹山禅师如何是道？曹山说：“兔角不用无，牛角不用有。”兔角无，还需去证明它无吗？牛有角，还需去证明为什么有吗？禅师对此的理解是真实不虚的。另外，大道是真实不虚的，是有，你也不能把它说成无。所以对“有”“无”这两个字，真的不好去弄，何况是在道上谈这两个字。大家可以重温《道德经》的第一章：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”对包容有无的道，对这个“众妙之门”的道，说有说无都错。

下面，庄子借大公调之口继续说。

干与不干，都很局限

“道之为名，所假而行。”为什么有“道”这个名称？所假而行，是不得已，强字之曰道，勉强给一个说法，就叫道。就像“佛”这个称号、“佛陀”这个称号，在中国就神化了，佛啊，好了不起，大雄宝殿里面坐着，极乐世界里面住着。其实“佛”翻译成汉语就是“觉悟者”。实际上在宗教化了以后，把佛作为一个终极目标，已经不仅仅是觉悟和解脱，被宗教化为信众心目中佛的感觉，把觉悟、解脱这么一个很朴实的、很实在的东西反而给忘了。所以的确是“道之为名，所假而行”。给一个假名而已，并不是真的有“道”这么一个名字，你要是翻译成英语，那又会是什么读音？说不清的。

“或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？”不管你是积极地去干事，或者是清静无为，不干这个事，你永远都是处在“在物一曲”这么一个地带上，很有限的。我们坐在这里，可以自豪地说，我即宇宙，宇宙即我；我是英雄，我是豪杰。其实你就是你，离开了你这个身体，离开了你的精神内容，还能到哪里去耍威风？威风不起来的。不论你怎么去用功用力，或者清静无为，虚静自化，你还是一个具体的你。在别人看来，你就是你，张老三或王老二，就是这么回事。每个人在自己的内心世界里面都是很高傲的，但在别人的眼睛里面呢？

《则阳》第五讲（5）言之本也，与物终始

Épisode 703

jeudi 22 novembre 2018 • Durée 11:39

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“死生非远也，理不可睹。”又回到生死问题来了，因为前面说了“未生不可忌，已死不可徂cú”。我们每个人实际上每天都在生死之中，晚上睡着了也可以说“死”了，早上眼睛一睁开，意识恢复，又“生”了，这个是小生死。而大生死呢？生从娘肚子里钻出来，死到火葬场里面去，这个是大生死。实际上，我们身体里的新陈代谢每分每秒都在进行。义务献血的宣传说，每隔半年左右，身体的血液就要全部更新一次，献几百毫升都没事的。当然，如果是我，可能抽100毫升就站不起来了。我们每一刻都在生死之间，佛祖说，生死在呼吸之间，一口气上不来就死了，只要气还在，还在拉风箱，就还活着。

生死跟我们到底是近还是远？晓伟兄的老太爷如今不安，也就面临这个问题了；伟菩萨的太太，已经解脱于这个问题了。“非远也”，在我们身边，每时每刻都有这样的信息来来去去，有亲人的，有朋友的，还有更多不相干的人，但是很多人认为离自己很远，实际上一点不远。那天一位中山大学的朋友说，他的一位同学，三十多岁在北京一家医院发现了一个新的病毒，叫超级病毒，是他发现的，但争功的人很多，因为这个课题不是一个人在干，肯定是一个项目组都在干，也可能北京、上海、广州、西安、成都几个地方都在干。为了这个“功劳”搞得他心力交瘁，之后就跳楼了。他才三十几岁啊，风华正茂、前途无量，说不定拿诺贝尔奖都有可能，却受不了人事上的折腾，于是跳楼走了。我们稍有闪失，很快就会进入这个状态，生死离我们一点不远，一百年后，在座的都不在了。一百年算什么？在宇宙中，在地球上，在历史中，一百年算什么？

不久前，我还经常在梦里感觉自己还在监狱里，我不是只判了十年吗？三十年都过去了，怎么我还在监狱里没放出来呢？有时又梦见当知青，这么多年没有去出工干活，农民该有意见了吧？我住的房子风雨飘摇，怎么做饭啊？我的那些被子、衣服、锅台破烂得不如乞丐，怎么生活啊？所以生死非远，真正弹指一挥间啊。想起我当年追随海灯法师、本光法师时的情景，就像昨天一样历历在目。八年前在北京看见王绍璠先生，他还像金毛狮王一样威风，不可一世，昨天再见他已经垂垂老矣，上下楼都要人搀扶。所以我们要明白这个道理，“死生非远也”。

“理不可睹”，我们真的能够面对死亡吗？西方对死亡的研究，有最先进的摄像机、录音机，这样那样的探测设备，专门在危重病房里面研究，但是这么多的探索又怎么样？“理不可睹”。在生死关头，我亲眼见了好几位老人走的，本光法师八月十五，坐在一起聊天，聊着聊着，月亮上顶了，头一扬走了。我爹走的时候，我就在他身边，看见他的瞳孔放大，不到几秒钟走了。生死就是这么一线，我们可以看见别人的死亡过程，但自己的生死一线，你能看得见吗？你能说得清楚吗？科学研究能把这个说清楚吗？

以科学来说，组成生命体的就是几大系统，如呼吸系统、神经系统、消化系统、运动系统、生殖系统、内分泌系统等，但这些是生命吗？在解剖刀、在显微镜下面，都是死的东西，从这些死的东西里面，你能组装出生命来吗？不可能的。所以“理不可睹”。怎么能说说道理就了生脱死了呢？佛教里面谈了那么多，道教里面也谈了那么多，炼内丹成神仙。这些只是理论上的存在，我们看见谁成仙了吗？我们看见谁念阿弥陀佛就到了极乐世界？也没有见谁从极乐世界里把绿卡传真回来让我们瞻仰？下了地狱的，我们同样不知道他们的现状。这一切是“可睹”的吗？

当年我在四川省佛学院上课的时候，讲中国佛教史。有一年南怀瑾先生派了他的几个弟子来，有李淑君老师、弘忍法师等，弘忍法师是比丘尼，现在仍然在南怀瑾先生身边任办公室主任。弘忍法师就问：冯老师，你在佛学院里讲什么？我说：讲中国佛教史。她问我怎么讲的，我说我讲课的时候，首先就问，大家都是学佛法的，知道三界唯心万法唯识，众生平等，六道轮回吗？大家都说知道。我就说，你们看过《十殿阎王史》吗？大家说，没有看过。听说过吗？没有听说过。那么《三十三天史》《四大天王史》《兜率天宫史》，有谁看过？兜率宫是弥勒菩萨住持的天界，都知道这个名字，都知道它的历史吗？龙树菩萨到龙宫取《华严经》，其上、中二本都不是凡人的心力能够受持的，于是他只把下本十万偈的《华严经》带出龙宫，在世间流传。谁能把东海龙王史写下来？没有人能写。狮子的世界、老虎的世界，谁去写这个历史？为什么没有人去写？因为那不是我们人能管的地方。我们只知道中国史、世界史、科技史、思想史、佛教史，就是不知道《十殿阎王史》，不知道《四大天王史》。我讲到这里，弘忍法师笑成一团，说，冯老师，你讲得很有趣啊。

“死生非远也，理不可睹”，这个也是真话，不可睹也不可说。尽管死生离我们很近，就在我们身边，随时都可以看见，但是其中的道理，你未必真的看得见。

言之本也，与物终始

《大宗师》第一讲（8）天之非人，人之非天

Épisode 159

jeudi 22 novembre 2018 • Durée 11:22

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《则阳》第五讲（4）死生不可睹，也不可说

Épisode 702

jeudi 8 novembre 2018 • Durée 09:16

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“可言可意，言而愈疏。”这些“有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚”的东西都“可言可意”。我们天天都在说道，天天心里面都在想道，经济状态怎么样？发展情况好不好？都是处在“可言可意”的状态，有的事情我们可以发表一点自己的意见，谈谈自己的感觉，但是“言而愈疏”，越说越远。现在国务院对经济走势拿不准，这两个月光是中央工作会议都已经开了好多次，并且是连续地开，最近的一次前天才结束。现在的调控非常艰难，中央出政策，最多是银行的贷款投入方面有一些新的规定，但对整个社会、整个市场是有区别的。这些政策，对民营企业有影响吗？立中兄，你受不受影响？中央再发十万亿，或者不发，对你能有多大的影响？晓伟兄，你又受不受影响？中央政策怎么搞，对地方政府、对国有大型企业可能会有一点影响，对一般的、汪洋大海一样的小企业、小经营者能有多大的作用？

所以，“可言可意，言而愈疏”，许多事情是只可意会，不可言传的。大道，是“可言可意”的吗？我们越是要去把握它，越是把握不住。这就如《宝镜三昧》里面说的“夜半正明，天晓不露”。什么意思呢？我们睡着了，意识阀门关闭的时候，大道和我们同在，就在我们身上大放光明。但醒来念头一动，要想去寻找大道，去捕捉大道的时候，大道在哪里？一脸茫然。越说越说不清，越说越糊涂。还是一句老话：苹果放在这里，请艳霞说说这苹果是什么滋味？你多说几遍后，自己都不知道该怎么说，自己都糊涂了。这个是没法说的，只有舌头知道，不是语言所能说清楚的。关键一条就是“言而愈疏”，本来是可言可意，苹果什么味道，如人饮水冷暖自知，你吃了苹果就知道苹果的味道，你肯定清清楚楚、明明白白，也可以说。但你一说，就落入了这么一个必然的“言而愈疏”的境地，越说越远，越说越不是那么回事。

大家要明白，对佛法的修行也是这样，对真理的追求也是这样。为什么很多的人要向善知识学习？善知识的东西是能够复制的吗？没法复制，就像昨天王绍璠先生说的：“我以前跟着南老师，总是太迷信他了，太迷信就上当受骗。”我说，我就比你好一点。我下乡当知青时在海灯法师那里，很崇拜，但是我没有去迷信，海灯法师的一些弱点我清清楚楚。本光法师，那可是我接触过的佛教界中第一智者，他老人家那个敏捷、那个智慧，没有比他更高明的，但他的弱点，我一样看得清清楚楚。贾老，还有佛源老和尚，都是菩萨级的，但菩萨也有不足，一样地看见他们的一些不足。看见这些不足，并不是说别人就不是菩萨了，而是提醒自己千万别去犯这些毛病。很多人就是模仿秀，就像云门寺有的法师，要模仿佛源老和尚，能模仿吗？没法去模仿的。没有人可以把佛源老和尚真正的精神复制下来，表现出来的反而是自己的浅薄和无知。

我对王绍璠先生说，我跟你是不一样的。第一，我没有你的王公贵族身份，纯草根出身，底层民众，本来就不高贵。第二，我没有尚方宝剑，你是南老的徒弟，我只能小心谨慎过日子，随时反省自己，提醒自己不要去犯错误。第三，圣人门下是非多，佛源老和尚那里也是，谁都说老和尚对自己最亲，老和尚对自己最好，互相之间还要攀比，没有在道上去领会，而在攀比这些关系，想把老和尚据为己有。藏区来的活佛也一样的，到广州、到深圳、到珠海，你看那些供养者，个个都像抢人一样地抢活佛，从机场就马上接到自己的别墅里面去供养，切断活佛与其他徒弟的联系。

这里面的是非太多，我早就看破了这个，自己也不立山头。我和大家的关系，就是老师与学生的关系。我在成都遇见几拨要来拜师的，我说别拜师，但他们坚持要拜，我只好收了两个徒弟，结果拜了师后连电话都没有了。在没有拜师之前，天天来黏着你，崇拜你。热情过了以后，找都找不到，把我气得要死。以后遇见这些热爆爆的、激情万丈的人，我就冷处理。我知道，现在到我这里来的，即使是真情感，离开以后也就忘记了，明天更忘得干干净净了，明年以后就更干干净净。所以，我不看重这个，有缘的自然会来，不一定需要拜师，这个是因缘，要把这些看破。

“或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。”我们要把这些话放在生活的方方面面去看，放在我们精神的方方面面去看。对于学道的，也可以用这样的语句去加以勘验，这真的是金刚王宝剑，是泄露了天机的语言啊。

死生不可睹，也不可说

“未生不可忌，已死不可徂cú。”这是什么意思？生是谁管事？道在管事。死是谁在管事？也是道在管事。既然是道生之，谁可以制止它？忌，就是不让他生，小孩不许他从娘肚子里出来，要送回去，能送回去吗？所以未生不可忌。“已死不可徂”，要死的人，是道要他死，你能阻止他死亡，你能阻止大道不让他死吗？要生的，不能阻止它生。春天来了，漫山遍野的野草开始发芽，你能阻止得了吗？“野火烧不尽，春风吹又生”呀。我们讨厌蟑螂、老鼠，天天在消灭它们，但能消灭掉吗？老鼠板子、老鼠夹子、毒老鼠药那么多，你能治得完吗？这么多政策法令要惩治贪腐，要铲除社会的阴暗面、罪恶面，要治理黄赌毒，搞了这么几十年，被双规的越来越多，黄赌毒也越搞越厉害了。

《则阳》第五讲（3）无论你怎么谈佛法，都是错

Épisode 701

mardi 6 novembre 2018 • Durée 10:07

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无论你怎么谈佛法，都是错

“斯而析之，精至于无伦，大至于不可围”，如果我们要去分析，“精至于无伦”，精，就是精细，我们叫微观世界，我们可以测算一个细菌、一个病毒的尺寸，如今也能够测量一个原子的尺寸。但是我们能不能够测量一个夸克的尺寸，一个电子的尺寸，或者一个中微子的尺寸呢？如果中子、中微子都还可分，用庄子的语言来说：“一尺之捶，日取其半，万世不竭。”既然是一个物质，是一个形态，那么永远都可以分，中子也可以分，通过高速电子对撞机，把中子击碎成各种粒子。所以“精至于无伦”，想度量化，但极细极微的怎么度量化？有的东西没法度量化。

当年苏东坡去见玉泉承皓禅师，听说禅师的机锋、禅机厉害，他就微服私访去见禅师。承皓一看他大胡子，又是富态相，就问他：“长官高姓？”苏东坡说：“姓秤，专称天下老和尚舌头的秤。”玉泉和尚振威一喝，然后对苏东坡说：“请问长官，我这一喝重多少？”苏东坡一下就答不出来了。声音怎么有重量？这些也是“至精至微”的，不可能去度量化，不可能去把握它。当然，如今可以用“分贝”来度量声音了；也可以用“焦耳”“马力”“瓦”，乃至“电子伏特”等对不同的能量进行度量了。

“大至于不可围”，极微小的不可能去度量化，无量大的也不可能去度量化。一棵树，可能是一人之围，或两人之围；世界上最粗大的树，十多人也围不住。地球得多少人手拉手才能围住呢？以前大地是没法去计算的，现在可以计算了，地球一周也就是四万公里，但是天能计算吗？天不能计算。当然现在不得了，科学家说宇宙的半径大约是137亿光年，但是这个尺寸是个函数，每一年还要长一光年。现在又有新的说法，宇宙大爆炸不是一次，现在微波辐射看见了几个同心圆，说明现在的宇宙大爆炸是基于以前若干次大爆炸之后的。如果这样计算，至大真的“不可围”。当然，天大、地大，道更是无边无际，无法去度量的。所以，“大至于不可围”。

“或之使，莫之为，未免于物而终以为过。”大公调就说，不管是“或之使”，你要去入世、去发挥人的积极性，还是“莫之为”，放弃一切作为；对自身的、社会的、宇宙的，不管是用力还是不用力，都“未免于物而终以为过”。任何具体的论说，都会有失分寸，都会形容不当或者范围不当。什么是宇宙的中心？地球是宇宙的中心，后来有人认为太阳才是宇宙的中心，科学发展证明日心说也是错误的。到底宇宙的中心在哪里？没有中心。如果没有中心，那么宇宙大爆炸的原点是不是中心？好像也不是，宇宙是在均衡地扩张，就像一只吹胀了的气球，越吹，距离就均衡地拉大，中心点在哪里？没有中心点。以前说这样真理，那样真理，孔子的话是真理，万世师表，后来变成孔老二，打倒孔家店，现在又全世界建孔子学院。我们真的说不清楚，你要谈具体的物，“物而终以为过”。

我们谈佛法，无论你怎么谈，老禅师都说你错，无论你怎么去理会，都是一个错字，没有办法。想一想我们身边人与人之间感情的把握，也是这样。这几天哥们儿还豪气十足，过几天又刁钻得不得了。人与人之间的感觉是有变化的，感情好的时候，什么都好，感情不好的时候，什么都不好了。

前面我们讲过“蘧伯玉行年六十而六十化……未知今之所谓是之非五十九非也”，其实每天都在自化之中，今年不正确的，说不定是以前正确的；去年正确的，未必今年正确。社会在发展，每个人都在进步，今天以为是的，明天未必以为是。角度不一样，看问题就不一样。我现在从正面看，素闻是这个形象，晓伟从侧面看，又会是另外一个形象，明辉从背后看，还有一个形象，哪一个是素闻的真形象？所以，怎样全面地来看？现在提倡全息化，但谁又能掌握全息呢？立山兄是这家公司的老板，你看事情的角度和部门经理不一样，和下面打工的看的又不一样。同样一个事情，每一个层面的感觉都不一样，他的判断、他的结论都不一样。这个不一样和不一样之间，难免有一些矛盾，有一些冲突，你怎么去协调？从来也没有一个方法能把这一系列都协调好。

“未免于物而终以为过”，具体来说，人们往往是过而不当的。我看见这盆花，五彩缤纷的很漂亮，但也仅仅是我们的视觉而已。狗是色盲，没有颜色的感觉，它看见的花就是灰色的。对于物理学家来说，这盆花也就是光谱而已，光谱就是光波粒子流。如果把花数理化、图形化，也就是曲线图片而已，这些曲线有颜色吗？没有颜色。颜色是我们人的视觉，是对不同光波波段表现出的主观感觉而已。所以要去论说，就“终以为过”。

《则阳》第五讲（2）身心解脱也要顺应自化

Épisode 700

lundi 5 novembre 2018 • Durée 08:42

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“虽有大知，不能以言读其所自化”，鸡与鸡之间的叫声，你能听懂吗？狗与狗之间的语言，你能听懂吗？《齐物论》里面说“其以为异于音”，小鸡快出壳时，它在鸡蛋里发出的声音，你能听懂吗？它发出的声音，肯定是它思想和情感的表达，但它的表达，就是大智慧的人，也未必听得懂。兽语、鸟语，一般人是听不懂的，现在很多生物学家，包括动物园的饲养员，以及那些毕生和动物打交道的人，都未必能完全读懂动物的语言。

动物的语言是“其所自化”，每一类生命都有它自己“物化”的规律和“物化”的内容。人与人之间还常常彼此都不能懂，何谈懂得动物的语言呢？《秋水》里有个著名的故事——濠梁观鱼，可以结合这里的内容来感觉一下。庄子和惠施游于濠梁之上，见白鲦tiáo鱼出游从容，庄子感叹道，这些鱼好快乐呀。惠子听了后说，你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？庄子说，你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？这里，庄子已经谈到了一个很深刻的道理，西方语言学派也谈到这个，并提出了一个著名的论断：人与人之间的交流，是“聋子的对话”，很少能够心心相印，完全明白对方的意思。我也经常说，语言表达出来的内容，只是冰山一角，还有更多的内容，是语言无法表达的，或者是不愿意表达的，也或者是不可能表达出来的。表达出来的，都是能够见人的。而隐私、动机、阴谋、贪欲这些东西，是不好也不能直接暴露出来的，要经过包装才行。

人与人之间的交流尚且那么麻烦，那么困难，鸡鸣狗吠，其他众生的喜怒哀乐、需求与烦恼，我们能懂吗？能沟通吗？不能。所以庄子说“虽有大知，不能以言读其所自化”，关键就是“自化”。我们的生命自有其轨迹，精神也自有其轨迹，这个轨迹都是“自化”。为什么叫“自化”？就是不以我们的主观意识为转移，我们根本没法把控它，我们的情绪谁能把控？五脏六腑的运化能去把控吗？自己的命运能把控吗？

身心解脱也要顺应自化

昨天王绍璠先生来看我，他说我是他见到的朋友之中，最能把控自己情绪的一位。他所见到的朋友，有好些比较放肆，比较张扬，我把“雌”守得好，他们都很“雄”，都有狮子精神。我回答说，学老庄的，不养柔雌之道怎么行？老子说“知其白守其黑”“知其雄守其雌”，学道的人一定要知道这个地带。“知人者知，自知者明；胜人者有力，自胜者强。”王绍璠先生没法自胜，自己战胜不了自己，自己控制不了自己。情绪一来，天王老子他都是不认的。

打禅七时，他的惯用方法是：上来就是痛批一通，先清“佛毒”：“你们学佛的人全都糊涂，你们就是中了佛的毒，释迦牟尼被你们神化成什么样子！”其次清“南毒”：“南老师的东西好，好是他的，不是你们的，你们成天傻乎乎地跟他搞，你们是不是南怀瑾？不是南怀瑾就别学他，要把自己的东西找出来，到我这里来，首先就是要给你们消毒。”我对他说：“打禅七是要言语道断，把所知障弄干净，但是来的人是不是老参呢？好多是初来乍到的，有些还没有学过佛，直接用截断众流的方式来对待行吗？不行的。”所以昨天我就跟他说：“你跟着南先生泡了十多年，才泡出你现在的一点点。你是‘任我行’‘东方不败’，是‘超级禅师’，别人是吗？能七天开悟吗？”

他以那种方式打禅七，哪座寺院、哪个和尚敢请他？他见了谁都骂，佛祖也骂，方丈也骂，谁愿意和他打交道？他后来又与北大、清华打交道，因为这些学校对南先生都是尊敬的，所以愿意和他合作，但受不了他打禅七时横扫一切、打天骂地的风格。这么多年来，在网上骂他的人不少，有的骂得一塌糊涂，说他骗财、骗色，这样那样的。关键是他控制不住自己的情绪，也驾驭不了身边的环境。这么多年来，不时有新人跟着他，老的基本上留不住，跟在他身边的不多。真在他的身边，是受不了那折腾的，无论怎么都挨骂，谁受得了啊？他枉自花了二十年的工夫，现在反而把身体搞垮了。尽管如此，我还是承认王绍璠老兄的“杀人刀”比我强，我没他那个精气神，但只用“杀人刀”不行，还得有“活人剑”相匹配才行。没有“活人剑”，“杀人刀”就是虚的，不起作用的。他老兄虽然把“杀人刀”用到极端，但效果呢？

（注：王绍璠先生在这次见面后于次年去世，我写了两首偈子送他，其一是：“花褪残红青杏小，天若有情天亦老。李广难封，冯唐易老。放眼目中无人，如今音信杳杳。似草草，是了了？明月满身何处讨。”其二：“日面佛，月面佛，非关笑亦非关哭。棒折喝消人何在，唯见灯影说恍惚。屈，屈！风吹碧月摇疏竹。”）

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