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Lúcidamente Fink plantea estos dos modos de trabajo: el fitúrgico que es el del agricultor (en todo caso, tradicional y de épocas pasadas), que ayuda a la planta a crecer y la crianza del animal, y el demiúrgico (que es eminentemente metalúrgico) y que tiene una relación violenta con el material de su trabajo.

Historia increíble ésta que afectó severamente a la monarquía francesa, y que, se estima, que un detonador de la Revolución Francesa. Se trata de como dos embaucadores logran engañar a la Reina María Antonieta y a su pretendiente el cardenal de Rouan con el regalo de un collar de diamantes falsos. 

Ante todo, cada cual simplemente es, y ese ser lo compartimos con la roca, la planta y el animal; es más incluso, lo compartimos con las cosas, como la mesa o el alfiler, como por cierto también con las estrellas. Todo ello justamente es. Pero sucede que nos olvidamos de ello. He ahí nuestra alienación ontológica. 

Miguel Servet, que usó como pseudónimo el nombre Michel de Villeneuve (dado que provenía de esa ciudad) para escapar de las garras de la Inquisición, escribió una obra sobre la trinidad, en que hablaba de ella como de tres fantasmas, terminó en la hoguera y no precisamente condenado por la Inquisición.

Más allá del pensamiento heideggeriano de que nuestro ser es apertura, Da-sein, el "ahí" en el que se revela u oculta el ser y todo lo que es, Fink plantea que somos testigos del ser, de todo lo que hay, y que ese testimonio lo damos en el trabajo, en la lucha, en el juego, en el amor y también porque hemos de morir.

Hay vidas que son como meteóricas, así la vida de Percival Schelley, Lord Byron o John Keats, y también de Novalis, von Kleist, o Schiller, entre poetas románticos ingleses y alemanes. Todos ellos apenas sobrepasan los 30 años, y después de dejar su legado, se retiran o son reirados de este mundo.

Que hemos de morir, ésta pasa a ser la cuestión filósofica fundamental para Albert Camus, y su Mito de Sísifo, y más particularmente la cuestión del suicidio, dado que, a fin de cuentas: ¿qué hago aquí en este mundo, en la vida, si he de morir? A Camus se le presenta ello al modo de lo absurdo que es esto.

No deja de llamar la atención no tanto que la contemplación del paisaje, que ha sido clave para el desarrollo del turismo en el mundo, se eduque, sino que ella sea de relativamente reciente data, así como lo plantean los hermanos Gernot y Hartmut Böhme, que citan al respecto al Emilio de Rosseau.

Célebre anécdota ésta que nos cuenta Platón de Tales de Mileto, el cual se cayó en un pozo, y al ser sorprendido en ello por una campesina de origen tracio, ella le dice irónicamente al filósofo que por andar escudriñando lo que hay en el cielo, no sabe lo que hay bajo sus pies. 

Como nos lo hace ver Sloterdijk, la placenta humana, que hoy va a parar a la basura de los hospitales, ya en el Antiguo Egipto se la conservaba. Similar usanza había en Alemania hace un par de siglos: la placenta del varón se la enterraba bajo un peral y de la mujer, bajo un manzano, para darles protección en la vida.

Arturo Alessandri llegó a la Moneda de manera trágica, ya que ello fue precedido por la asistencia a un Tribunal político que habría de decidir entre él y Luis Barros Borgoño, pero justo su mentor político, Fernando Lazcano, que apoyaba a éste último, murió de un ataque, al encontrarse con los hijos del León.

En 1940 Wilhelm Nestle, filósofo grecista alemán, publica su monumental obra Del mito al logos, donde reconoce a Jenófanes de Colofón, como fundador de la filosofía occidental, lo que justifica porque justamente con él tuvo lugar el tránsito del mito al logos, esto es, a la razón. 

Veronese, pintor del siglo XVI, que tuviera como maestro a Tiziano, radicado principalmente en Verona y Venecia, a raíz de presentar figuras en sus pinturas de dudosa reputación, tuvo que enfrentar la Inquisición. Y esto lo hace de modo tan provocativo, que ya en ello se perfila la independencia del artista.

En 1810 Goethe publica su Teoría del color. Su teoría se opone a la respectiva de Newton, por ser principalmente de orden cualitativa y subjetiva. Entre otros, Goethe plantea que al penetrar luz en la oscuridad, se genera el azul, y que al penetrar la oscuridad en la luz, el amarillo.

En 1811 el poeta Heinrich von Kleist comete suicidio a la edad de 34 años en las orillas del lago Wannsee, aledaño a Berlín, junto con su amante Henriette Vogel. Aparte de obras como "El cántaro roto", "Michael Kohlhaas", "Pentesilea", "El teatro de marionetas", y otras, escribe una sobre "El terremoto en Chile".

Albrecht Ludwig Berblinger, el sastre volador, salta en 1811 salta desde una torre de los alrededores de Ulm, con un par de alas, cayendo a las aguas del Danubio. Al respecto, podemos decir que gracias a estos intentos osados, locos e infructuosos, se llegó posteriormente a construir máquinas voladoras. 

En 1762 Catalina II, de la dinastía de Anhalt-Zerbst, de Stettin, entonces parte del territorio alemán, y actualmente territorio polaco, se convierte en zarina, tras el asesinato de su marido, el zar Pedro III, al parecer instigado por ella misma; hay que agregar al respecto que su marido tenía un temperamento brutal.

El 26 de marzo de 1753, el filósofo Voltaire tuvo que abandonar la corte de Potsdam, a la cual, 3 años antes, lo había invitado a vivir el rey Federico II de Prusia. Voltaire, al que se le había asignado la friolera suma de 30.000 táleros anuales, se había metido en unos negocios de carácter dudoso.

En 1747 presentó Johan Sebastian Bach, el organista de Leipzig, la "Ofrenda musical", en el palacio real de Potsdam, y que le dedicara al rey Federico II de Prusia, basada ella en un tema que el rey le había dado, con ocasión de una visita de Bach a su hijo Christian Philipp Emmanuel, que era músico de la corte.

La muerte y cómo la concebimos está expuesta a saberes contrapuestos: de un lado, las religiones que nos aseguran que hay algo más allá de la muerte y la concepción médico-científica, que nos asegura que no hay nada de aquello. En cierto modo, nos encontramos en ese dilema, que semeja una camisa de fuerza.

Era tal la aversión que le tenía el Príncipe Federico, el futuro rey de Prusia, Federico El Grande, que con el teniente Katte, su amigo, intentaron escapar del reino de Prusia, y como fueron soprendidos, a ambos se les arrestó, y su padre, el rey Federico I, le perdonó la vida a su hijo, pero no a su amigo.

Desde temprano el Príncipe Federico, el futuro rey de Prusia, Federico II, tuvo aversión por la disciplina militar que le inculcaba su padre, el así llamado "rey soldado", Federico I. Entonces el príncipe, alejado de su padre, en Rheinsberg escribió el "Anti-Maquiavelo", obra de inspiración ilustrada.

Georg Ernst Stahl, médico y químico alemán, que viviera entre 1659 y 1734, propuso la teoría del flogisto, de acuerdo con la cual todos los cuerpos inflamables contendrían una sustancia llamada "flogisto", que inducía a que estos ardieran. El flogisto, a su vez, llenaría el vacií que habría entre los cuerpos.

Debido a las hambrunas en el siglo XX en Prusia, la introducción de la papa fue una solución, pero la población se negaba a comer este tubérculo, siendo entonces el propio Federico El Grande el que iba en carroza por los campos, acercándose a las casas de los campesinos y comer él mismo papas.

La Novela del ajedrez de Zweig contribuye a pensar filosóficamente el concepto de 'límite'. El niño Chentovic era considerado como intelectualmente limitado, hasta que se le da la oportunidad de jugar una partida de ajedrez contra un adulto, que la gana, y así se inicia un camino que lleva a ser campeón mundial.

Uno de los pensamientos platónicos de mayor actualidad es el de que la tiranía (hoy hablamos más bien de dictaduras) es la peor de las formas de gobierno, y por si fuera poco, que el tirano es el peor de los seres humanos, simplemente por estar dominado por aberrantes pasiones, y no poder obedecerse a sí mismo.

De los análisis sobre el juego de Huizinga, Caillois y Fink, entre otros, se desprenden algunas características lúdicas reveladoras, a saber: la sin-finalidad del juego (jugamos por jugar), el placer de jugar, que nos sumergimos en un eterno presente, que es además tiempo libre, y que ingresamos en un mundo ficticio.

Desde luego en la propuesta del Estado ideal platónico, hay mucho de cuestionable, pero en lo fundamental, y tan sólo considerando que ese Estado tiene como piedra angular la educación, esta propuesta sigue absolutamente vigente, y la verdad, por siempre, por cuanto hay más bien incumplimiento al respecto.

Chäim Perelman plantea que así como nos movemos en el mundo y a diario, considerando que cada cosa tiene ciertas características o se comporta de cierta manera, lo mismo a nivel humano, por cuanto, sobre la base de lo que sabemos de alguien, esperamos de él o ella que actúe de cierta forma.

Este es un matrimonio mal avenido, en general, y a veces por largos periodos de tiempo, y cuando hay una revoluución, como la de Julio de 1830 en París, se produce una ruptura entre sociedad y estado. El poeta Heinrich Heine se encuentra en esos momentos en Hellgoland, y desde allá manifiesta su adhesión.

Nuestro compatriota se encuentra justo en París, cuando ocurre la revolución de Julio de 1830, que trae como consecuencia la asunción al trono francés de Luis Felipe de Orleans, y paseándose por las calles con José Joaquín Pérez, futuro Presidente de Chile, le toca ver el abrazo de Luis Felipe con Lafayette.

Eugen Fink hace una importante distinción entre Estado y comunidad, en el sentido de que el primero que es creación humana, y se puede justificar incluso sobre la base de un supuesto "contrato social, en cambio las comunidades son silvestres y naturales, y lo que es muy sugestivo es que su lazo de unión es Eros.

Spinoza en su obra Ética demonstrata more geometrico plantea que nosotros los humanos nos acostumbramos a ver que cada cosa cumple ciertas finalidades, y en función de ello se valoró esto y lo otro, pero olvidando al mismo tiempo que fuimos nosotros los que dejamos atadas las cosas a esas valoraciones.

Cuando nos sumergimos en el pensamiento aristotélico sobre la amistad (la Filía), advertimos que la impronta de ser amado se presenta más fuertemente que en Eros, el amor, donde sobre todo prevalece el amar. Pero, está claro, la amistad exige reciprocidad: que si somos amados, que amemos a la vez.

Simetría ésta que detecta Aristóteles, en todo caso, en conformidad con una larga tradición: por ejemplo, el padre es como el rey y tiene que velar por sus súbditos; y de acuerdo también con esta visión tradicional, entre marido y esposa el gobierno es aristocrático, suponiendo que el primero sienta las normas.

Qué extraordinario cómo en el niño se verifican varios de los principales caracteres del juego, por de pronto el jugar por jugar, vale decir, el sin-porqué, rasgo esencial que permite acceder a un tiempo libre; se agrega a ello el transitar como un fluido de un mundo real a un mundo ficticio. Y todo esto según Fink.

Si algo nos ha enseñado el cristianismo, y más precisamente el propio Cristo, aunque sea en términos ideales, es a amarnos unos a otros, como el fundamento de toda relación humana, y ello apunta al mismo tiempo a una decisiva afirmación del otro, aunque sea muy desemejante a mí.

Está claro que si no hay semejanza de fondo entre personas o grupos, no se afianzan las relaciones humanas, pero cuidado, cuando el principio de la semejanza se impone a tal punto, que excluye la desemejanza, terminamos en una situación en la que sólo los religiosa, racial y políticamente iguales se unen.

No obstante haber poderosos argumentos en favor de la actitud activa, como su apego al mundo concreto en el que se hacen transformaciones, y teniendo en cuenta de que la actitud contemplativa suele ser un refugio, no podemos olvidar que la acción, sin el control de la contemplación, suele ser depredadora.

Distinción ésta sobre todo menesterosa de ser atendida hoy más que nunca: de un lado, con la actitud activa, experimentamos el objeto, fenómeno o situación que enfrentamos, ejerciendo ésta resistencia, y suscitando en nosotros transformarla, y del otro lado, con la actitud contemplativa, "dejamos ser" aquello.

El dios Pan, sátiro que habita en una gruta del monte Parnaso y que suele estar agazapado por ahí, para lanzarse sobre una ninfa. Es también el demonium meridianum, porque se manifiesta al mediodía, hora que alude a una total visibilidad: 'Pan' significa precisamente 'todo'. ¿Y qué tiene que ver con nosotros?

El ser humano, este ente único, peculiar e inquietante, es un ser que, por su naturaleza escindida entre cuerpo y alma, y demás, está siempre desgarrado, teniéndoselas que ver con mantener en relativa armonía placer y bien, instinto y razón. deseo y virtud, no pudiendo jamás superar su condición centáurica.

Ya en la Teogonía de Hesiodo Eros y Eris, amor y odio, concordia y discordia se presentan como deidades arquetítipas y originarias que, podemos suponer también reaparecen en Empédocles, y un par de milenios más tarde en Eugen Fink, con el alcance, en lo que atañe a Eros, de ser fundamento de la comunidad. 

Qué notable que el juego nos muestre con soberana claridad de que la satisfacción de nuestras necesidades y cumplimiento de finalidades tiene que estar al servicio de una sin-finalidad, que es la de simplemente no sólo jugar, sino amar, crear, bailar, creer, todo lo cual es espontáneo y sin-finalidad. 

Para Platón aquellos que no sacian sus pasiones pueden llegar a ser a lo más los "gendarmes de su propia cárcel", y tengamos en cuenta de que él concibe al cuerpo, entre otros, como cárcel, como también como sombra, vehículo, y lo más impresionante: incluso tumba. Y el mejor consejero es por cierto la razón.

Se trata de las almas, nótese, "antes" de nacer en un cuerpo, y que están ordenadas en una jerarquía, en la que se hace valer como más elevado valor la sabiduria. La jeraquía es: filósofo - rey - funcionario de Estado y comerciante - gimnasta - adivino - poeta - artesano y campesino - sofista, y finalmente - tirano.

Con Platón cabe decir que ante todo eres alma, y ella está llamada a gobernarte, haciendo de tí una obra, similar en esto al escultor. Y ella ha de preocuparse de que aquella obra sea lo más perfecta posible. De este modo, se puede entender el papel secundario que le cabe al cuerpo, concebido como sombra.

Intereesante la comparación que hace el propio Platón de la idea con el amigo, en el sentido de que cuando lo veo nuevamente, lo reconozco, porque ya tengo una imagen previa de él (en rigor un recuerdo). Similar ocurre con el mundo de las ideas, cuando reconozco simplemente que tal rosa es rosa.

Es patente que en Platón se replantean varios pensamientos orientales, partiendo por la introspección, el buscar la verdad en tí mismo, porque no está en otro lugar, para lo cual tienes que alcanzar aquella parte eterna, permanente de tu alma, y que está en un perpetuo estado de reposo, similar en ello a la meditación.

Con Platón no se trata únicamente de que haya la trascendencia del mundo de las ideas, sino de que al elevarnos a ese mundo, siendo Eros, el amor, el que nos eleva, y más particularmente eleva a la razón. Cumplido esto, y alcanzando la idea más elevada del bien, esa idea nos transofrma, y nos hace buenos.