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En réponse à une lettre suggérant que l’identification de certaines nations comme étant les dix tribus perdues pourrait hâter la venue du Machia’h, le Rabbi recentre avec clarté. Il souligne que notre orientation doit toujours venir de la Torah et de ses enseignements explicites.

Plutôt que de poursuivre des approches spéculatives, il faut se concentrer sur ce que nos Sages nous enseignent : la Délivrance dépend de la téchouva et des bonnes actions.

Pdf de la lettre avec traduction :
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Les Iguerot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.

Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Iguerot Kodech.

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Le Rabbi écrit au Rav Yits’hak Its’hak Small, reconnaissant son lien de longue date avec ‘Habad, et l’encourage à soutenir les efforts d’aide en faveur des Juifs séfarades en situation de détresse.Mais au-delà du besoin immédiat, le Rabbi met en lumière un principe fondamental :dans tout ce qui touche à l'amour du prochain, il n’y a aucune place pour la compétition. Bien au contraire, il faut se réjouir de voir d’autres s’impliquer, les encourager, et même les aider à développer davantage cette action.Pdf de la lettre avec traduction : https://inspirationjuive.com/wp-content/uploads/2026/03/30-Lettres-en-30-jours.pdf Les Iguerot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Iguerot Kodech.Pour découvrir plus de contenus et de cours :🌐 Site internet : www.inspirationjuive.comSuivez Rav Yahir Elbaze :📸 Instagram : https://www.instagram.com/yahirelbaze🎥 TikTok : https://www.tiktok.com/@yahirelbaze🐦 X (Twitter) : [https://x.com/yahir_elbaze📘 Facebook : https://www.facebook.com/yahirelbaze/🎧 Retrouvez les cours en audio :🎵 Spotify : https://open.spotify.com/show/5CZ1gPGkJo1ibMG36YfSyL🍏 Apple Podcasts : https://podcasts.apple.com/fr/podcast/rav-yahir-elbaze/id1604377845

La première lettre s’adresse à un homme submergé par le fait de trop réfléchir. Le Rabbi l’encourage à sortir de cette analyse constante de lui-même et à revenir à une vie plus simple : prendre soin de son corps, agir avec sincérité, et surtout commencer, sans tout planifier à l’excès.La seconde lettre enseigne que le regard que nous portons sur les autres les façonne. Voir avec un œil bienveillant permet de révéler le meilleur en eux… et apporte une véritable satisfaction.Pdf de la lettre avec traduction : https://inspirationjuive.com/wp-content/uploads/2026/03/20-21-30-Lettres-en-30-jours.pdfLes Iguerot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même, et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Iguerot Kodech.Pour découvrir plus de contenus et de cours :🌐 Site internet : www.inspirationjuive.comSuivez Rav Yahir Elbaze :📸 Instagram : https://www.instagram.com/yahirelbaze🎥 TikTok : https://www.tiktok.com/@yahirelbaze🐦 X (Twitter) : [https://x.com/yahir_elbaze📘 Facebook : https://www.facebook.com/yahirelbaze/🎧 Retrouvez les cours en audio :🎵 Spotify : https://open.spotify.com/show/5CZ1gPGkJo1ibMG36YfSyL🍏 Apple Podcasts : https://podcasts.apple.com/fr/podcast/rav-yahir-elbaze/id1604377845

Un jeune homme demande s’il doit suivre sa propre préférence quant au lieu où étudier. Il est alors réorienté avec douceur mais fermeté : un élève de yéchiva ne se laisse pas guider par sa volonté personnelle, mais par les directives de ses enseignants.Pdf de la lettre avec traduction : https://inspirationjuive.com/wp-content/uploads/2026/03/19-30-Lettres-en-30-jours.pdfLes Iguerot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Iguerot Kodech.Pour découvrir plus de contenus et de cours :🌐 Site internet : www.inspirationjuive.comSuivez Rav Yahir Elbaze :📸 Instagram : https://www.instagram.com/yahirelbaze🎥 TikTok : https://www.tiktok.com/@yahirelbaze🐦 X (Twitter) : [https://x.com/yahir_elbaze📘 Facebook : https://www.facebook.com/yahirelbaze/🎧 Retrouvez les cours en audio :🎵 Spotify : https://open.spotify.com/show/5CZ1gPGkJo1ibMG36YfSyL🍏 Apple Podcasts : https://podcasts.apple.com/fr/podcast/rav-yahir-elbaze/id1604377845

Dans cette lettre, le Rabbi remercie le célèbre écrivain hébraïque Eliezer Steinman pour avoir écrit sur la ‘Hassidout Habad — mais il ajoute ensuite une idée plus profonde. Pour écrire sur un sujet de manière authentique, il ne suffit pas de le comprendre intellectuellement. Il faut le vivre. Ce n’est que lorsqu’une idée devient une partie de ta propre expérience que tu peux la transmettre d’une manière qui touche réellement les autres.Pdf de la lettre avec traduction : https://inspirationjuive.com/wp-content/uploads/2026/03/18-30-Lettres-en-30-jours.pdfLes Iguerot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Iguerot Kodech.Pour découvrir plus de contenus et de cours :🌐 Site internet : www.inspirationjuive.comSuivez Rav Yahir Elbaze :📸 Instagram : https://www.instagram.com/yahirelbaze🎥 TikTok : https://www.tiktok.com/@yahirelbaze🐦 X (Twitter) : [https://x.com/yahir_elbaze📘 Facebook : https://www.facebook.com/yahirelbaze/🎧 Retrouvez les cours en audio :🎵 Spotify : https://open.spotify.com/show/5CZ1gPGkJo1ibMG36YfSyL🍏 Apple Podcasts : https://podcasts.apple.com/fr/podcast/rav-yahir-elbaze/id1604377845

Le Rabbi répond à une personne qui traverse un sentiment de découragement spirituel. Il explique qu’un sentiment de brisure peut, parfois, être constructif — à l’image d’une graine qui doit d’abord se décomposer dans la terre pour pouvoir ensuite germer et donner naissance à une nouvelle vie. Mais cela n’est vrai qu’à une condition essentielle : que cette brisure mène à un renouveau, à un effort plus intense, à un engagement renforcé dans la vie juive.En revanche, si ce sentiment affaiblit la détermination et réduit l’action, il ne s’agit plus d’une amertume saine, mais d’une tristesse nuisible. La clé ne réside pas dans ce que l’on ressent… mais dans ce que ce ressenti produit.Pdf de la lettre avec traduction : https://inspirationjuive.com/wp-content/uploads/2026/03/17-30-Lettres-en-30-jours.pdfLes Iguerot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Iguerot Kodech.Pour découvrir plus de contenus et de cours :🌐 Site internet : www.inspirationjuive.comSuivez Rav Yahir Elbaze :📸 Instagram : https://www.instagram.com/yahirelbaze🎥 TikTok : https://www.tiktok.com/@yahirelbaze🐦 X (Twitter) : [https://x.com/yahir_elbaze📘 Facebook : https://www.facebook.com/yahirelbaze/🎧 Retrouvez les cours en audio :🎵 Spotify : https://open.spotify.com/show/5CZ1gPGkJo1ibMG36YfSyL🍏 Apple Podcasts : https://podcasts.apple.com/fr/podcast/rav-yahir-elbaze/id1604377845

Un homme écrit au Rabbi qu’il n’a, selon ses mots, « jamais vu de bien dans sa vie ». Le Rabbi conteste cette affirmation avec fermeté. Un homme qui a le mérite d’avoir une épouse et des enfants qui marchent dans les voies de la Torah ne peut pas se considérer comme privé de bénédictions. Le Rabbi explique que l’ingratitude peut aveugler une personne, l’empêchant de voir les bénédictions pourtant évidentes qui existent déjà dans sa vie.Pire encore, cette attitude peut elle-même bloquer l’arrivée de nouvelles bénédictions, notamment dans les domaines de la santé et de la subsistance. À l’inverse, la gratitude et la joie rouvrent le canal de la bénédiction.pdf du cours : https://inspirationjuive.com/wp-content/uploads/2026/03/16-30-Lettres-en-30-jours.pdfLes Iguerot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Iguerot Kodech.

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Dans une lettre puissante adressée à un éducateur découragé, qui avait le sentiment de ne pas réussir à influencer ses élèves, le Rabbi apporte un éclairage profond. Il explique que le désespoir est plus dangereux que l’excès de satisfaction. Car même si une personne peut parfois se tromper en pensant avoir réussi, le découragement, lui, paralyse, affaiblit et empêche toute action.Le Rabbi insiste : l’influence, en particulier auprès des jeunes, n’est jamais perdue.Même si les résultats ne sont pas immédiatement visibles, ils peuvent émerger des années plus tard. Ce que l’on sème aujourd’hui peut porter ses fruits bien au-delà de ce que l’on imagine.Pdf de la lettre avec traduction : https://inspirationjuive.com/wp-content/uploads/2026/03/15-30-Lettres-en-30-jours.pdfLes Iguerot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Iguerot Kodech.Pour découvrir plus de contenus et de cours :🌐 Website : www.inspirationjuive.comSuivez Rav Yahir Elbaze :📸 Instagram : https://www.instagram.com/yahirelbaze🎥 TikTok : https://www.tiktok.com/@yahirelbaze🐦 X (Twitter) : [https://x.com/yahir_elbaze📘 Facebook : https://www.facebook.com/yahirelbaze/🎧 Retrouvez les cours en audio :🎵 Spotify : https://open.spotify.com/show/5CZ1gPGkJo1ibMG36YfSyL🍏 Apple Podcasts : https://podcasts.apple.com/fr/podcast/rav-yahir-elbaze/id1604377845

La première lettre de la soirée, adressée à un étudiant de yéchiva, explique que l’acceptation du joug divin commence par une discipline simple mais exigeante : respecter scrupuleusement l’ordre du jour de la yéchiva, sans exceptions — même pour des raisons qui semblent pourtant spirituelles ou nobles.C’est précisément cette régularité et cette structure constante qui, peu à peu, cultivent une véritable soumission intérieure et permettent une croissance spirituelle authentique.Dans la seconde lettre étudiée ce soir, le Rabbi répond à un homme découragé à l’idée de trouver son âme sœur. Le Rabbi insiste avec force : non seulement la possibilité existe, mais le chemin pour y parvenir est réel. Il l’encourage à ne pas repousser davantage cette démarche et à entreprendre activement les recherches de chidoukh par l’intermédiaire des personnes appropriées.Pdf de la lettre avec traduction : https://inspirationjuive.com/wp-content/uploads/2026/03/13-14-30-Lettres-en-30-jours.pdfLes Iguerot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Iguerot Kodech.

Lorsqu’une personne ressent un fort désir d’aider la collectivité, comment peut-elle savoir si sa motivation est réellement pure ?

Le Rabbi explique que trop analyser ses intentions peut, en réalité, devenir un obstacle à l’action positive. À force de s’interroger sur la pureté de ses motivations, on risque de rester paralysé et de ne rien accomplir.

Il propose alors un critère simple et concret : un moyen de reconnaître si une pensée provient d’une source saine une pensée qui pousse à agir pour le bien, avec sincérité et responsabilité, plutôt que de rester enfermé dans l’introspection.

Suivez le cours sur le pdf : https://inspirationjuive.com/wp-content/uploads/2026/03/12-30-Lettres-en-30-jours.pdf

Nous remercions le Rav Haim Mellul pour sa permission d'utiliser les textes en français de Iguerot Kodech.

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Les Iguerot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.

Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Igrot Kodech.

Le Rabbi répond avec fermeté à une personne qui s’était mise à s’intéresser à différentes segoulot mystiques. Il l’encourage à abandonner ces démarches et à revenir vers une source de sagesse bien plus fiable.Dans cette même lettre, le Rabbi remet également en question l’idée du correspondant selon laquelle il ne posséderait pas les capacités nécessaires pour avoir un véritable impact en aidant les autres. Il lui rappelle que chacun a le pouvoir d’influencer positivement son entourage et de faire une réelle différence dans la vie d’autrui.Pdf de la lettre avec traduction : https://inspirationjuive.com/wp-content/uploads/2026/03/11-30-Lettres-en-30-jours.pdf Nous remercions le Rav Haim Mellul pour sa permission d'utiliser les textes en français de Iguerot Kodech. - - -Les Iguerot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Iguerot Kodech.

Lorsque des personnes entrent de manière inattendue dans notre vie, cela peut révéler un dessein spirituel plus profond. De même que la nourriture matérielle renferme une étincelle divine qui nourrit l’âme, les rencontres entre les hommes peuvent être des occasions d’aider un autre Juif à renforcer son lien avec le judaïsme.Pdf de la lettre avec traduction : https://inspirationjuive.com/wp-content/uploads/2026/03/10-30-Lettres-en-30-jours.pdfNous remercions le Rav Haim Mellul pour sa permission d'utiliser les textes en français de Iguerot Kodech. - - -Les Iguerot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Igrot Kodech.

Les défis auxquels la jeunesse juive est confrontée n’ont pas disparu — ils ont simplement changé de visage. Le Rabbi avertit que les épreuves spirituelles modernes peuvent être encore plus dangereuses, précisément parce qu’elles se présentent sous une apparence de sainteté.En revenant sur les générations précédentes, il explique pourquoi l’étude de la Torah seule ne suffisait pas, pourquoi même le moussar s’est parfois révélé insuffisant, et comment la flamme intérieure de la ‘Hassidout est devenue la force qui a permis aux jeunes de résister à la tempête.Pdf de la lettre avec traduction : https://inspirationjuive.com/wp-content/uploads/2026/03/30Jours30Lettres-9.pdfNous remercions le Rav Haim Mellul pour sa permission d'utiliser les textes en français de Iguerot Kodech. - - -Les Iguerot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Igrot Kodech.

Un étudiant écrit dans un profond découragement, persuadé que ses luttes spirituelles sont la preuve de son échec. Le Rabbi rejette totalement cette conclusion. Les troubles intérieurs ne sont pas un signe de faiblesse : ils peuvent au contraire devenir le moteur d’un puissant éveil spirituel.La clé, explique-t-il, est de cesser l’analyse incessante de soi et de rediriger son énergie vers l’action : aider les autres à progresser dans la Torah et les mitsvot, maintenir la discipline de la vie de yéchiva et devenir un exemple vivant pour ses camarades.Ainsi, même la confusion intérieure peut devenir un catalyseur de croissance.Pdf de la lettre avec traduction : https://inspirationjuive.com/wp-content/uploads/2026/03/8-30-Lettres-en-30-jours.pdfNous remercions le Rav Haim Mellul pour sa permission d'utiliser les textes en français de Iguerot Kodech.- - -Les Iguerot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Igrot Kodech.

Dans la première lettre de ce cours, le Rabbi se réjouit d’apprendre le début des activités de Tomchei Temimim et bénit leurs efforts pour diffuser les sources de la ‘Hassidout. Il s’oppose à l’idée de retarder le partage des enseignements de ‘Habad avec quelqu’un jusqu’à sa sortie de l’hôpital, expliquant que ni la guérison ni l’étude de la Torah ne doivent être repoussées.Dans la seconde lettre, le Rabbi répond à un étudiant qui estime ne pas avoir changé après une année d’étude. Le Rabbi explique qu’une personne ne peut pas se juger elle-même avec objectivité et attribue ce découragement au yetser hara. Il affirme qu’un véritable changement a nécessairement eu lieu et propose des conseils pratiques pour approfondir la croissance spirituelle.Pdf de la lettre avec traduction : https://inspirationjuive.com/wp-content/uploads/2026/03/30-jours-30-Lettres-67.pdfLes Igrot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Igrot Kodech.

Le Rabbi répond à une enseignante qui confie se sentir moins motivée à enseigner à une classe plus faible que celle de l’année précédente. Le Rabbi lui explique que l’attitude devrait être exactement inverse : des élèves ayant davantage de difficultés devraient éveiller une implication encore plus grande.Car la mission de chaque personne dans ce monde est d’élever la part particulière de réalité qui lui a été confiée, en utilisant les talents que Hachem lui a accordés. Éduquer et accompagner précisément ces élèves-là permet d’accomplir cette mission — et attire une récompense particulière.Pdf de la lettre avec traduction : https://inspirationjuive.com/wp-content/uploads/2026/03/5-Une-classe-difficile-et-la-mission-dune-enseignante-30-Lettres-en-30-jours-5786.pdf - - -Les Igrot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Igrot Kodech.

Le Rabbi exhorte un père à consacrer du temps et de l’énergie véritables pour influencer sa famille avec chaleur et proximité. Il souligne qu’il s’agit d’une question de sainteté et de continuité du peuple juif. Le temps consacré à sa famille n’est pas une perte de temps.Au contraire, c’est une sanctification du temps lui-même, qui attire davantage de bénédiction et de sainteté.Les Igrot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Igrot Kodech.

La lettre répond à une personne qui affirme manquer de temps et de concentration pour les questions spirituelles, et qui imagine que les choses s’amélioreraient si les circonstances étaient différentes. La réponse remet cette idée en question : si l’on est capable de se concentrer sur des sujets intellectuels, on peut également le faire pour l’âme divine.Chaque individu est placé à une époque précise et dans une situation donnée, avec les forces nécessaires pour accomplir sa mission. Spéculer sur des scénarios alternatifs ne fait qu’affaiblir le sens de la responsabilité présente. Au contraire, il s’agit de choisir l’action dans la réalité actuelle — d’autant plus lorsqu’on est lié à la ‘Hassidout, qui nous donne les ressources et la capacité d’agir.Les Igrot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent des sujets allant des analyses érudites les plus profondes aux préoccupations quotidiennes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons à regarder la nôtre à travers ce même prisme.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Igrot Kodech.

La lettre félicite son destinataire pour ses efforts, tout en soulignant qu’ils restent bien en-deçà de ce qui est réellement possible — en particulier aujourd’hui en Erets Israël. Elle met en évidence que même les mouvements laïcs de gauche parviennent à réussir grâce à leur passion, leur discipline, leur unité, leur sens du sacrifice pour le collectif et leur fidélité à une direction — des qualités que la ‘Hassidout exige précisément pour une mission sainte. Pourtant, les ‘hassidim eux-mêmes ne parviennent pas toujours à exploiter pleinement les bénédictions qui leur sont offertes, en raison d’une certaine complaisance ou de divisions internes.Les Igrot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes issues de tous horizons et de toutes étapes de la vie. Ils abordent aussi bien des sujets d’une grande profondeur érudite que des questions très concrètes liées à la santé, à la famille, aux finances ou aux épreuves émotionnelles. À travers ces lettres, nous découvrons un aperçu rare de la manière dont le Rabbi appréhendait la vie elle-même — et nous apprenons ainsi à regarder la nôtre à travers ce même regard.Durant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours avec Rav Yahir Elbaze, explorant à chaque fois une nouvelle lettre des Igrot Kodech.

Le Rabbi insiste sur le fait que, dans les affaires communautaires — et en particulier dans le domaine du ‘hinoukh (éducation) — il ne faut pas se fier à son opinion personnelle ni se laisser influencer par des considérations locales ou des implications personnelles, mais plutôt se mettre à l’écoute d’une orientation objective venant d’en haut.De même que l’on consulte des experts pour ses affaires privées, à plus forte raison doit-on suivre les directives du Rabbi lorsqu’il s’agit de questions qui concernent le public.Les Igrot Kodech sont les volumes publiés de la correspondance du Rabbi avec des personnes issues de tous horizons et à toutes les étapes de leur vie. On y trouve des réponses portant aussi bien sur des sujets d’une grande profondeur intellectuelle que sur des préoccupations quotidiennes — santé, famille, finances ou difficultés émotionnelles.À travers ces lettres, nous accédons à un aperçu rare de la manière dont le Rabbi abordait la vie elle-même, et nous apprenons ainsi à regarder notre propre existence à travers ce regard.Pendant les trente jours précédant le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, rejoignez-nous chaque soir pour un cours en direct avec le Rav Shais Taub, consacré à l’étude d’une nouvelle lettre tirée des Igrot Kodech.- - -Texte de la Lettre 3825Par la grâce de D.ieu,17 Tichri 5716,Brooklyn,Je vous salue et vous bénis,J’ai bien reçu votre lettre de la veille de Yom Kippour, avec ce qu’elle contenait. Vous-même avez sûrement déjà reçu la mienne, qui vous souhaitait une bonne année.D’un côté, la joie se fait jour en mon cœur, parce que vous avez pris la décision, sans en faire le vœu, de concentrer tous vos efforts sur le réseau(1), comme je vous l’avais demandé, c'est-à-dire d’être un émissaire judicieux pour prendre part à son avancement et à son amélioration. Mais, de l’autre côté, les larmes montent dans mon cœur en m’apercevant que vous parlez de tout cela au futur(2).Pour tout ce qui concerne le domaine de la sainteté, chaque minute est précieuse, comme le soulignent différents livres. Combien plus en est-il ainsi lorsqu’il s’agit de l’éducation des petits garçons et des petites filles. Chaque instant qui s’écoule sans que soit réalisée une action, de la manière la plus large, a pour conséquence que l'on reçoit l’influence provenant de "l’autre côté" et des vents qui soufflent dans la rue.Certes, nos Sages disent que l’on ne se plaint pas du passé(3). Mais, différents textes montrent qu’une bonne résolution, pour l’avenir, est directement conditionnée par le regret du passé. Or, il n’est pas aisé de prendre un engagement pour le futur si l’on n’a pas conscience de la vérité, pour ce qui concerne le passé. En l’occurrence, nous ne nous plaignons donc pas du passé. Il s’agit bien d’une requête, reformulée et réitérée à propos du futur.Si l’on tient compte de l’avis de telle personne(4) pour ce qui concerne ses propres besoins vitaux et ceux des membres de sa famille, alors que D.ieu, en la matière, accorde uniquement à celui qui est concerné le moyen de décider, combien plus doit-on le faire pour les affaires communautaires, d’autant que cette personne n’est pas personnellement impliquée et peut donc juger la situation sans parti pris. Il n’en est pas de même pour ceux qui se trouvent sur place et en sont les acteurs directs.Puisse D.ieu faire que, dans votre prochaine lettre, vous m’annonciez de bonnes nouvelles de tout ce qui vient d’être dit, de même que des autres points que vous mentionnez dans votre lettre.Avec ma bénédiction à l’occasion de la fête(5),Du fait de la sainteté de la fête(6), le Rabbi Chlita ne signe pas cette lettre et je le fais à sa place,Le secrétaire,Notes(1) Le réseau des écoles Ohaleï Yossef Its’hak Loubavitch en Terre Sainte.(2) Que tout cela n'aura pas un effet immédiat.(3) Car cela est inutile.(4) Du Rabbi lui-même.(5) De Soukkot.(6) Cette lettre est écrite pendant ‘Hol Ha Moëd Soukkot.

Avraham avait tout : richesse, influence, même un serviteur d’exception comme Éliézer. Pourtant, il s’écrie :

« Que me donnes-Tu, si je n’ai pas d’enfant ? » Car le vrai succès n’est pas ce que l’on bâtit de son vivant...

Dans un monde où nous courons après la richesse, la longévité et le confort, un ‘Hassid du Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi (l’Admour Hazaken) a osé dire non.Non à la richesse qui risquait de le détourner de l’essentiel.Non à une longue vie “de paysan”, sans vue ni sensibilité, incapable d’entendre et de ressentir la présence de D.ieu.À travers son histoire et d’autres récits ‘hassidiques, nous découvrons une vérité puissante :👉 La vie ce n’est pas ce qu’on fait à côté de la Torah et des Mitsvot.👉 La vie, c’est précisément cela.

À l’approche de Yom Kippour, ce cours explore la cinquième étape de la Téchouva selon Rabbi Zoucha d’Anipoli : la dimension discrète, sincère et intérieure du service divin.À travers l’histoire vraie de Yossele le radin, racontée par le Rav Emmanuel Shochat à la demande du Rabbi de Loubavitch lors d’un rassemblement interreligieux, ce cours interroge notre manière de faire le bien : faut-il toujours se cacher ? Est-il parfois bénéfique de se montrer ?Ce cours s’appuie sur le Hayom Yom du 8 Tichri, les enseignements du Rambam, du Rashba, du Rabbi et des maîtres de la ‘Hassidout.🔹 Thèmes abordés : sincérité, regard des autres, tsadikim cachés, puissance de l’exemplarité, service discret.🔸 Une invitation à réaligner son cœur avant le jour le plus sacré de l’année.

Vous ne pouvez pas jeûner à Yom Kippour ? Est-ce que cela signifie que vous êtes « hors du plan » ? Que votre Téchouva est incomplète ? Qu’Hachem ne vous pardonnera pas ?Dans cette vidéo, Rav Yahir Elbaze partage un enseignement bouleversant du Rabbi Zoucha d’Anipoli, qui répond avec douceur et profondeur à cette angoisse sincère. Grâce à une histoire puissante et une lecture ‘hassidique du Hayom Yom du 7 Tichri, découvrez comment la volonté de D.ieu peut aussi s’accomplir quand on ne jeûne pas.💡 Même dans les limites, la Téchouva reste accessible. Et parfois… elle s’y révèle avec encore plus de vérité.🎥 Un message fort pour celles et ceux qui vivent Yom Kippour autrement — mais pas en dehors.

À l’approche de Roch Hachana, beaucoup ressentent une certaine crainte, voire une angoisse : que nous réserve cette journée de jugement ?Et pourtant, la 'Hassidout voit dans la lecture de la Paracha Nitsavim avant Roch Hachana un tout autre message.Dans ce cours, nous explorons un enseignement profond du Rabbi de Loubavitch, qui change notre regard sur cette période si spéciale.

Beaucoup de gens affirment que l’on peut être une bonne personne sans pratiquer de religion. C’est vrai.Mais alors… que nous apporte la Torah en plus ?Pourquoi le judaïsme insiste-t-il tant sur les bonnes middot (traits de caractère) et leur lien avec la foi ?Dans ce cours, Rav Yahir Elbaze explore cette tension entre morale universelle et valeurs spirituelles éternelles, à travers des anecdotes du Rabbi, des passages du Talmud et des réflexions sur l’histoire du peuple juif.📌 Un message essentiel dans un monde où les repères s’effacent peu à peu.

Comment faire un reproche à quelqu’un – sans que cela soit mal pris, sans humilier, et surtout, de façon à ce que cela mène réellement à un changement ?Dans ce cours inspiré d’enseignements du Rabbi de Loubavitch, du Baal Chem Tov et du Tanya, Rav Yahir Elbaze partage trois clés fondamentales pour réussir à transmettre un message délicat, avec tact et profondeur.📌 Les 3 principes abordés : 1. Parler avec un amour sincère, qui se ressent. 2. Toujours en privé, jamais en public. 3. Avec finesse et humilité, en partant d’un terrain de valeurs communes.Une vidéo à voir absolument avant de faire une remarque à un proche, un ami, un élève… ou même à soi-même.🎙 Avec des anecdotes, des histoires hassidiques, et une sagesse intemporelle.

Le 18 Eloul n’est pas seulement un jour de fête. C’est le jour où sont nés deux des plus grandes âmes de l’histoire juive :• Le Bal Chem Tov, fondateur du mouvement hassidique• L’Admour Hazakène, auteur du Tanya et fondateur de HabadPendant des générations, ce jour est resté caché… jusqu’à ce que le Rabbi Rachab révèle son secret. Dans ce cours, on plonge dans leurs enseignements essentiels, dans la mission de notre génération, et dans la façon concrète d’élever le monde, un acte à la fois.Avec une histoire bouleversante du Rabbi Rachab, une lecture inédite du Bal Chem Tov sur la Paracha Ki Tavo, et une clé pour réveiller votre volonté profonde.

Dans la paracha de Ki Tavo, un long passage est consacré à des malédictions terribles, à des mots durs et effrayants. Comment comprendre cela quand on sait que toute la Torah est censée être une source de lumière, d’amour et de bénédictions ?Pourquoi ces versets ont-ils été transmis ? Et surtout : comment les lire aujourd’hui ?Dans cette vidéo, nous découvrons une histoire bouleversante du Rabbi DovBer, fils de l’Admour Hazakène, qui montre qu’il est possible d’entendre ces versets… sans entendre de malédictions.Nous verrons également comment le Rabbi de Loubavitch, à travers le Hayom Yom du 17 Eloul, nous enseigne à changer notre regard — même sur les passages les plus sombres — pour révéler la bénédiction cachée derrière chaque mot.

Et si le simple fait d’aider une personne — par un mot, un regard, un sourire — avait en réalité un impact qui dépasse de loin ce que nous imaginons ?Ce cours explore l’enseignement du Rabbi de Loubavitch sur le regard que nous devons porter sur autrui.À travers un Hayom Yom essentiel, nous découvrons comment chaque acte envers un autre Juif touche, en profondeur, toutes les âmes issues de cette personne jusqu’à la venue du Machia’h.Car sauver une vie, ce n’est pas seulement agir sur le moment présent. C’est participer à l’histoire — à une chaîne de générations entières.Un cours qui invite à changer de regard.À ne plus sous-estimer l’importance d’un geste.Et à réaliser la grandeur d’un cœur attentif.

Quel est l’effort juste pour gagner sa vie ?Dans un monde où l’on valorise la performance et l’activité incessante, la question se pose avec acuité : quelle est la part du travail humain et celle de la confiance en D.ieu dans notre subsistance ?À travers l’enseignement du Hayom Yom du 4 Av et une histoire profonde de Rabbi Zouché d’Hannipoli, ce cours aborde des questions essentielles : • Que signifie vraiment “faire un réceptacle” (keli) pour recevoir la bénédiction divine ? • Pourquoi tous les efforts du monde ne garantissent pas un revenu supérieur à ce qu’Hachem a décrété ? • Et surtout : comment cultiver une approche équilibrée, où le travail n’est plus un stress, mais une expression de foi.Nous verrons également en quoi certaines pratiques spirituelles – telles que prier en minyan, observer le Chabbat avec soin, manger cachère, ou investir dans l’éducation de ses enfants – sont des canaux de bénédiction concrets dans la vie matérielle.

👉 Pourquoi le Rabbi insistait-il autant sur la rigueur, l’organisation, le respect des horaires, même dans les plus petits détails ?À travers des histoires marquantes du Rabbi, du Tsemakh Tsedek, du Rabbi Rachab et du Admour Hazaken, cette vidéo dévoile une idée simple mais profonde :C’est l’ordre – le “Séder” – qui permet d’élever la matière, de donner du sens au quotidien, et de construire une vie pleine de constance et de profondeur.Dans un monde où l’on valorise l’inspiration passagère, le Rabbi nous apprend à construire sur le long terme.

On ne change pas une ville, une famille ou un monde… en voulant être important.

On y parvient quand on devient au service de quelque chose de plus grand que soi.

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L'abnégation qui convient aux érudits de la Torah est définie par le verset (Bamidbar 19, 14) «un homme qui meurt dans la tente», tel que l'expliquent nos Sages: il faut tuer le plaisir que procurent les attraits du monde matériel.

Car même les plaisirs terrestres les plus anodins empêchent de se consacrer à la "tente" de la Torah.

La lecture de la Paracha, deux fois chaque verset et une fois le Targoum, se fait verset par verset. On lit également la Haftara ou les deux Haftarot, si c'est Chabbat Roch 'Hodech ou si on lit des Parachyot jointes.

(Bien évidemment, ceci ne concerne que celui qui lit seul cette Paracha. Au moment de la lecture de la Torah, en revanche, pendant le Chabbat, on ne lit que la Haftara spécifique de ce Chabbat.)

L'Admour Hazaken répondit à un jeune homme particulièrement doué, qu'il reçut pour la première fois, en 5555 (1795), à Lyozna:

«Le spirituel et le matériel sont, par essence, opposés. Ce qui constitue une qualité dans le domaine matériel est un défaut, dans le spirituel.

Dans le domaine matériel, le plus grand est celui qui se contente de ce qu'il possède. Celui qui possède cette qualité et s'emploie au service de D.ieu parviendra à la plus haute élévation.

Dans le domaine spirituel, par contre, se satisfaire de son niveau est un grand défaut et conduit, D.ieu nous en garde, au déclin.»

Il est écrit: «Et l'Eternel te bénira en tout ce que tu feras». Un homme doit uniquement constituer un réceptacle, par lequel D.ieu lui enverra sa subsistance. Il doit faire tout ce qui est en son pouvoir pour le purifier de toute trace d'impureté et de manque de loyauté.

Ce réceptacle sera donc basé sur les Lois de la Torah. Il méritera ainsi la double bénédiction divine: il connaîtra la prospérité matérielle et sa richesse sera judicieusement utilisée.

(Ainsi, la bénédiction n'aura pas pour but de payer des frais médicaux, comme le Rabbi l'explique par ailleurs.)

«Vous me demandez comment il est possible de s'attacher à moi puisque je ne vous connais pas personnellement:

L'attachement véritable résulte de l'étude de la Torah. Lorsque vous étudiez mes discours 'hassidiques, lisez le texte de mes causeries, vous associez à ceux qui me sont chers, les 'Hassidim et les élèves de la Yechiva, dans leur étude et dans leurs Farbrenguens, lorsque vous accomplissez ma demande de lire des Tehilim et de fixer des moments pour l'étude, vous vous attachez effectivement à moi.»

On bénit le Roch 'Hodech Tamouz - On lit tous les Tehilim le matin - Jour de Farbrenguen

Dans une réponse qu'il lui apporta lors d'une entrevue qu'il lui accorda, mon grand-père (le Rabbi Maharach) dit à mon père (le Rabbi Rachab), durant l'hiver 5635 (1875):

«Le penchant vers le mal est appelé âme animale, non pas nécessairement parce qu'il est un animal brut. Il peut parfois être le renard, la bête la plus rusée. Une grande sagesse est alors nécessaire pour comprendre ses manigances. D'autres fois, il prend l'apparence d'un Juste, intègre, modeste et animé de bons sentiments.

Chacun possède une âme animale qui est à la mesure de sa nature propre. Chez l'un, s'éveillera soudain une grande envie d'étudier la 'Hassidout ou de méditer profondément à ses concepts, alors qu'en fait il n'y a là qu'un conseil du mauvais penchant, qu'un stratagème de l'âme animale pour empêcher la ferveur pendant la prière, par exemple.

Apprends ce principe général et retiens-le en permanence: lorsqu'il s'agit de venir en aide ou de conduire au service de D.ieu, tout obstacle qui se dresse, même pour la cause la plus noble, n'est qu'une manigance de l'âme animale.»

Mon père (le Rabbi Rachab) conclut:

«Jusqu'alors, je ne savais pas que pouvait exister une pieuse âme animale, et encore moins, une âme animale 'hassidique.»

Lorsque l'on dit "Vehavyénou Lechalom" (dans les bénédictions du Chema de la prière du matin) (Sidour p. 44-45), on réunit les deux Tsitsit de devant, puis on adjoint le Tsitsit arrière gauche et ensuite le Tsitsit arrière droit. On les tient tous entre l'annulaire et l'auriculaire de la main gauche.

On embrasse les Tsitsit six fois, en disant les mots:

"Tsitsit", "Tsitsit", "Letsitsit", "Emet", "Kayemet", "Laad"

L'un des proverbes de mon grand-père (le Rabbi Maharach):

«La structure de l'intellect et des sentiments d'un 'Hassid dépend de la première entrevue qu'il a eu auprès de son Rabbi.

La première entrevue dépend du caractère du 'Hassid. C'est en fonction de celui-ci que le Rabbi lui prescrira le moyen de servir D.ieu qui lui convient.

Se restreindre pour ne pas tirer pleinement profit de ce monde matériel n'est qu'une bonne préparation au service de D.ieu. Ce service lui-même a pour objet de transformer la matière en un réceptacle pour la Divinité.

Les premier Sages, qui étaient comparables aux anges, puisse leur mérite nous protéger, avaient déjà affirmé que la guérison de l'âme est comparable à celle du corps.

La première étape, qui est cruciale, consiste à circonscrire l'endroit de la maladie: vient-elle du fait que le corps est grossier et corrompu, ou bien y a-t-il une déficience des forces de l'âme, une attirance pour le mal, de l'orgueil ou un mensonge? Ou encore la source de la maladie est-elle l'habitude, le mauvais pli qui découle d'une éducation inadéquate ou d'un entourage négatif?

Tant que n'est pas clairement établi l'endroit de la maladie et la raison de l'affection, il est impossible d'envisager la guérison. Il faut prescrire un comportement judicieux dans tous les domaines, dans ce qu'on accomplit et dans ce dont on s'abstient, "fais le bien" par l'accomplissement des Mitsvot, la fixation de temps pour l'étude, l'acquisition de traits de caractère positifs et également "éloigne-toi du mal".

Cependant, le plus important est que le patient prenne conscience de deux éléments:

. Il doit savoir qu'il est malade et éprouver un profond désir de guérir.

. Il doit être informé qu'il peut guérir, doit s'emplir d'espoir et s'en remettre totalement à D.ieu, Qui le guérira de sa maladie.

Au début, l'Admour Hazaken prononçait des discours très courts, qui enflammaient le coeur de ceux qui les écoutaient. Ils étaient appelés "Dera'him" (chemins).

Puis, ils devinrent un peu plus longs et furent appelés "Iguerot" (missives).

Ensuite, ils se transformèrent en "Torot" (enseignements). Ceux-ci furent à l'origine des commentaires qui constituent le Likouteï Torah et le Torah Or.

Par la suite, ils furent encore plus longs et s'appelèrent "Ketavim" (écrits). Ceux-ci comportèrent une analyse logique relativement plus développée.

Lorsqu'on met le Talit Katan, le matin, en ayant les mains propres (après les avoir lavées) et en un endroit où il est permis de réciter une bénédiction, on dit "Al Mitsvat Tsitsit", car notre Talit Katan n'a pas les dimensions nécessaires pour que l'on s'y enveloppe.

(On ne peut donc dire la bénédiction "Leïtatef Betsitsit" en mettant le Talit Katan.)

Si l'on ne peut dire une bénédiction avant la prière et que l'on ne met pas de Talit Gadol, on touchera ses quatres Tsitsit et l'on fera la bénédiction avant la prière.

(Celui qui porte le grand Talit ne dit donc pas de bénédiction pour le petit. Les quatre coins des Tsitsit correspondent aux quatre campements des anges: Mi'haël, Gavriel, etc. (avec leurs bannières). Il est dit dans Bamidbar Rabba qu'en voyant les bannières des anges, les Juifs désirèrent en posséder. Le 'Houmach étudié ce jour décrit précisément les quatre bannières des camps voyageant ensemble.)

Le Tséma'h Tsédek composa de nombreuses mélodies. Il étudiait la Torah à voix haute et en chantant. Parfois, il s'interrompait au milieu de son étude ou de sa rédaction de discours 'hassidiques ou de responsa, pour chanter une mélodie.

Mon grand-père (le Rabbi Maharach) raconta qu'en fonction de la mélodie que chantait le Tséma'h Tsédek, il pouvait savoir ce qu'était alors son occupation.

L'Admour Hazaken répondit à quelqu'un qu'il recevait:

«Les Juifs sont appelés des chandelles. Une chandelle comprend un verre, une mèche, de l'huile et du feu. Il faut, néanmoins, allumer le feu, car c'est alors qu'elle éclaire.

Tu possèdes une bonne chandelle, mais il te manque ce qui permet de l'allumer. En frappant fort sur la pierre de l'âme animale, on suscite une étincelle, qui allume le feu divin.»

• Le paragraphe "Ana Bekoa'h" dit lors de la réception du Chabbat est récité à voix basse (Sidour p.131).

. Le paragraphe "Oufross Aleïnou" dit lors de la réception du Chabbat est récité debout (Sidour p.138).

En 5589 (1829), le Chabbat Parchat Bamidbar était le 5 Sivan. Avant l'allumage des bougies du Chabbat, le Tséma'h Tsédek dit le discours 'hassidique introduit par le verset «comptez les têtes des enfants d'Israël... suivant la maison de leur père».

Se référant au commentaire d'Ibn Ezra, il indiqua que le mot "Seou", comptez, devait être interprété comme "élevez", tout comme dans la Parchat Ki Tissa.

Son explication fut donc la suivante:

L'illumination qu'acquiert, par son effort, la partie de l'âme qui se trouve dans le corps, confère l'élévation à "la tête", à l'essence de l'âme qui se trouve là-haut.

Puis, il expliqua, sur la base de cette interprétation, différents versets et passages du Zohar et du Midrach.

Pendant le Chabbat, à midi, le Rabbi prononça le discours «tu Me seras lié à jamais» et son commentaire, qui sont imprimés dans le Likouteï Torah.

Le lendemain, premier jour de Chavouot, il dit le discours «Et vous compterez pour vous» et son commentaire, qui sont imprimés dans le Likouteï Torah.

Durant le second jour de la fête, au cours du repas, le Rabbi prononça le discours «d'où trouver la sagesse?», qui est le second commentaire sur la Mitsva du compte de l'Omer, qui est imprimé dans le Likouteï Torah.

Jusqu'au 12 Sivan compris, on ne dit pas Ta'hanoun.

«Jette un javelot dans les airs, il retombera sur sa pointe».

Nos ancêtres, nos saints maîtres, ont légué un héritage sans limite aux premiers 'Hassidim, afin que les fils de leurs fils et de leurs filles, en chaque génération, quels que soient le pays et l'entourage où ils se trouvent, puissent posséder cette "pointe", c'est-à-dire dévoiler au profond de leur coeur leur source première.

Parfois, cette pointe est cachée par de nombreux vêtements. Celui qui désire la vie doit alors retirer ces voiles, se fixer un temps pour étudier la 'Hassidout et baser son comportement sur les coutumes de la communauté 'hassidique.

L'élévation de l'âme (de celui qui a quitté ce monde) se fait trois fois par jour, au cours des trois prières.

Ceci est particulièrement vrai pour l'âme des Justes qui "s'élèvent d'un niveau vers l'autre". Il est certain qu'en tout temps et en tout lieu sacré où ils peuvent se trouver, ils prient et intercèdent en faveur de ceux qui sont liés à eux et à leurs enseignements, qui respectent leurs instructions. Ils prient en particulier pour leurs disciples et les disciples de leurs disciples, afin que D.ieu leur vienne en aide, matériellement et spirituellement.

Lors d'une des visions nocturnes, au cours desquelles le Tséma'h Tsédek vit l'Admour Hazaken, pendant les trente jours qui suivirent son décès, ce dernier lui répéta le discours 'hassidique introduit par la phrase "le monde tient sur trois choses".

Après ce discours, l'Admour Hazaken dit: “lorsque l'homme émet de la semence le premier (l'enfant sera une fille): c'est ta mère. Lorsque la femme émet de la semence la première (l'enfant sera un garçon): c'est toi”