Explorez tous les épisodes du podcast Podcast • L’Hermitage Invisible – Zen Mokudō

La non-perception : voir sans celui qui regard

Et si percevoir consistait à observer sans rester prisonnier de ce que nous connaissons déjà ?  

À travers une réflexion inspirée de Jiddu Krishnamurti, en écho au Zen et au Lankāvatāra Sūtra, le moine zen Taïun Meriadec nous invite à questionner la distinction entre l’observateur et l’observé, afin de découvrir une attention affranchie de toute volonté de contrôle ou d’accomplissement.  

Une exploration du regard, du silence et de la simplicité de voir ce qui est.  

Au cœur de l’Hermitage Invisible  

Copyright 2026

Un enseignement transmis au cœur de l’Hermitage invisible, par le moine zen Taïun Sensei durant une session.  

Et si l’étude des soutras et la pratique de zazen ne formaient pas deux voies séparées, mais les expressions d’une même lumière ?  

Une réflexion sur la non-dualité, sur notre approche du Dharma et sur la possibilité de percevoir, dans l’étude elle-même, une pratique vivante de la Voie.  

Au cœur de l’Hermitage invisible  

Copyright 2026

L’histoire du vieil homme et de la rivière.

Une histoire transmise par le moine zen Taïun Meriadec, au cœur de l’Hermitage invisible, en toute simplicité, lors d’une session de pratique.

À travers la rencontre d’un vieil homme et d’un jeune villageois, une invitation à regarder autrement le passage du temps, l’impermanence et notre difficulté à retenir ce qui nous est cher.

Car il ne s’agit pas seulement d’apprendre à laisser passer, mais d’apprendre à être pleinement présent pendant que tout passe.

Au cœur de l'Hermitage Invisible

Copyright, 2026

Dans cet épisode, le moine zen Taïun Meriadec nous propose une réflexion : l’éveil ne serait peut-être pas le passage de l’illusion au réel, mais la découverte que l’illusion n’a jamais possédé la réalité que nous lui attribuions.

Nous observons comment la pensée se construit, comment nous lui conférons une identité, puis ce qui subsiste quand nous cessons de confondre nos constructions avec le réel, c'est-à-dire ne pas se raconter d'histoire.

Au cœur de l'Hermitage Invisible

Copyright, 2026

Quelques mots, simplement, pour remercier celles et ceux qui prennent le temps d’écouter, de partager et d’être là.

Un instant pour reconnaître cette présence silencieuse qui, d’une écoute à l’autre, fait vivre ce chemin.

Gratitude à vous tous !

Taïun M

Au cœur de l'Hermitage Invisible

Copyright, 2026

Dans cet épisode, avec le moine zen Taïun Meriadec, nous abordons la colère non comme un défaut à corriger ou une émotion à éliminer, mais comme un mouvement à regarder directement.

Dans l’esprit de l’enseignement de Bodhidharma, ce partage simple et vivant invite à ne rien ajouter à ce qui est là : ni jugement, ni justification, ni résistance.

Voir la colère avec simplicité ne signifie pas céder à la violence ni suivre toutes ses impulsions. Il s’agit plutôt d’apprendre à reconnaître les sensations, les pensées et les tensions lorsqu’elles apparaissent, afin de pouvoir, si nécessaire, agir, poser une limite, parler ou se taire depuis davantage de clarté.

Au cœur de l’Hermitage invisible  

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Voir sans contrôler

Zazen, concentration et illusion de maîtrise. 

Dans cet épisode, le moine zen Taïun Meriadec nous questionne sur ce que nous appelons « concentration » dans la pratique du zazen, la méditation assise.

Le calme et la stabilité peuvent se manifester, mais ils ne sont pas à posséder : l’essentiel consiste peut-être à rester disponible à ce qui survient, sans chercher à maîtriser l’expérience.

Au coeur de l’Hermitage invisible

Copyright 2026

Et si la discipline n’était pas de se contraindre, mais d’apprendre à voir ?

Nous pensons souvent que la discipline consiste à se conformer, à contrôler ses pensées, à dompter ses habitudes et à faire « ce qu’il faut ». Mais Krishnamurti retourne complètement la question : une discipline fondée sur la contrainte peut-elle réellement conduire à la liberté ?

Dans cette interrogation, le moine zen Taïun Meriadec propose une perspective alternative sur la discipline : non pas comme une obéissance aveugle, mais comme une attention consciente ; non pas comme un contrôle rigide, mais comme un apprentissage continu.

Parce qu’il est tout à fait possible de méditer avec beaucoup de discipline… et de construire avec beaucoup de soin une magnifique prison intérieure.

Alors, peut-être que la véritable discipline commence précisément lorsque celui qui veut se discipliner cesse de se prendre pour le centre de l’affaire.

La liberté serait-elle alors non pas le fruit de la discipline, mais sa source ?

Au cœur de l'Hermitage invisible

Copyright 2026

Dans cet épisode de « Montre-moi ton esprit », Taïun Meriadec partage une Histoire inspirée de la tradition Ch’an. 

Un maître s’adresse à l’assemblée et l’interroge sur ses efforts pour cultiver l’attention, le calme et la pureté. : un maître interroge l’assemblée sur son effort à vouloir devenir attentive, calme ou pure.

À travers le dialogue avec un moine qui demande comment apaiser son esprit, se déploie l’enseignement de Bodhidharma à Huike : « Montre-moi cet esprit qui court, et je l’apaiserai. »

Mais lorsque rien ne peut être montré, que reste-t-il réellement à calmer ?

Une invitation directe à cesser de fabriquer le calme, de poursuivre les pensées ou de pratiquer le lâcher-prise comme une obligation. Simplement s’asseoir.

Au cœur de l’Hermitage invisible avec Taïun Meriadec 

Copyright, 2026

Au cœur de l’Hermitage invisible, Taïun Meriadec transmet une parole simple et vivante :

Et si vous n’aviez rien à changer ?

Cela ne signifie pas qu’il n’y ait rien à voir, rien à comprendre ou rien à transformer dans notre vie. Cela signifie peut-être simplement que la clarté ne commence pas par vouloir devenir autre chose.

Nous cherchons à comprendre, à contrôler, à devenir, à atteindre. Et sans nous en rendre compte, nous troublons sans cesse l’eau dans laquelle nous cherchons la clarté.

La démarche est peut-être ailleurs : regarder directement ce qui est là, sans le combattre, sans le corriger, sans chercher immédiatement à le transformer.

Puis le mouvement s’apaise.

Rien n’a changé.

Et pourtant, quelque chose devient visible.

La clarté silencieuse était déjà là.

Copyright 2026

Enseignement transmis au cœur de l’Hermitage invisible, lors d’une session de pratique.

Nos certitudes se présentent comme la quête de vérité. Mais elles cherchent surtout à survivre. Ce qui remplit la tasse, ce ne sont pas les connaissances. Ce sont les croyances sur soi-même.

Association Bouddhiste zen Mokudō

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Dans ce partage, le moine zen Taïun explore la question fondamentale de la sensibilité, non pas comme une qualité à développer, mais comme la condition même d’une perception vivante. 

S’appuyant sur les enseignements de Jiddu Krishnamurti et du Lankāvatāra Sūtra, il souligne un point subtil : ce que nous cherchons à cultiver par l’effort devient souvent artificiel et nous éloigne de la réalité directe.

Lorsque l’esprit est en proie à ses constructions, ses préférences et ses projections, il ne perçoit plus, il interprète. 

Ce podcast propose un retournement du regard : identifier ce qui, en nous, entrave notre sensibilité naturelle. 

Il s’agit d’une invitation à une écoute plus nue, plus vulnérable, où la compréhension ne naît pas de l’effort, mais d’une ouverture sans défense.

Association Bouddhiste zen Mokudō

Copyright, 2026

Qu’est-ce que la délicatesse, vraiment ? Non pas la fragilité, ni la politesse de surface, mais cette qualité profonde qui permet de toucher le monde sans le blesser, d’être présent sans s’imposer.

Dans cet enseignement vivant, le moine zen Taïun Meriadec explore la délicatesse comme une véritable façon d’être - dans le corps, dans le regard, dans le rapport à l’autre.

Au coeur de l’Hermitage invisible.

Copyright 2026

Dans cet enseignement donné au Centre Zen Mokudō, le moine zen Taïun Meriadec explore une phrase en apparence rassurante :

« Tant que je ne me questionne pas, je vais bien. »

À travers une lecture rigoureuse de cette posture intérieure, cet épisode met en lumière les dangers d’un calme fondé sur l’évitement, la fixation identitaire et la peur du déplacement intérieur. Il interroge également certaines approches contemporaines du coaching et du développement personnel qui, en renforçant et en sublimant le moi, évitent soigneusement de le remettre en question.

À l’inverse, la voie bouddhique n’améliore pas l’identité.

Elle la met à nu.

Elle ne promet pas le confort, mais la liberté.

Un enseignement direct, sans concession, sur la différence entre paix apparente et clarté véritable, dans l’esprit du Zen vivant transmis au Centre Zen Mokudō.

Un vieux ermite parle à la Lune, écrit des poèmes et veille en silence sur les vivants.

Un conte doux et profond sur la mémoire, le passage et la présence qui demeure.

Transmis par le moine zen Taïun Meriadec lors d’une session au Centre Zen Mokudō.

Cet enseignement du moine zen Taïun explore l’évidence du sans-naissance, là où il n’y a rien à atteindre, rien à effacer, rien à transformer.

Il n’existe aucune porte de sortie vers un ailleurs spirituel : tout est déjà là, dans l’immédiateté intemporelle de chaque instant.

Ce propos ne vise ni l’inertie ni le désengagement. Le non-faire dont il est question n’est pas une absence de présence, mais l’abandon de toute fabrication intérieure, y compris spirituelle.

Il invite à laisser tomber la quête d’expériences et de réponses extraordinaires, afin de retrouver une liberté sans trace, sans avant ni après, affranchie du temps et des constructions du "moi".

À partir du Traité de Bodhidharma et des grands textes du Mahāyāna, Cet enseignement du moine zen Taïun explore l’« esprit de simplicité » : non pas la vie minimaliste, mais la vie nue, sans artifice, là où marcher, s’asseoir ou regarder ne demandent plus d’étiquette.

Dans cet épisode, Zenki fait une rencontre aussi banale qu’absolument déroutante : un inconnu assis dans un train. Enfin… un inconnu qui semble la regarder sans la regarder, avec son visage mais pas vraiment le sien, grâce à ce merveilleux complot optique qu’est une vitre de TER.

Entre un reflet un peu trop familier, une mort qui surgit sans grand bruit et un train qui secoue comme si quelqu’un avait oublié de resserrer les rails, Zenki réalise que l’inconnu le plus étrange n’est peut-être pas celui en face, mais celui qu’elle transporte elle-même, bien au chaud dans son esprit.

Lors d’un enseignement, Taïun invite à une exploration de l’attention lorsqu’elle cesse d’être une fonction volontaire pour devenir perception vivante, fine et sans propriétaire. Là où l’écoute n’est plus un acte, mais une présence nue qui dissout la lourdeur mentale et ouvre la porte à la transformation intérieure décrite dans le Lankāvatāra Sūtra.

Un hommage plein d’humour et de tendresse à ce petit maître poilu qui, sans le savoir, enseignait déjà à propos de cette folie de tourner en rond. Entre enfance, roue et éveil, un podcast sur la constance tranquille et la beauté du mouvement inutile.

Ce soir, on s’aventure sur un terrain miné celui d’un mot qu’on n’ose plus prononcer sans déclencher une tempête : maître.

Mot chargé, qu’on a banni au nom de la liberté, sans voir qu’en l’effaçant, on a parfois effacé aussi la transmission, la confiance, la filiation.

Entre humour et zen, cet épisode explore notre rapport troublé à l’autorité, la peur d’être guidé, et l’étrange époque où l’on préfère dire enseignant spirituel ou facilitateur du vivant plutôt que maître. Zenki nous invite à revisiter ce mot comme on polirait un vieux sabre : avec prudence, respect et un brin d’ironie.

Et si, derrière ce mot ronin se cachait moins la domination que la trace d’un savoir incarné celui du potier, du forgeron, du moine silencieux ? Alors, à la lumière d’Halloween, entre rire et lucidité, on rouvre le cercueil du langage… pour y découvrir peut-être le vrai maître : le silence.

Parfois, il suffit de marcher, sans but, pour que la vie s’accorde d’elle-même.

Dans cette première exploration, l’attention se révèle dans sa forme la plus simple : celle qui ne cherche rien.

Quand on cesse de vouloir comprendre, corriger ou retenir, il ne reste qu’une écoute nue - le monde respire à travers nous.

Cet épisode invite à redécouvrir la présence ordinaire, celle qui s’éveille sans effort, au bord d’une rivière, dans la clarté d’un matin.

Enregistré au Centre Zen Mokudō, Alsace.

© 2025

Bienvenue dans cet épisode dédié à toutes ces petites intranquillités qui nous poussent à croire que l’on doit justifier chaque respiration… quitte à transformer le moindre geste en exposé universitaire.

Ici, on parle de cette voix intérieure un peu trop enthousiaste, celle qui commente tout, qui a toujours un avis « très important » sur notre façon de vivre, et qui pense qu’on doit faire nos preuves… même en passant la serpillière.

Zenki 2025

Un podcast où Zenki prête sa voix à des lettres jamais envoyées. Des fragments de vie, des liens qui persistent dans le silence. Entre amour et doute, soin et spiritualité, ces récits murmurent la beauté simple de ce qui se vit, là où le quotidien devient chemin, et le silence, une parole.

Une expérience spirituelle peut bouleverser, illuminer, ouvrir une brèche dans nos perceptions ordinaires. Mais elle n’est ni une fin ni un refuge. Dans cet enseignement de Taïun, nous explorons ce grand malentendu : croire que l’éclair d’éveil doit devenir un soleil permanent.

À travers l’enseignement du Bouddha, du Laṅkāvatāra Sūtra, de Bodhidharma, de Krishnamurti et de Nisargadatta Maharaj, nous revisitons la place juste de ces expériences : des signes sur le chemin, non le but lui-même.

La véritable transformation ne se joue pas dans l’exceptionnel, mais dans le quotidien dans la tasse de thé tenue en silence, dans une rue ordinaire, dans le ciel qu’il pleuve ou qu’il s’éclaircisse.

Enseignement donné par Taïun au Centre Zen Mokudō autour de la sensibilité profonde de l’esprit.

Cette sensibilité n’est pas une fragilité, mais une intelligence silencieuse, capable d’entendre ce que l’esprit ordinaire ignore.

À travers poésie, doctrine et contemplation, cet enseignement invite à reconnaître cette clarté originelle sans s’excuser d’exister.

Dans cet enseignement du moine zen Taïun, il est question de la grande interrogation : « Qui suis-je ? ».

Souvent transformée en piège identitaire, cette question devient un terrain de définitions, d’étiquettes et de prisons mentales. Or, elle peut aussi être une porte vers un espace plus vaste, au-delà de ce que nous croyons être.

À travers une méditation vivante, nous explorerons ce que signifie pratiquer l’art de l’absence : laisser tomber le besoin compulsif de se définir, découvrir que l’existence n’a pas besoin d’identité pour s’éprouver, et sentir la vie respirer d’elle-même.

Un chemin d’ouverture où l’on retrouve la fraîcheur simple de l’instant, tel que l’enseignaient Bodhidharma et les maîtres de la Voie.

https://www.centrezenmokudo.com

Dans cet épisode, Taïun,  explore une autre manière

de comprendre le cœur de l’Octuple Sentier.

Et si, au lieu de « juste », nous disions « suffisant » ?

Un mot simple qui libère de l’idéal de perfection et nous ramène à la Voie du milieu :  marcher sans excès ni manque, avec ce qui suffit pour avancer.

Dans cet enseignement, Taïun, maitre zen, explore le sens profond du terme sanskrit Tathāgata « Ainsi-Venu » et révèle son lien intime avec la Voie Mokudō, Mushō Eidan Dō.

Un voyage au cœur du Laṅkāvatāra Sūtra, du Chan de Bodhidharma et de la vision Huayan, pour comprendre comment venir et partir sans attachement, et vivre la lumière sans saisie, la coupe sans trace.

Un enseignement à partir d’un poème attribué à Ānanda dans le Denkōroku.

À travers les images de l’effondrement - lianes flétries, montagnes disloquées, feu jaillissant des pierres - s’ouvre la vraie nature du Zen :

non une quête d’ordre, mais une plongée dans le dépouillement, là où surgit la Clarté sans appui.

Le Zen est la Voie de la non-obtention. Ce podcast invite à écouter ce qui ne s’explique pas, mais se reconnaît dans l’effondrement même.

Centre Zen Mokudō 2025

Donné au Centre Zen Mokudō de Soultz, cet enseignement invite à une plongée radicale dans le paradoxe de la perception : ce que nous appelons “le présent” est déjà mémoire. Taïun, dans la clarté de la Voie silencieuse, dévoile les illusions subtiles de notre conscience, entre neurosciences et regard zen.

Un instant suspendu, à l’écoute de ce qui échappe.

Dans cet épisode, un enseignement de Taïun, inspiré par un passage incisif de J. Krishnamurti, explore la quête de pouvoir comme une subtile échappatoire à soi-même.

À travers la Voie du Zen, il dévoile comment la peur du vide, de l’insuffisance ou de la solitude engendre des identités factices et des existences façonnées par le refus d’être simplement.

Entre silence, dépouillement et éveil, cet enseignement invite à une traversée radicale : et si le véritable courage ne résidait pas dans la réussite, mais dans l’audace d’être « un rien du tout » ?

Centre zen Mokudo 2025

Ce podcast reprend un enseignement inspiré d’un verset du Denkōroku de Maître Keizan Jōkin.

Dans un ravin noyé de brume, subsiste un pin sacré - symbole de la persévérance de la Voie dans l’obscurité.

Même dans le silence, quelque chose veille.

Centre Zen Mokudo 2025.

Dans cet épisode inaugural de la série consacrée au Denkōroku -Le Recueil de la Transmission de la Lumière -, nous plongeons dans le tout premier chapitre : la transmission du Dharma par Śākyamuni Bouddha. Le moine Taïun propose un partage autour du poème de Keizan Jōkin : « Une seule branche manifeste les fleurs du vieux prunier. Les épines entrelacées, en accord avec le temps, viennent produire les fruits. » (Keizan . Denkōroku, trad. de Jean Nyojō Rat . Éd. Sully, 2024)

Dans cet épisode, Taïun partage une réflexion surprenante : et si le vrai problème, ce n’était pas ce qui nous manque… mais tout ce qu’on ajoute ?

À travers un échange vivant entre tradition zen et vie d’aujourd’hui, il pose une question simple : « Pourquoi cherchons-nous toujours autre chose que ce qui est là ? »

Un moment de pause dans le tumulte du quotidien.

Dans cet épisode, enregistré lors d’une session pratique, Taïun bouscule une idée que l’on croit évidente : “Il faut être soi-même.”

Mais qu’est-ce que ce “soi” qu’on cherche tant à préserver ?

À travers un enseignement simple et direct, il nous invite à questionner cette obsession contemporaine de l’identité — et à entrevoir une autre manière d’être, plus souple, plus vivante. Une invitation à déposer, l’espace d’un instant, ce que l’on croit être.

On en est où, avec la violence ?

Dans cet épisode, lors d’un enseignement donné au Centre Zen Mokudō, Taïun partage une réflexion simple et directe. Il ne s’agit pas d’apporter des réponses toutes faites, ni de condamner. Juste d’observer : comment la violence naît-elle en nous ? Que se passe-t-il quand on ne fuit plus ce qui est là ? Une invitation à regarder sans détour, à revenir à ce qui est, pour peut-être toucher un espace tranquille, disponible à notre humanité.

Dans cet épisode, Taïun propose une réflexion sur les habitudes : non comme des fautes à corriger, mais comme des mouvements à observer.

À travers un enseignement clair et ancré, nourri de silence, de poésie et de tradition bouddhique, il nous invite à regarder sans fuir.

Un moment de lucidité pour approcher nos automatismes avec attention et bienveillance.

Dans cet enseignement vivant, transmis au Centre Zen Mokudō, Taïun explore la nature profonde des Trois Corps du Bouddha (Trikāya), au cœur de la tradition du Mahāyāna et du Sūtra Laṅkāvatāra. À travers une parole claire et poétique, il dévoile la subtilité du Nirmāṇakāya (le corps de manifestation), du Saṃbhogakāya (le corps de jouissance) et du Dharmakāya (le corps du Dharma), en les rendant accessibles aux pratiquants comme aux chercheurs contemporains.

Un voyage au cœur de l’esprit, là où naît la pensée sans origine et s’efface toute frontière. Cet enseignement, transmis par Taïun Sensei depuis le Centre Zen Mokudō, s’appuie sur les profondeurs du Lankāvatāra Sūtra. L’esprit y est dévoilé comme sans origine ni fin, semblable à l’espace : insaisissable, libre, et pourtant à la source de toute chose. Une parole vivante, enracinée dans le silence et l’écoute véritable.

Un enseignement vivant transmis par Taïun sensei au Centre Zen Mokudō, inspiré du Laṅkāvatāra Sūtra.

Ici, la discipline n’est plus contrainte mais clarté sans saisie.

Sans rien corriger, sans rien chercher — l’esprit retrouve sa lumière d’origine.

Écoute...

Dans le creux du silence, une voix chuchotée effleure l’instant.

Ici, il ne s’agit pas d’écouter avec l’oreille, mais avec l’espace intérieur…

Chaque moment est un souffle, une invitation à rejoindre ce lieu où le silence parle plus fort que tous les mots.

Assis entre deux souffles, laissez la Voix du Silence vous traverser.

Centre zen Mokudo 2025.

Dans ce nouvel épisode, Taïun nous invite à entrer dans la profondeur d’une ancienne parabole : celle d’un empereur exigeant un chef-d’œuvre immédiat, et d’un peintre silencieux qui disparaît des années avant de revenir tracer d’un seul geste le fruit de sa vie intérieure.

À travers ce conte aux accents zen, il est question de maturation, d’invisible, de l’art comme voie d’éveil, mais aussi du rapport entre pouvoir, attente et simplicité.

Un enseignement vivant, transmis un matin lors d'une session dans la lumière silencieuse du Zendo, pour celles et ceux qui cherchent à comprendre la véritable nature du geste accompli. 

Et si la clarté surgissait non pas de l’effort, mais du non-agir ?

Dans cet épisode, un enseignement oral du moine zen Taïun, transmis lors d’une session de pratique au Centre Zen Mokudō.

Là où le silence voit, sans chercher.

Une invitation à laisser tomber toute quête, pour demeurer dans l’évidence nue de l’instant.

Sans attente. Sans saisie.

Au Centre Zen Mokudo, Taïun a offert une causerie simple et vivante sur la beauté de notre fragilité humaine.

Dans le silence partagé, il nous a invités à reconnaître que la vie aime la fragilité, et que s’ouvrir à cette tendresse intérieure, c’est toucher à une véritable force.

La fragilité n’est pas une faiblesse.

À travers des mots simples et poétiques, Taïun rappelle que l’enseignement du Bouddha ne vise pas à forger des héros de fer, mais à éveiller en nous l’humilité devant le mystère du vivant.

Chaque samedi matin, au Centre Zen Mokudō, la journée s’ouvre dans la simplicité d’une pratique vivante. Cet enregistrement de la cérémonie du matin capture la fraîcheur spontanée d’une récitation collective, expression de toute la fragilité naturelle. Rien n’est figé ; tout respire, tout s’élève et se disperse, comme un nuage porté par l’aube silencieuse.

Le chant de la présence silencieuse.

Paroles offertes par Taïun sensei depuis le Centre Zen Mokudō, en Alsace.

Dans cette série de murmures vivants, la parole se déploie sans artifice, au rythme du souffle et du silence.

À écouter sans chercher, comme on écoute le vent dans les feuilles ou le silence entre deux pas.

Le titre « Le chant de la présence silencieuse » est issu du Traité de la Montagne Froide, ouvrage du moine zen Taïun, fruit d’une pratique vivante au croisement du Zen, de la poésie et de l’absence.

Lors d’une session de pratique partagée au Centre zen Mokudō, le moine zen Taïun explore un passage attribué à Bodhidharma sur la nature de l’esprit. À travers la métaphore du pinceau de la conscience, il dévoile comment l’esprit peint ses propres illusions et s’y soumet, oubliant sa nature vide, paisible et libre. C’est un retour essentiel aux racines de la Voie Silencieuse — là où le pinceau tombe, le non-né se révèle.

Le début sans début : retrouvez notre premier podcast d’introduction.

Il a été réalisé par le moine zen Taïun, responsable et fondateur de l’association bouddhiste zen Mokudō.

Ce premier épisode ouvre un espace, car il présente la Voie silencieuse, Mokudō. Les prochains épisodes viendront approfondir l’esprit de cette transmission vivante, fondée sur l’artisanat et la rencontre.

« Ici, on ne suit pas un chemin, on l’incarne. » – Taïun Senseï