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《传习录》通俗讲解-王阳明心学修炼

我们为什么要学习《传习录》

对人类而言，一生只有短短的几十年，在这短暂的一生中，我们要解决爱情、婚姻、家庭、事业等诸多问题。在解决这些人生问题时，没有人不走弯路，问题是，有的人最终走上了阳光大道，而有的人却永远陷在这些问题里，不得出处，愁肠百结，迷失其中。

从阳明先生看来，人生在世，核心问题只有两个，也是人生最重要：一是独立精神，一是坦荡荡的幸福感。而纵观人类社会，乃至今天，二者兼备者凤毛麟角，寥寥无几，甚至很多人终生二者全无。

问题出在哪里?

阳明先生说，人为了生存，难免要追求一些能使自己感到安全的东西，诸如金钱、名利、地位、权力等等。同样是追求这些东西，由于动机不同，分为两大类，一类人在“良知”的指导下追寻这些，或者说，他们只是在追寻我们本身固有的良知，另一类却是为了追求这些东西而追求这些东西，也就是一门心思追求那些外物。

从阳明先生看来，追逐外物，就像是一位君王想要个国防部部长，但他不下令委任，却要自己去担任一样。当别的部门缺人时，他又跑到别的位置去坐着。君王就是我们的内心，如果我们的内心永远盯着那些外物，必然会累得死去活来。

王阳明说，闭上眼睛，什么都不想，这个世界所有的一切就会和你一起沉寂，也就是说，你的态度决定世界!

心学的最大妙处在于：我们可以在身心幸福的情况下追逐外物，前提是我们要有“致良知”的思想认识。所谓“致良知”，就是在做事或思考时，用良知来指导自己。也就是说，用我们那并没有丧失本体的心来指导我们去做事、思考。

由此可知，王阳明的心学不仅是心灵修行的法宝，还是治疗我们人生问题的灵丹妙药。

王阳明（1472 — 1529），陆王心学集大成者，中国历史上集立德、立功、立言“三不朽”于一身之人。《传习录》是阳明先生的语录、论学书信简集，是阳明心学的启蒙典籍，汇聚心学之精要，更是修身入世之门径。

《传习录》中，小到为人处世，中到齐家立业，大到治国平天下，现代人的绝大部分困惑，你都可以从刘长志老师所讲解的《传习录》中找到答案。

老刘的播讲深入浅出，贴近生活，站在现代人的角度，让每个人都能轻松的进入精深的心学殿堂，寻找到灵魂独立和获得永恒幸福的方法。

在老刘的带领下，穿越到圣人的时代，享受一场精彩绝伦的心灵盛宴。

【四八】

是月，舒柏有敬畏累洒落之问，刘侯有入山养静之问。

先生曰：“君子之所谓敬畏者，非恐惧忧患之谓也。‘戒慎不睹，恐惧不闻’之谓耳。君子之所谓洒落者，非旷荡放逸之谓也。乃其心体不累于欲，无入而不自得之谓耳。夫心之本体，即天理也。天理之昭明灵觉，所谓良知也。君子戒惧之功，无时或间，则天理常存，而其昭明灵觉之本体，自无所昏蔽，自无所牵扰，自无所歉馁愧怍。动容周旋而中礼，从心所欲而不逾，斯乃所谓真洒落矣。是洒落生于天理之常存，天理常存生于戒慎恐惧之无间。孰谓敬畏之心，反为洒落累耶？”

谓刘侯曰：“君子养心之学，如良医治病，随其虚实寒热而斟酌补泄之、要在去病而已。初无一定之方，必使人人服之也？若专欲入坐穷山，绝世故，屏思虑，则恐既已养成空寂之性，虽欲勿流于空寂，不可得矣。”

【四六】

郡守南大吉以座主称门生，然性豪旷，不拘小节。先生与论学有悟，乃告先生曰：“大吉临政多过，先生何无一言？”

先生曰：“何过？”大吉历数其事。

先生曰：“吾言之矣。”

大吉曰：“何？”

曰：“吾不言，何以知之？”

曰：“良知。”

先生曰：“良知非吾常言而何？”大吉笑谢而去。

居数日，复自数过加密，且曰：“与其过后悔改，曷(hé)若预言不犯为佳也？”

先生曰：“人言不如自悔之真。”大吉笑谢而去。

居数日，复自数过益密，且曰：“身过可勉，心过奈何？”

先生曰：“昔镜未开，可得藏垢。今镜明矣，一尘之落，自难住脚。此正入圣之机也。勉之！”

【四七】

先生曰：“昔者孔子在陈，思鲁之狂士。世之学者，没溺于富贵声利之场，如拘如囚，而莫之省脱。及闻孔子之教，始知一切俗缘皆非性体，乃豁然脱落。但见得此意，不加实践，以入于精微，则渐有轻灭世故，阔略伦物之病。虽比世之庸庸琐琐者不同，其为未得于道一也。故孔子在陈思归以裁之，使入于道耳。诸君讲学，但患未得此意。今幸见此，正好精诣力造，以求至于道、无以一见自足，而终止于狂也。”

(43)孟源问：“静坐中思虑纷杂，不能强禁绝。”先生曰：“纷杂思虑，亦强禁绝不得，只就思虑萌动处省察克治，则天理精明后，有个‘物各付物’的意思，自然精专，无纷杂之念。《大学》所谓‘知止而后有定’也。”〔一〕(44)一日，先生喟然发叹。九川问曰：“先生何叹也？”曰：“此理简易明白若此，乃一经沉埋数百年。”九川曰：“亦为宋儒从知解上入〔一〕，认识神为性体，故闻见日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真面目，更复奚疑？”先生曰：“然！譬之人有冒别姓坟墓为祖墓者，何以为辨？只得开圹，将子孙滴血，真伪无可逃矣。我此良知二字，实千古圣贤相传一点骨血也。”

(45)张元冲在舟中问：“二氏与圣人之学所差毫厘，谓其皆有得于性命也。但二氏于性命中着些私利，便谬千里矣。今观二氏作用，亦有功于吾身者。不知亦须兼取否？”先生曰：“说兼取便不是。圣人尽性至命，何物不具？何待兼取？二氏之用，皆我之用。即吾尽性至命中完养此身，谓之仙；即吾尽性至命中不染世累，谓之佛。但后世儒者不见圣学之全，故与二氏成二见耳。譬之厅堂，三间共为一厅，儒者不知皆我所用，见佛氏则割左边一间与之，见老氏则割右边一间与之，而己则自处中间，皆举一而废百也。圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆吾之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。”

黄绾是王守仁的好友和最早的入室弟子之一，一生笃信和践行王学。阳明殁后，黄绾上疏表阳明四大功无人能及，王学三大要旨皆本先民之言，出自孔孟之论。绾还收留阳明先生遗孤正亿并抚养成人，且嫁女于正亿。可见绾对阳明先生之尊敬和对王学之推崇至极。

应良，字原忠，号南洲，浙江台州仙居人。正德六年选庶吉士，从湛甘泉、王阳明讲良知之学。后亲老归养，讲学山中将十年。嘉靖初还任，授官编修。刚正不阿，伏阙争大礼，遭廷杖，几毖。后升山东提学副使、河南参政，广东右布政使。

问的人显然还是没有真正搞懂“一以贯之”，所以才问出：仅仅致良知，应对事变是否会不够圆满，

古今事变无非是从“心”出来的

致良知功夫做的足够圆满，自然也就通透了古今人心，自然就是个尽良知之学，是可以尽古今事变之学

本讲原文：

【四一】门人有欲汲汲立言者，先生闻之，叹曰：“此弊溺人，其来非一日矣。不求自信，而急于人知，正所谓‘以己昏昏，使人昭昭’也。耻其名之无闻于世，而不知知道者视之，反自贻笑耳。宋之儒者，其制行磊牵，本足以取信于人。故其言虽未尽，人亦崇信之，非专以空言动人也。但一言之误，至于误人无穷，不可胜救，亦岂非汲汲于立言者之过耶？”

【四二】先生与黄绾、应良论圣学久不明，学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳(xiān yì)不留，真性始见，方有操持涵养之地。应良疑其难。

先生曰：“圣人之心如明镜，纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳蚀之镜，须痛磨刮一番，尽去驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦不消费力。到此已是识得仁体矣。若驳蚀未去，其间固自有一点明处，尘埃之落，固亦见得，才拂便去。至于堆积于驳蚀之上，终弗之能见也。此学利困勉之所由异，幸勿以为难而疑之也。凡人情好易而恶难，其间亦自有私意、气习缠蔽，在识破后，自然不见其难矣。古之人至有出万死而乐为之者，亦见得耳。向时未见得里面意思，此功夫自无可讲处。今已见此一层，却恐好易恶难，便流入禅释去也。”

《论语·子路》：“子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。’”

狂者，进取於善道。狷者，守节无为。

惟狂者乎：难道只能选择狂者吗？

狂者至少是做事的，狷者做不了事的

本讲原文：

【三八】先生曰：“吾昔居滁时，见学者为口耳同异之辩，无益于得，且教之静坐。一时学者亦若有悟，但久之渐有喜静厌动、流入枯槁之病，故迩来只指破致良知工夫。学者真见得良知本体，昭明洞彻，是是非非，莫非天则，不论有事无事，精察克治，俱归一路，方是格致实功，不落却一边，故较来无出致良知。话头无病，何也？良知原无间动静也。”

【三九】曰：“昔孔门求中行之士不可得。苟求其次，其惟狂者乎！狂者志存古人，一切声利纷华之染，无所累其衷，真有凤凰翔于千仞气象。得是人而裁之，使之克念，日就平易切实，则去道不远矣。予自鸿胪以前，学者用功尚多拘局。自吾揭示良知，头脑渐觉见得此意者多，可与裁矣！”【四十】先生尝语学者曰：“作文字亦无妨工夫，如‘诗言志’，只看尔意向如何，意得处自不能不发之于言，但不必在词语上驰骋。言不可以伪为。且如不见道之人，一片粗鄙心，安能说出和平话？总然都做得，后一两句，露出病痛，便觉破此文原非充养得来。若养得此心中和，则其言自别。”

《传习录》通俗讲解-王阳明心学修炼

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我们为什么要学习《传习录》

        对人类而言，一生只有短短的几十年，在这短暂的一生中，我们要解决爱情、婚姻、家庭、事业等诸多问题。在解决这些人生问题时，没有人不走弯路，问题是，有的人最终走上了阳光大道，而有的人却永远陷在这些问题里，不得出处，愁肠百结，迷失其中。

        从阳明先生看来，人生在世，核心问题只有两个，也是人生最重要：一是独立精神，一是坦荡荡的幸福感。而纵观人类社会，乃至今天，二者兼备者凤毛麟角，寥寥无几，甚至很多人终生二者全无。

问题出在哪里?

        阳明先生说，人为了生存，难免要追求一些能使自己感到安全的东西，诸如金钱、名利、地位、权力等等。同样是追求这些东西，由于动机不同，分为两大类，一类人在“良知”的指导下追寻这些，或者说，他们只是在追寻我们本身固有的良知，另一类却是为了追求这些东西而追求这些东西，也就是一门心思追求那些外物。

        从阳明先生看来，追逐外物，就像是一位君王想要个国防部部长，但他不下令委任，却要自己去担任一样。当别的部门缺人时，他又跑到别的位置去坐着。君王就是我们的内心，如果我们的内心永远盯着那些外物，必然会累得死去活来。

        王阳明说，闭上眼睛，什么都不想，这个世界所有的一切就会和你一起沉寂，也就是说，你的态度决定世界!

        心学的最大妙处在于：我们可以在身心幸福的情况下追逐外物，前提是我们要有“致良知”的思想认识。所谓“致良知”，就是在做事或思考时，用良知来指导自己。也就是说，用我们那并没有丧失本体的心来指导我们去做事、思考。

        由此可知，王阳明的心学不仅是心灵修行的法宝，还是治疗我们人生问题的灵丹妙药。

        王阳明（1472 — 1529），陆王心学集大成者，中国历史上集立德、立功、立言“三不朽”于一身之人。《传习录》是阳明先生的语录、论学书信简集，是阳明心学的启蒙典籍，汇聚心学之精要，更是修身入世之门径。

        《传习录》中，小到为人处世，中到齐家立业，大到治国平天下，现代人的绝大部分困惑，你都可以从刘长志老师所讲解的《传习录》中找到答案。

        老刘的播讲深入浅出，贴近生活，站在现代人的角度，让每个人都能轻松的进入精深的心学殿堂，寻找到灵魂独立和获得永恒幸福的方法。

        在老刘的带领下，穿越到圣人的时代，享受一场精彩绝伦的心灵盛宴。

本讲原文：

【三三】或问：“致良知工夫，恐于古今事变有遗？”

先生曰：“不知古今事变从何处出？若从良知流出，致知焉尽之矣。”

【三四】先生曰：“颜子‘欲罢不能’，是真见得道体不息，无可罢时。若功夫有起有倒，尚有可罢时，只是未曾见得道体。”

【三五】先生曰：“夫妇之与知与能，亦圣人之所知所能。圣人之所不知不能，亦夫妇之所不知不能。”

又曰：“夫妇之所与知与能，虽至圣人之所不知不能，只是一事。”

【三六】先生曰：“虽小道必有可观。如虚无、权谋、术数、技能之学，非不可超脱世情。若能于本体上得所悟入，俱可通入精妙。但其意有所着，欲以之治天下国家，便不能通，故君子不用。”

本讲原文：

【三十】先生曰：“学者读书，只要归在自己身心上。若泥文著句，拘拘解释，定要求个执定道理，恐多不通。盖古人之言，惟示人以所向往而已。若于所示之向往，尚有未明，只归在良知上体会方得。”
【三一】先生曰：“气质犹器也，性犹水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一甕(wèng)者，局于器也。气质有清浊厚薄强弱之不同，然其为性则一也。能扩而充之，器不能拘矣。”
【三二】直问：“‘圣人情顺万事而无情。’夫子哭则不歌，先儒解为余哀未忘。其说如何？”
先生曰：“情顺万事而无情，只谓应物之主宰，无滞发于天理不容已处。如何便休得？是以哭则不歌。终不然，只哭一场后，便都是乐。更乐更无痛悼也。”

学生问“物有本末”一章，阳明先生就自己和朱熹的不同之处进行了阐述，儒学“一以贯之”，又怎么可能分割开来看呢？

本讲原文：

【二七】直问：“‘物有本末’一条，旧说似与先生不合。”

先生曰：“譬如二树在此，一树有一树之本末。岂有以一树为本，一树为末之理？明德亲民，总是一物，只是一个工夫。才二之，明德便是空虚，亲民便是袭取矣。‘物有本末’云者，乃指定一物而言。如实有孝亲之心，而后有孝亲之仪文节目。‘事有终始’云者，亦以实心为始，实行为终。故必始焉有孝亲之心，而终焉则有孝亲之仪文节目。事长、事君，无不皆然。自意之所著谓之物，自物之所为谓之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣。”

【二八】先生曰：“朋友相处，常见自家不是，方能点化得人之不是。善者固吾师，不善者亦吾师。且如见人多言，吾便自省亦多言否？见人好高，吾自省亦好高否？此便是相观而善，处处得益。”

【二九】先生曰：“至诚能尽其性，亦只在人物之性上尽。离却人物，便无性可尽得。能尽人物之性，即是至诚致曲处。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更无二义。但比至诚有安勉不同耳。”

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居丧的时候，哀号哭泣不见得就是天理，“孝亲之心真切处才是天理”，比如对父母定省问安，存着敬爱父母的心，就算不到父母床前，也是孝顺；如果心不真切，就算日日定省问安，也如演戏一般，当然就是远离天理了。

本讲原文：

【二五】艾铎问：“如何为天理？”

先生曰：“就尔居丧上体验看。”

曰：“人子孝亲，哀号哭泣，此孝心便是天理？”

先生曰：“孝亲之心真切处才是天理。如真心去定省问安，虽不到床前，却也是孝。若无真切之心，虽日日定省问安，也只与扮戏相似，却不是孝。此便见心之真切，才为天理。”

【二六】直问：“颜子‘择中庸’，是如何择？”

先生曰：“亦是戒慎不睹，恐惧不闻，就己心之动处，辨别出天理来。‘得一善’，即是得此天理。”后又与正之论颜子“虽欲从之，末由也已。”

正之曰：“先生尝言：‘此是见得道理如此。如今日用，凡视听言动，都是此知觉。然知觉却在何处？捉定不得。所以说‘虽欲从之，末由也已’。颜子见得道体后，方才如此说。’”

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但凡涉及到心体运动的具体事情，如果没有实修功夫，只是在文意上穿凿，是很难真正搞懂的。若不揣其本，反为文字所障，在觉者眼中，一切明了。断章取义的文字障，会让修者偏离根本，也是修心性的大忌。中和只是一回事，如同火与光的关系，说明心之体用，本为一体。实修必须在心体上踏实用功才会有真正的所得。

本讲原文：

【二四】直问：“戒慎恐惧是致知，还是致中？”

先生曰：“是和上用功。”

曰：“《中庸》言致中和，如何不致中，却来和上用功？”

先生曰：“中和一也。内无所偏倚，少间发出，便自无乖戾(guāi lì)。本体上如何用功？必就他发处，才著得力。致和便是致中。万物育，便是天地位。”

直未能释然。先生曰：“不消去文义上泥。中和是离不得底。如面前火之本体是中，火之照物处便是和。举著火，其光便自照物。火与照如何离得？故中和一也。近儒亦有以戒惧即是慎独，非两事者。然不知此以致和即便以致中也。”

他日崇一谓直曰：“未发是本体，本体自是不发底。如人可怒。我虽怒他，然怒不过当，却也是此本体未发。”

后以崇一之说问先生。先生曰：“如此却是说成功。子思说发与未发，正要在发时用功。”

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真正的学问是一念善就好好行持，一念恶就好好去掉，就是“去人欲，存天理”，就是把注意力放在良知上，放在实相上，恶自然就去了。圣人说“知之为知之”就是“诚”，不要虚伪。


本讲原文：



【二三】先生曰：“人但一念善，便实实是好；一念恶，便实实是恶；如此才是学。不然，便是作伪。”尝问门人，圣人说“知之为知之”二句，是何意思？二友不能答。
先生曰：“要晓得圣人之学，只是一诚。”
直自陈喜在静上用功。
先生曰：“静上用功固好，但终自有弊。人心自是不息。虽在睡梦，此心亦是流动。如天地之化，本无一息之停。然其化生万物，各得其所，却亦自静也。此心虽是流行不息，然其一循天理，却亦自静也。若专在静上用功，恐有喜静恶动之弊。动静一也。”
直曰：“直固知静中自有知觉之理。但伊川《答吕学士》一段可疑。伊川曰：‘贤且说静时如何？’吕学士曰：‘谓之有物则不可，然自有知觉在。’伊川曰：‘既有知觉，却是动也，如何言静？’”
先生曰：“伊川说还是。”
直因思伊川之言，分明以静中无知觉矣。如何谓伊川说还是？考诸晦翁亦曰：“若云知寒觉暖，便是知觉已动。”又思知寒觉暖，则知觉著在寒暖上，便是已发。所谓有知觉者，只是有此理，不曾著在事物，故还是静。然瞌睡也有知觉，故能做梦，故一唤便醒。槁木死灰，无知觉，便不醒矣。则伊川所谓“既有知觉，却是动也，如何言静”？正是说静而无静之意，不是说静中无知觉也。故先生曰“伊川说还是”。

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“始条理与终条理”就如一首曲子的前半部和后半部，分割开来，就支离破碎，不是一个整体了。对比伯夷、伊尹、柳下惠等人，孔子可谓集其大成的人。每个人的天资禀赋不同，须依着自己的分限去致良知，精远远要比广博重要的多。人皆可为圣贤，只要固守一颗天理之心，秉着大公无私的心去行事，仅此而已。

本讲原文：

【二一】或问：“孟子‘始条理者，智之事；终条理者，圣之事’。知行分明是两事。”

直曰：“要晓得始终条理，只是一个条理而始终之耳。”

曰：“既是一个条理，缘何三子却圣而不智？”

直曰：“也是三子所知分限只到此地位。”

先生尝以此问诸友。

黄正之曰：“先生以致知各随分限之说，提省诸生。此意最切。”

先生曰：“如今说三子，正是此意。”

【二二】先生曰：“‘易则易知’。只是此天理之心，则你也是此心。你便知得人人是此心，人人便知得。如何不易知？若是私欲之心，则一个人是一个心。人如何知得？”

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意念发动当下，是知亦是行。心体无内外之分，外物发生当下，心中的感觉便升起。阳明先生反复强调“知行合一”、“心无内外”，均是为了避免学问之人流入义袭之列。

本讲原文：

【十八】先生用功，到人情事变极难处时，见其愈觉精神。向在洪都处张、许之变，尝见一书与邹谦之，云：“自别省城，即不得复有相讲如虔中者。虽自己柁(duò)柄不敢放手，而滩流悍急，须仗有方如吾谦之者持篙而来，庶能相助，更上一滩耳。”

【十九】门人有疑“知行合一”之说者。直曰“知行自是合一。如今能行孝，方谓之知孝；能行弟，方谓之知弟。不是只晓得个‘孝’字‘弟’字，遽(jù)谓之知。”

先生曰：“尔说固是。但要晓得一念发动处，便是知，亦便是行。”

【二十】先生曰：“人必要说心有内外，原不曾实见心体。我今说无内外，尚恐学者流在有内外上去。若说有内外，则内外益判矣。况心无内外，亦不自我说。明道《定性书》有云：‘且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？’此一条最痛快。”

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先生平定宁王之乱，事功很大，但先生于自己内在清清楚楚，不掩饰不居功，气度令人钦佩。治生本就是讲学中事，君子素位而行，在逆境中磨砺本身就是修身。在此中调停得心体无累，终日做买卖也不耽误成圣成贤；如果提倡以治生为首，让治生和为学成为两件事，“利为先”只会开启人的好利私欲，终究会遮蔽根本。

读书的目的就是存养良知，培养我们的心体。只要凡所读书，皆在心体上去琢磨，终究会得到好处。视听言动，心中难免有感觉，只要能做到廓然大公，不为私欲之气所影响，便是真正的“聪明睿智”。

本讲原文：

【十五】先生曰：“凡看书，培养自家心体。他说得不好处，我这里用得着，俱是益。只是此志真切。有昔郢人夜写书与燕国，误写‘举烛’二字。燕人误解。烛者明也，是教我举贤明其理也。其国大治。故此志真切，因错致真，无非得益。今学者看书，只要归到自己身心上用。”

【十六】从目所视，妍丑自别，不作一念，谓之明。从耳所听，清浊自别，不作一念，谓之聪。从心所思，是非自别，不作一念，谓之睿。

【十七】尝闻先生曰：“吾居龙场时，夷人言语不通，所可与言者中土亡命之流。与论知行之说，更无扞(hàn)挌。久之，并夷人亦欣欣相向。及出与士夫言，反多纷纷同异，扞挌不入。学问最怕有意见的人，只患闻见不多。良知闻见益多，覆蔽益重。反不曾读书的人，更容易与他说得。”

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先生平定宁王之乱，事功很大，但先生于自己内在清清楚楚，不掩饰不居功，气度令人钦佩。治生本就是讲学中事，君子素位而行，在逆境中磨砺本身就是修身。在此中调停得心体无累，终日做买卖也不耽误成圣成贤；如果提倡以治生为首，让治生和为学成为两件事，“利为先”只会开启人的好利私欲，终究会遮蔽根本。

本讲原文：

【十三】先生初登第时，上《边务八事》，世艳称之。晚年有以为问者，先生曰：“此吾少时事，有许多抗厉气。此气不除，欲以身任天下，其何能济？”或又问平宁藩。先生曰：“只合如此做，但觉来尚有挥霍意。使今日处之，更别也。”

【十四】直问：“许鲁斋言学者以治生为首务，先生以为误人，何也？岂士之贫，可坐守不经营耶？”先生曰：“但言学者治生上，仅有工夫则可。若以治生为首务，使学者汲汲营利，断不可也。且天下首务，孰有急于讲学耶？虽治生亦是讲学中事。但不可以之为首务，徒启营利之心。果能于此处调停得心体无累，虽终日做买卖，不害其为圣为贤。何妨于学？学何贰于治生？”

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“良知”是在语言文字之外的地方，《论语述而》原句：子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔！吾无行而不与二三子者，是丘也。”我没有什么隐藏的，真的是知无不言、言无不尽，我所知道的没有说不跟你们共享的，这就是夫子的心。

“良知”实在难以用语言文字描述清楚，不要轻视它，只作为研究，而没有向内探寻验证，如果不懂得触摸心体，就会把这个学问看轻了。真正的学问要从心体开始。

本讲原文：

【九】一日，市中哄而诟。甲曰：“尔无天理。”乙曰：“尔无天理。”甲曰：“尔欺心。”乙曰：“尔欺心。”

先生闻之，呼弟子，曰：“听之，夫夫哼哼讲学也。”

弟子曰：“诟也，焉学？”

曰：“汝不闻乎？曰‘天理’，曰‘心’，非讲学而何？”

曰：“既学矣，焉诟？”

曰：“夫夫也，惟知责诸人，不知反诸己故也。”

【十】先生尝曰：“吾良知二字，自龙场以后，便已不出此意。只是点此二字不出。于学者言，费却多少辞说。今幸见出此意。一语之下，洞见全体，真是痛快，不觉手舞足蹈。学者闻之，亦省却多少寻讨功夫。学问头脑，至此已是说得十分下落。但恐学者不肯直下承当耳。”

又曰：“某于良知之说，从百死千难中得来，非是容易见得到此。此本是学者究竟话头，可惜此理沦埋已久。学者苦于闻见障蔽，无入头处，不得已与人一口说尽。但恐学者得之容易，只把作一种光景玩弄，孤负此知耳。”

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圣贤良知之学，入门还可以引领和指点，精深的部分只能意会不能言传。阳明先生从龙场悟道，也是几经坎坷，几次破茧而出，才悟到了天地间一切学问的根本，始有“良知”之说。

本讲原文：

【十一】语友人曰：“近欲发挥此，只觉有一言发不出。津津然含诸口，莫能相度。”久乃曰：“近觉得此学更无有他，只是这些子，了此更无余矣。”

旁有健羡不已者，则又曰：“连这些子亦无放处。今经变后，始有良知之说。”

【十二】一友侍，眉间有忧思，先生顾谓他友曰：“良知固彻天彻地。近彻一身，人一身不爽，不须许大事。第头上一发下垂，浑身即是为不快。此中那容得一物耶？”

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问心无愧、心安理得处就是良知，但需要时时省察，人是很善于欺骗自己的，用理由包装欲望的目的。放纵自己的欲望，为自己的欲望找根据，就是认贼作子
。心安的标准要做到事理圆满，放手的时候如果无法心安，前面的心安就都是假的。
本讲原文：
【七】问：“据人心所知，多有误欲作理，认贼作子处。何处乃见良知？”
先生曰：“尔以为何如？”
曰：“心所安处，才是良知。”
曰：“固是，但要省察，恐有非所安而安者。”

【八】先生自南都以来，凡示学者，皆令存天理、去人欲，以为本。有问所谓，则令自求之，未尝指天理为何如也。黄冈郭善甫挈(qiè)其徒良吉，走越受学，途中相与辨论未合。既至，质之先生。先生方寓楼饘(zhān)，不答所问，第目摄良吉者再，指所饘盂，语曰：“此盂中下乃能盛此饘（zhān），此案下乃能载此盂，此楼下乃能载此案，地又下乃能载此楼。惟下乃大也。”

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关于“尊德性”和“道问学”。一切“道问学”功夫，皆是来圆满自己的德性，故为一事；若离却德性空为“道问学”功夫，便为义袭之举。良知不分动静，动静间存养，亦是“道问学”功夫。

本讲原文：

【五】南逢吉曰：“吉尝以《答徐成之书》请问。先生曰：‘此书于格致诚正，及尊德性而道问学处说得尚支离。盖当时亦就二君所见者将就调停说过。细详文义，然犹未免分为两事也。’尝见一友问云：‘朱子以存心致知为二事。今以道问学为尊德性之功，作一事如何？’先生曰‘天命于我谓之性，我得此性谓之德。今要尊我之德性，须是道问学。如要尊孝之德性，便须学问个孝；尊弟之德性，便须学问个弟。学问个孝，便是尊孝之德性；学问个弟，便是尊弟之德性。不是尊德性之外，别有道问学之功；道问学之外，别有尊德性之事也。心之明觉处谓之知，知之存主处谓之心，原非有二物。存心便是致知，致知便是存心，亦非有二事。’曰：‘存心恐是静养意，与道问学不同。’曰：‘就是静中存养，还谓之学否？若亦谓之学，亦即是道问学矣。观者宜以此意求之。’”

【六】先生曰：“舜不遇瞽瞍，则处瞽瞍之物无由格；不遇象，则处象之物无由格。周公不遇流言忧惧，则流言忧惧之物无由格。故凡动心忍性，增益其所不能者，正吾圣门致知格物之学，正不宜轻易放过，失此好光阴也。知此则夷狄患难，将无入不自得矣。”

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本讲简介：

狂者心性较为纯良，略加剪裁，便可入圣人之道；狷者虽不进取，却能守成，也不失为孔子赞许之人；乡愿却是同乎流俗污世，虽众人皆称是好人，却毫无原则，不可入圣人之道。

乡愿只是不明白什么是真正的圣人之道，入圣人之道的方法很简单，就是直接观照心体，恢复良知而已。

本讲原文：

【四】薛尚谦、邹谦之、马子莘、王汝止侍坐，请问乡愿、狂者之辨。

曰：“乡愿以忠信廉洁见取于君子，以同流合污无忤于小人，故非之无举，刺之无刺。然究其心，乃知忠信廉洁所以媚君子也，同流合污所以媚小人也。其心已破坏矣，故不可与入尧舜之道。狂者志存古人，一切纷嚣俗染不足以累其心，真有凤凰于千仞之意，一克念，即圣人矣。惟不克念，故洞略事情，而行常不掩。惟行不掩，故心尚未坏而庶可与裁。”

曰：“乡愿何以断其媚也？”

曰：“自其讥狂狷知之。曰：‘何为踽踽(jǔ)凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’故其所为，皆色取不疑，所以谓之似。然三代以下，士之取盛名于时者，不过得乡愿之似而已。究其忠信廉洁，或未免致疑于妻子也。虽欲纯乎乡愿，亦未易得。而况圣人之道乎！”

曰：“狂狷为孔子所思，然至乎传道，不及琴张辈，而传习曾子，岂曾子乃狂狷乎？”

曰：“不然。琴张辈，狂者之禀也。虽有所得，终止于狂。曾子，中行之禀也，故能悟入圣人之道。”

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钱德洪为《传习录》下篇做的跋

本讲原文：

嘉靖戊子冬，德洪与王汝中奔师丧至广信，讣告同门，约三年收录遗言。

继后同门各以所记见遗，洪择其切于问正者，合所私录，得若干条。居吴时，将与《文录》并刻矣，适以忧去，未遂。当是时也，四方讲学日众，师门宗旨既明，若无事于赘刻者，故不复营念。

去年，同门曾子才汉得洪手抄，复傍为采辑，名曰《遗言》，以刻行于荆。洪读之，觉当时采录未精，乃为删其重复，削去芜蔓，存其三分之一，名曰《传习续录》，复刻于宁国之水西精舍。

今年夏，洪来游蕲，沈君思畏曰：“师门之教久行于四方，而独未及于蕲。蕲之士得读《遗言》，若亲炙夫子之教，指见良知，若重睹日月之光。惟恐传习之不博，而未以重复之为繁也。请裒其所逸者增刻之，若何？”洪曰然。师门致知格物之旨，开示来学，学者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以实体得。故吾师终日言是而不惮其烦，学者终日听是而不厌其数。盖指示专一，则体悟日精，几迎于言前，神发于言外，感遇之诚也。

今吾师之没未及三纪，而格言微旨渐觉沦晦，岂非吾党身践之不力、多言有以病之耶？学者之趋不一，师门之教不宣也。乃复取逸稿，采其语之不背者，得一卷。其余影响不真，与《文录》既载者，皆削之。并易中卷为问答语，以付黄梅尹张君增刻之。庶几读者不以知解承而惟以实体得，则无疑于是录矣。

嘉靖丙辰夏四月

门人钱德洪拜书于蕲之崇正书院

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本讲原文：

【一】千古圣人只有这些子。又曰：“人生一世，惟有这件事。”

【二】先生曰：“良知犹主人翁，私欲犹豪奴悍婢。主人翁沉疴(kē)在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齐矣。若主人翁服药治病，渐渐痊可，略知检束，奴婢亦自渐听指挥。及沉疴脱体，起来摆布，谁敢有不受约束者哉？良知昏迷，众欲乱行；良知精明，众欲消化，亦犹是也。”

【三】先生曰：“合着本体的，是工夫；做得工夫的，方识本体。”

良知犹主人翁，私欲犹豪奴悍婢。”主人翁生重病在床，奴婢便敢擅作威福，等到主人翁服药治病，渐渐有能力管事，奴婢就不敢太嚣张，慢慢就听指挥了。待到主人翁彻底痊愈，开始重新主事，豪奴悍婢谁敢不听指挥呢？

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本讲简介：

《易经》充斥所有空间，就在方寸之间，不可远离，不可不读，讲的“道”，形式变化多端，充满整个宇宙，上下无常，刚柔相互变动，对这些变化，都不可把它看死；若看成是固定不变的，那就大错特错了，必须要把这一根本规律看成是不断变化的，它根据不同的时期，不同的地点与条件，而表现为不同的形式与作用。只有这样理解，才算是把握住《易经》的真髓。


本讲原文：
【320】又曰：“此道至简至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示诸掌乎。’且人于掌何日不见？及至问他掌中多少文理，却便不知。即如我‘良知’二字，一讲便明，谁不知得？若欲的见良知，却谁能见得？”
问曰：“此知恐是无方体的，最难捉摸。”
先生曰：“良知即是《易》‘其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适’。此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。”
【321】问：“孔子曰：‘回也，非助我者也。’是圣人果以相助望门弟子否？”
先生曰：“亦是实话。此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。圣人之言本自周遍，但有问难的人胸中窒碍，圣人被他一难，发挥得愈加精神。若颜子闻一知十，胸中了然，如何得问难？故圣人亦寂然不动，无所发挥，故曰‘非助’。”
【322】邹谦之尝语德洪曰：“舒国裳曾持一张纸，请先生写‘拱把之桐梓’一章。先生悬笔为书，到‘至于身，而不知所以养之者’，顾而笑曰：‘国裳读书中过状元来，岂诚不知身之所以当养？还须诵此以求警。’一时在侍诸友皆惕然。”

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本讲简介：

阳明先生的学生，都是有思想的社会精英，精英最容易犯的毛病就是恃才傲物，难免会飘飘然。所以，这个“傲”字真的是深入许多人的骨髓，不得不对其痛下克治之功。


本讲原文：
【317】先生起行征思、田，德洪与汝中追送严滩。汝中举佛家实相、幻相之说。
先生曰：“有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。”
汝中曰：“有心俱是实，无心俱是幻，是本体上说工夫；无心俱是实，有心俱是幻，是功夫上说本体。”
先生然其言。
洪于是时尚未了达，数年用功，始信本体功夫合一。但先生是时因问偶谈，若吾儒指点人处，不必借此立言耳。”


【318】尝见先生送二三耆宿出门，退坐于中轩，若有忧色。
德洪趋进请问。
先生曰：“顷与诸老论及此学，真圆凿方枘。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，终身陷荆棘之场而不悔，吾不知其何说也！”
德洪退，谓朋友曰：“先生诲人不择衰朽，仁人悯物之心也。”


【319】先生曰：“人生大病，只是一‘傲’字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。故象与丹朱俱不肖，亦只一‘傲’字，便结果了此生。诸君常要体此。人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一‘无我’而已。胸中切不可‘有’，‘有’即‘傲’也。古先圣人许多好处，也只是‘无我’而已。‘无我’自能谦，谦者众善之基，傲者众恶之魁。”

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本讲简介：

这一段是对“心即理”概念最深入的解释。

天地宇宙，自然是亘古以来永存着的，如果知觉的主体——人不存在了，天地宇宙对这个人就没有任何意义了。

天地间诸事诸物只有人参与进来后，才能谈其对于人的意义。

本讲原文：

【316】问：“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人便异体了，禽兽草木益远矣。而何谓之同体？”

先生曰：“你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”

请问。

先生曰：“你看这个天地中间，什么是天地的心？”

对曰：“尝闻人是天地的心。”

曰：“人又甚么教做心？”

对曰：“只是一个灵明。”

“可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辩他吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了；我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的，如何与他间隔得？”

又问：“天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明便俱无了？”

曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地鬼神万物尚在何处？”

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本讲简介：

性善是人的相同之处，人天生就是符合天理的，但每个人各自禀赋。气质不同导致善和恶的表现形式各异这一事实。人不能和自己先天禀赋的气质对着干，而是要努力发扬人人同有的那个“善”。独禀自己的气质，也是自然如此的天理流行。

致力于不可为，一定要求各标准答案，实质执着于我见的私欲作怪。

本讲原文：

【311】先生曰：“诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻须是‘一棒一条痕，一掴一掌血’，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉？”

【312】问：“近来妄念也觉少，亦觉不曾着想定要如何用功，不知此是工夫否？”

先生曰：“汝且去着实用工，便多这些着想也不妨，久久自会妥帖。若才下得些功，便说效验，何足为恃？”

【313】一友自叹：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。”

先生曰：“你萌时这一知处，便是你的命根。当下即去消磨，便是立命工夫。”

【314】“夫子说‘性相近’，即孟子说‘性善’，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对，如何相近得？惟‘性善’则同耳。人生初时善原是同的，但刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶；柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶。便日相远了。”

【315】先生尝语学者曰：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多？满眼便昏天黑地了。”

又曰：“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”

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本讲简介：

能不能看到手指，这只是事物的表面现象，而最本质的还是良知所具备的那个看的功能，所以即使在“不睹不闻”的时候，你也要保养好自己心体这个具备“睹”和“闻”的功能，就好像我们不用镜子照物，也需要不停擦拭，令其不被灰尘蒙蔽一样。

本讲原文：

【309】一友举：“佛家以手指显出，问曰：‘众曾见否？’众曰：‘见之。’复以手指入袖，问曰：‘众还见否？’众曰：‘不见。’佛说：‘还未见性。’此义未明。”

先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，‘戒慎恐惧’是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？”

【310】问：“先儒谓‘鸢飞鱼跃’与‘必有事焉’，同一活泼泼地？”

先生曰：“亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是‘必有事’的工夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非工夫。”

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本讲简介：

吃饭的张三，喝水的张三，睡觉的张三，都是一个张三。没有见性的人拿吃饭、喝水、睡觉来分别拿来说，似乎自己真的看到性了，实质上还是盲人摸象。

真正见性的人，会很清楚的知道张三这个人，不因为他做什么，而把他当成不同的人。

本讲原文：

【305】先生曰：“今之论性者纷纷异同，皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。”

【306】问：“声、色、货、利，恐良知亦不能无？”

先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声、色、货、利上用工。能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声、色、货、利之交，无非天则流行矣。”

【307】先生曰：“吾与诸公讲‘致知’‘格物’，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番。否则只作一场话说，虽听之亦何用？”

【308】先生曰：“人之本体常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。‘未应不是先，已应不是后。’”

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本讲简介：

“尊德性”只是“道问学”的抽象表述，而“道问学”是“尊德性”的具体展开。所以二者可以认为是同一个东西的两种表达形式。朱熹是把‘尊德性’和‘道问学’作两件的。

“致广大”就是致我之良知到事事物物，良知之光普照到生命之旅的每一个角落。“尽精微”自然就是“致广大”的另一种表述，广大的事事物物都被“致”了，细微之处自然被囊括进来。“道中庸”和“极高明”的关系也是如此，人的行为处处合于不偏颇不变易的理之本然，自然就是“极高明”的修为。

本讲原文：

【302】以方问“尊德性”一条。

先生曰：“‘道问学’即所以“尊德性’也。晦翁言：‘子静以‘尊德性’诲人，某教人岂不是‘道问学’处多了些子？’是分‘尊德性’‘道问学’作两件。且如今讲习讨论，下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而已。岂有‘尊德性’只空空去尊，更不去问学，问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事！”

问“致广大”二句。

曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？”

又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？”

曰：“念虑之精微，即事理之精微也。”

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本讲简介：

“心”这个字只是先生借代过来的一个名称，并非生理学意义上的心。“心”字只是为了说明人的“知觉”，而知觉这个功能实质上是人和这个世界建立联系的唯一媒介，人除了用知觉来感知这个世界之外，没有第二种途径可以参与到这个世界中来，从这个意义上看，世界上所有的“理”都必须纳入到“心”才有意义。

本讲原文：

【302】

“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。”

【303】

以方问曰：“先生之说格物，凡《中庸》之‘慎独’及‘集义’‘博约’等说，皆为格物之事？”

先生曰：“非也。格物即‘慎独’，即‘戒惧’。至于‘集义’‘博约’，工夫只一般，不是以那数件都做‘格物’底事。”

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本讲简介：

这节是阳明的学生对“知行合一”和“心即理”这两个概念进行的极限测试。

本讲原文：

【301】门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。”

先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”

又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”

先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之’。然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。”

又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。”

先生曰：“说‘及之’，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”

又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓‘心即理’？”

先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字，此心在物则为理。如此心在事父则为孝、在事君则为忠之类。”

先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个‘心即理’是如何？只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄、尊周室，都是一个私心，使不当理。人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个‘心即理’，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于义，便是王道之真。此我立言宗旨。”

又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？”

曰：“我不是要打做一个，如曰‘夫道，一而已矣’，又曰‘其为物不二，则其生物不测’，天地圣人皆是一个，如何二得？”

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本讲简介：

朱熹格物的方法是行不通的，先生早年和一位姓钱的朋友共同讨论做圣贤需要格天下之物，在亭前格竹子，钱某就从早到晚去格竹子的道理，竭尽了心力，持续了三日，就导致积劳成疾。先生七天也是积劳成疾。于是和钱某相互感叹说圣贤这事儿不是我们做得来的。直到在贵州龙场的蛮荒之地呆了三年，对于格物的说法颇有心得，才知道天下之物本来就没有可以去格的。格物的功夫，只能在身心上去下。

本讲原文：

【298】先生曰：“众人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与钱友同论，做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理。到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思，乃知天下之物本无可格者，其格物之功，只在身心上做。决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。”

【299】门人有言，邵端峰论童子不能“格物”，只教以洒扫应对之说。

先生曰：“洒扫应对就是一件物。童子良知只到此，便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了。又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处。故虽嬉戏中，见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之良知了。童子自有童子的格物致知。”

又曰：“我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。”

【300】或疑知行不合一，以“知之匪艰”二句为问。

先生曰：“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”

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本讲简介：

‘致知’是做到意诚的根本。但也不是凭空地去‘致知’，‘致知’要在实事上做具体的‘格物’功夫。《孟子》中说‘人皆可以为尧舜’，原因正在这里。

本讲原文：

【297】“然诚意之本，又在于致知也。所谓‘人虽不知而己所独知’者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去，知得不善，却不依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能着实好了；恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。

“然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶固是格不正以归于正；为善则不善正了，亦是格不正以归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。诚意工夫实下手处在格物也，若如此格物，人人便做得。‘人皆可以为尧舜’，正在此也。”

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本讲简介：

《大学》中所说的‘身’，就是指耳、眼、口、鼻、四肢。想要修身，就是要眼睛‘非礼勿视’，耳朵‘非礼勿听’，嘴巴‘非礼勿言’，手足四肢‘非礼勿动’，要修这个身，身上又如何下得去功夫呢？心是身的主宰，因此想要修身，先要正其心。善是心的本体，必须就心的发动处才可以用上力气啊。

本讲原文：

【297】先生曰：“先儒解‘格物’为格天下之物，天下之物如何格得？且谓‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。《大学》之所谓‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身，便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得功夫？心者身之主宰，目虽视，而所以视者心也；耳虽听，而所以听者心也；口与四肢虽言、动，而所以言、动者心也。故欲修身，在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目自无非礼之视，发窍于耳自无非礼之听，发窍于口与四肢自无非礼之言、动，此便是修身在正其心。

“然至善者，心之本体也，心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得工？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意始有着落处。

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本讲简介：

随时随地把天理显现于事上就是博学，承载天理的载体就是文，天地万物的样貌是文，文字同样是承载天理之物

本讲原文：

【295】先生初归越时，朋友踪迹尚寥落，既后四方来游者日进。癸未年以后，环先生而居者比屋，如天妃、光相诸刹，每当一室，常合食者数十人，夜无卧处，更相就席，歌声彻昏旦。南镇、禹穴、阳明洞诸山远近寺刹，徙足所到，无非同志游寓所在。先生每临讲座，前后左右环坐而听者，常不下数百人。送往迎来，月无虚日。至有在侍更岁，不能遍记其姓名者。每临别，先生常叹曰：“君等虽别，不出天地间，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。”诸生每听讲出门，未尝不跳跃称快。尝闻之同门先辈曰：“南都以前，朋友从游者虽众，未有如在越之盛者。”此虽讲学日久，孚信渐博，要亦先生之学日进，感召之机申变无方，亦自有不同也。

【296】以后黄以方录。

黄以方问：“‘博学于文’为随事学存此天理，然则谓‘行有余力，则以学文’，其说似不相合。”

先生曰：“《诗》《书》六艺皆是天理之发见，文字都包在其中。考之《诗》《书》六艺，皆所以学存此天理也，不特发见于事为者方为文耳。‘余力学文’亦只‘博学于文’中事。”

或问“学而不思”二句。

曰：“此亦有为而言，其实思即学也，学有所疑，便须思之。‘思而不学’者，盖有此等人，只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此天理。思与学作两事做，故有‘罔’与‘殆’之病。其实思只是思其所学，原非两事也。”

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本讲简介：

第二句中说的“善”和“恶”，不是继承了第一句中的“善”和“恶”的意思，而是将第一句中的“无善无恶”作为一个标的物，将依循这个标的物的划归为了“善”，将偏离于这个标的物的划归为了“恶”。意如果依循心的本体而动，就是“善”意，由于“气拘物蔽”等原因，并不是每一个“意”的产生都可以依据本体而动，一旦在本体的基础上产生了过或者不及的意，这个“意”就是恶的。


本讲原文：
【294】丁亥年九月，先生起复征思田。将命行时，德洪与汝中论学。汝中举先生教言曰：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
德洪曰：“此意如何？”
汝中曰：“此恐未是究竟话头。若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物亦是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”
德洪曰：“心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在。格、致、诚、正、修，此正是复那性体功夫。若原无善恶，功夫亦不消说矣。”
是夕侍坐天泉桥，各举请正。
先生曰：“我今将行，正要你们来讲破此意。二君之见，正好相资为用，不可各执一边。我这里接人，原有此二种：利根之人，直从本原上悟入，人心本体原是明莹无滞的，原是个‘未发之中’，利根之人一悟本体，即是功夫，人己内外一齐俱透了；其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。若各执一边，跟前便有失人，便于道体各有未尽。”
既而曰：“以后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨：‘无善无恶是心之体，有善有恶是意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。’只依我这话头，随人指点，自没病痛，此原是彻上彻下功夫。利根之人，世亦难遇。本体功夫一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人？人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此个病痛不是小小，不可不早说破。”
是日德洪、汝中俱有省。

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本讲简介：

君子之风：道德学问越高深的人，越是虚怀若谷，越是谦虚谨慎，越是脾气超好。这几乎成了古今中外的一条定律。阳明先生以曾子的这番话比喻邹谦之的为人气度，评价是相当高的。

本讲原文：

【292】先生锻炼人处，一言之下，感人最深。

一日，王汝止出游归，先生问曰：“游何见？”

对曰：“见满街人都是圣人。”

先生曰：“你看满街人是圣人，满街人倒看你是圣人在。”

又一日，董萝石出游而归，见先生曰：“今日见一异事。”

先生曰：“何异？”

对曰：“见满街人都是圣人。”

先生曰：“此亦常事耳，何足为异？”

盖汝止圭角未融，萝石恍见有悟，故问同答异，皆反其言而进之。

洪与黄正之、张叔谦、汝中丙戌会试归，为先生道涂中讲学，有信、有不信。

先生曰：“你们拿一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行？须做得个愚夫愚妇，方可与人讲学。”

洪又言：“今日要见人品高下最易。”

先生曰：“何以见之？”

对曰：“先生譬如泰山在前，有不知仰者，须是无目人。”

先生曰：“泰山不如平地大，平地有何可见？”

先生一言翦裁，剖破终年为外好高之病，在座者莫不悚惧。

【293】癸未春，邹谦之来越问学，居数日，先生送别于浮峰。是夕与希渊诸友移舟宿延寿寺，秉烛夜坐。先生慨怅不已，曰：“江涛烟柳，故人倏在百里外矣！”

一友问曰：“先生何念谦之之深也？”

先生曰：“曾子所谓‘以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚；犯而不校’，若谦之者，良近之矣。”

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本讲简介：

以“狂者”自喻，并不是说先生真的就是狂傲不羁，而是对之前残留的“乡愿的意思”的拨乱反正，当为则为，当止则止，一切施为皆依我之良知，不再顾忌世上诸人的闲言碎语。

本讲原文：

【291】薛尚谦、邹谦之、马子萃、王汝止待坐，因叹先生自征宁藩以来，天下谤议益众。请各言其故。有言先生功业势位日隆，天下忌之者日众；有言先生之学日明，故为宋儒争是非者亦日博；有言先生自南都以后，同志信从者日众，而四方排阻者日益力。

先生曰：“诸君之言，信皆有之。但吾一段自知处，诸君俱未道及耳。”

诸友请问。

先生曰：“我在南都以前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢。”

尚谦出曰：“信得此过，方是圣人的真血脉。”

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本讲简介：

心法是没有办法用语言或者文字说清楚的，越精微越艰难、感觉是无法说清楚的
不能执着于尚玄好奇，着意必然会导致尚玄好名的蒙蔽，必须心领神会，才是真谛。


本讲原文：
【288】先生曰：“用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。若着意在精微上，全体功夫反蔽泥了。”
【289】“杨慈湖不为无见，又着在无声无臭上见了。”
【290】“人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是羲皇世界；平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧舜世界；日中以前，礼仪交会，气象秩然，就是三代世界；日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋战国世界；渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇以上人。”

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本讲简介：

事情没有不是从细微的兆头开始而逐渐变得显著的，圣人的思虑深远，所以能在细微的兆头开始之时就治理，普通人的见识浅陋，所以必须等到事情变得显著了然后再去补救，在兆头刚开始的时候去治理就会用力少而功效大，在事情变得显著的时候往往竭尽全力也不能补救过来。

本讲原文：

【286】或问“未发”“已发”。

先生曰：“只缘后儒将‘未发’‘已发’分说了，只得劈头说个无‘未发’‘已发’，使人自思得之。若说有个‘已发’‘未发’，听者依旧落在后儒见解。若真见得无‘未发’‘已发’，说个有‘未发’‘已发’，原不妨，原有个‘未发’‘已发’在。”

问曰：“‘未发’未尝不和，‘已发’未尝不中。譬如钟声，未扣不可谓无，既扣不可谓有。毕竟有个扣与不扣，何如？”

先生曰：“未扣时原是惊天动地，既扣时也只是寂天寞地。”

【287】问：“古人论性各有异同，何者乃为定论？”

先生曰：“性无定体，论亦无定体。有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。性之本体，原是无善无恶的，发用上也原是可以为善、可以为不善的，其流弊也原是一定善、一定恶的。譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼。总而言之，只是这个眼。若见得怒时眼就说未尝有喜的眼，见得看时眼就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此；荀子性恶之说，是从流弊上来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳。众人则失了心之本体。”

问：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻；荀子从流弊说性，功夫只在末流上救正，便费力了。”

先生曰：“然。”

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本讲简介：

苏秦、张仪对心的变化处也是看的很洞悉的。在传统儒家的眼中，苏张二人一直都是被鄙弃的角色，二人立身行事，纯粹以一己之功名富贵为归依，以合纵联横之术游说当时列国，走的是极端注重现实的霸道的路子，这与儒家一贯提倡的王道之治又背道而驰。
　　在尔虞我诈，战事连绵的时代，维持了难得的近二十年的和平，从拯救无数生灵于刀兵之下，二人之功德也不容抹杀。
 “揣摩人情”此心用正，就是“圣人之资”，用邪，虽然令人惋惜，却也仍然是“良知之妙用”。


 本讲原文：
【282】先生叹曰：“世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是‘善与人同’。”
崇一曰：“这病痛只是个好高不能忘己尔。”
【283】问：“良知原是中和的，如何却有过、不及？”
先生曰：“知得过、不及处，就是中和。”
【284】“‘所恶于上’是良知，‘毋以使下’即是致知。”
【285】先生曰：“苏秦、张仪之智，也是圣人之资。后世事业文章，许多豪杰名家，只是学得仪、秦故智。仪、秦学术善揣摸人情，无一些不中人肯綮，故其说不能穷。仪、秦亦是窥见得良知妙用处，但用之于不善尔。”

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本讲简介：

孔子删诗书定礼乐，都是帝王做的事情

。做学问是从内到外，只学表现出来的东西，是从外到内了，是本末倒置的，必然是劳而无功。

人往往是“慷慨赴死易，从容就义难”，好的业余爱好是一种闲暇时光涵养此心的方式，本质上，心还是需要时时“集义”的。

本讲原文：

【277】先生曰：“学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当。不然，亦点化许多不得。”

【278】“孔子气魄极大，凡帝王事业无不一一理会，也只从那心上来。譬如大树有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。”

【279】“人有过，多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过。”

【280】“今人于吃饭时，虽无一事在前，其心常役役不宁。只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”

【281】“琴瑟简编，学者不可无。盖有业以居之，心就不放。”

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本讲简介：

《韶》乐的九章，就是舜的一本戏曲；《武》乐的九章，就是武王的一本戏曲。圣人一生的实事，都浓缩在乐中，所以有德的人听了，就知道他的尽善尽美之处或者尽美而没有尽善之处。像后世作乐，只是作一些词儿和曲调，与民俗风化没有一点儿关联，怎么能教化人民、敦厚风俗呢？现在要民俗返朴还淳，就把现在的戏曲拿来，将其中妖淫的词调全部去掉，只挑选忠臣、孝子的故事，使得愚昧无知的大众人人易懂，在润物细无声中感化起他们的良知，这对风化有益处。


本讲原文：
【275】先生曰：“‘烝烝乂，不格奸’，本注说象已进进于义，不至大为奸恶。舜征庸后，象犹日以杀舜为事，何大奸恶如之！舜只是自进于乂，以乂熏烝，不去正他奸恶。凡文过掩慝，此是恶人常态，若要指摘他是非，反去激他恶性。舜初时致得象要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。经过来，乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得‘克谐’。此是舜‘动心忍性，增益不能’处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切，遗之后世，曲当人情。若非自家经过，如何得他许多苦心处？”
【276】先生曰：“古乐不作久矣。今之戏子，尚与古乐意思相近。”
未达，请问。
先生曰：“《韶》之九成，便是舜的一本戏子；《武》之九变，便是武王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中。所以有德者闻之，便知他尽善尽美与尽美未尽善处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗！今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却于风化有益，然后古乐渐次可复矣。”
曰：“洪要求元声不可得，恐于古乐亦难复。”
先生曰：“你说元声在何处求？”
对曰：“古人制管候气，恐是求元声之法。”
先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声只在你心上求。”
曰：“心如何求？”
先生曰：“古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。《书》云‘诗言志’，志便是乐的本；‘歌永言’，歌便是作乐的本；‘声依永，律和声’，律只要和声，和声便是制律的本。何尝求之于外？”
曰：“古人制候气法，是意何取？”
先生曰：“古人具中和之体以作乐。我的中和原与天地之气相应，候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气果和否。此是成律已后事，非必待此以成律也。今要候灰管先须定至日，然至日子时恐又不准，又何处取得准来？”

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本讲简介：

阳明引用古人事例，就是让父子二人认识到自己的不对，各自回到自己心灵的原点，不要被一时一事的意气蒙蔽了为人父为人子的大义，勿因小怨而失大爱。

本讲原文：

【273】乡人有父子讼狱，请诉于先生。侍者欲阻之，先生听之。言不终辞，其父子相抱恸哭而去。

柴鸣治入，问曰：“先生何言，致伊感悔之速？”

先生曰：“我言舜是世间大不孝的子，瞽是世间大慈的父。”

鸣治愕然，请问。

先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽叟常自以为大慈，所以不能慈。瞽叟只记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我？不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽叟亦做成个慈父。”

【274】先生曰：“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已，但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本来天则，虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是不能竭他的良知，道体即有二了。”

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本讲简介：

人的七情能顺应自然而生发，喜怒哀乐无非是鼓畅天机，并不能动摇此心的和乐本体。

过于压抑自己的情绪，对修心性并无好处

本讲原文：

【271】问：“乐是心之本体，不知遇大故，于哀哭时，此乐还在否？”

先生曰：“须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处即是乐也，本体未尝有动。”

【272】问：“良知一而已，文王作《彖》，周公系《爻》，孔子赞《易》，何以各自看理不同？”

先生曰：“圣人何能拘得死格？大要出于良知同，便各为说何害？且如一园竹，只要同此枝节，便是大同。若拘定枝枝节节，都要高下大小一样，便非造化妙手矣。汝辈只要去培养良知，良知同更不妨有异处。汝辈若不肯用功，连笋也不曾抽得，何处去论枝节？

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本讲简介：

喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，这七情之中，凡是没有“过”，哪怕是怒、哀、惧、欲也都是良知之作用，一旦过了，产生了执着之心，哪怕是喜、爱之情也都是滑向了私欲。

知道七情，但不可以被七情所捆绑。想完全切断七情，是违背天道自然的

本讲原文：

【269】问：“知譬日，欲譬云。云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心合有否？”

先生曰：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谓之七情，七者俱是人心合有的，但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着方所，一隙通明，皆是日光所在。虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处。不可以云能蔽日，教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然才有着时，良知亦自会觉；觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，方是简易透彻功夫。”【270】问：“圣人‘生知安行’是自然的，如何？有甚功夫？”

先生曰：“‘知行’二字即是功夫，但有浅深难易之殊耳。良知原是精精明明的，如欲孝亲。‘生知安行’的只是依此良知实落尽孝而已；‘学知利行’者只是时时省觉，务要依此良知尽孝已；至于‘困知勉行’者，蔽锢已深，虽要依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以尽其孝。圣人虽是‘生知安行’，然其心不敢自是，肯做‘困知勉行’的功夫。‘困知勉行’的却要思量做‘生知安行’的事，怎生成得？”

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本讲简介：

从先天到后天，都是一气所化，由无形到有形到成万物，皆是一个种性。相同的造化原理，都在良知中，良知和先天是一气的，天地造化之初的知觉都是一致的。天本身不能违背其自身运行的规律，就人参与进来的后天的情形而言，必须遵循天地万物运行的规律，先天尚且不能违背自身所遵循的规律，更何况人呢？更何况鬼神呢？

圣人、贤人、愚者三者所对应的功夫分别是“生知安行”、“学知利行”、“困知勉行”，这三种人在致知过程中所共同遵循的准则——良知。圣人自不必说，贤人和愚人的为学功夫，同样是从具有辨别是非能力的良知上发轫扩充下去的。

本讲原文：

【266】先生曰：“‘先天而天弗违’，天即良知也；‘后天而奉天时’，良知即天也。”

【267】“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”

又曰：“是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。”

【268】“圣人之知，如青天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日。虽有昏明不同，其能辨黑白则一。虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。困学功夫，亦只从这点明处精察去耳。”